La Encarnación: Algunas aclaraciones sobre un término abusado – Post#1

Advertencia: Discusión teológica académica por delante. Lea bajo su propio riesgo este …

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La palabra “Encarnación” significa «tomar carne». La palabra en sí no se usa en el NT, sino que es una doctrina de la iglesia que nos describe que Dios se ha hecho humano en Cristo y las implicaciones de eso para nuestras vidas como cristianos. La tarea de esta doctrina siempre ha sido no solo describir cómo Jesús es tanto Dios como humano (la metafísica), sino también explorar las implicaciones de esta realidad para la salvación, la iglesia y la consumación de toda la historia. La encarnación es una de las doctrinas más centrales en toda la historia de la iglesia.

Recientemente, la doctrina de la encarnación ha sido objeto de fuego en algunos blogs. Aquí en esta publicación tenemos a John Starke de la Coalición del Evangelio molesto con la forma en que algunos «practicantes misionales»; (como Alan Hirsch) utilizan la doctrina para describir las formas y los medios de contextualizar el evangelio. Aquí en esta publicación, Halden Doerge se queja de la forma en que uso la doctrina para defender la idea de «habitar un lugar», lo que él percibe como una práctica territorial de la iglesia. Por supuesto, estoy de acuerdo con mucho de lo que dice esta gente, incluido y especialmente Alan Hirsch. Sin embargo, en cada caso, creo que tanto el NT como la historia de la iglesia exigen que llevemos la doctrina más allá de lo que cualquiera de estos tres individuos está dispuesto a hacer. En resumen, Jon Starke, Halden Doerge e incluso Alan Hirsch no son lo suficientemente radicales. Desde mi punto de vista, no toman la encarnación lo suficientemente en serio como para llevar a cabo todas sus implicaciones en nuestra vida, salvación y compromiso cultural.

Es cierto que esta es una declaración audaz, así que permítanme explicar tratando de diagramar sus posiciones en términos de 2 posiciones: Posición 1. Encarnación como Evento Singular, y Posición 2, Encarnación como Camino al Reino de Dios. Luego quiero argumentar a favor de una 3ra Posición que aplaude las primeras 2 posiciones pero las lleva más lejos al argumentar a favor de la Encarnación como Extensión de la Presencia de Cristo en y para el Mundo. Hoy, comenzaré con la posición 1.

1.) La Encarnación como Evento Singular. Starke quiere limitar la doctrina de la encarnación a la única unión hipostática en Jesucristo. Para él, es este evento pasado de Dios el Hijo que entró en el mundo y se hizo humano hace 2000 años al que podemos referirnos apropiadamente como encarnación. Starke sostiene que debemos tener cuidado al extender la encarnación a la historia a través del trabajo de la iglesia. De hecho, uno debe tener cuidado de no extender indebidamente la encarnación como un principio que debe aplicarse al compromiso de la iglesia con la cultura y el contexto.

Para ampliar un poco este punto de vista, podríamos decir que esta visión de la encarnación es puntual. Dios irrumpe en la historia en un punto de la historia. Dios, el Hijo, invade la creación en Jesucristo y luego asciende de regreso al cielo habiendo completado Su obra para el mundo entero. La iglesia en el presente mira a este evento en el pasado y proclama su significado salvífico a todos los individuos que podrían por fe entrar en lo que Dios ha hecho (y/o recibir sus méritos).

Esta versión de la encarnación es común entre los evangélicos. Tiene mucha confianza en la predicación de la iglesia para proclamar las buenas nuevas a través del tiempo y el lugar. Hay una corriente de este pensamiento en los primeros barthianos dialécticos. También hay una versión relacionada de este pensamiento en los “nuevos apocalipticistas” quienes enfatizan que Dios en Cristo fue un “acontecimiento” apocalíptico; en discontinuidad con toda la historia trayendo salvación contra todas las fuerzas culturales previas en acción. Cristo viene de nuevo cada vez que trae su salvación y, por lo tanto, no puede extenderse desde dentro de las estructuras sociales, lugares o hábitats actuales. Cristo viene contra todas las estructuras en lugar de entrar en ellas. De alguna manera, los posbultmanianos de los años 70, los existencialistas que siguieron la estela de Kierkegaard, así como los eruditos apocalípticos del NT como J. Louis Martyn entran en esta categoría.  Nathan Kerr, basándose en varias otras fuentes, puede caer en esta corriente a veces y, por supuesto, a menudo parece que Halden Doerge cae en este campo

Mi evaluación

Estoy de acuerdo con ciertos aspectos de esta visión de la encarnación. Por ejemplo, aplaudo el intento de proteger la singularidad de la encarnación única en Cristo en términos de su divinidad, así como de su humanidad y la obra que realizó durante su muerte y resurrección. Lo afirmo.

Sin embargo, me temo que en un intento de proteger la unicidad y la divinidad de Cristo, estas personas no han tomado la encarnación en su totalidad como se revela en las Escrituras, la historia y la iglesia. Porque Dios vino a la vida humana en Cristo para traer nueva creación, reconciliación y justicia (2 Cor 5 17ss.). Estas son realidades sociales (aunque esto incluye también lo personal). Y, sin embargo, esta visión de la encarnación tiende a sobreindividualizar la salvación (algo que la Reforma a menudo tiende a hacer en sus desarrollos posmedievales posteriores). Para estas personas, Jesús viene a nosotros en el mensaje proclamado a las personas. Hay una confianza en la predicación como lenguaje universal. No necesitamos una manifestación culturalizada, contextualizada y social de la salvación que Dios ha dado a luz en el mundo para dar testimonio de quién es Cristo y lo que ha hecho. Pero creo firmemente que lo que se ha desatado en la encarnación es profundamente social/inculturado en su manifestación.

No estoy de acuerdo con los que dicen que lo que Dios ha hecho en Cristo es discontinuo (en el sentido apocalíptico extremo) con la historia y la cultura. Creo que esto desafía la encarnación. La realidad es que Dios hace algo nuevo o discontinuo, pero esto también tiene continuidad con quién es Dios, lo que ha hecho en el pasado (en el AT) y su obra en y entre la sociabilidad de la vida humana. Cristo entra en la historia de manera continua con la historia continua de Dios con Israel. En la encarnación, Él viene y obra dentro de una realidad social para manifestar Su redención por todo el mundo. Esta invasión de la historia, la cultura y la vida humana desencadena una serie de «acontecimientos» continuos. que continúan socialmente la presencia de Cristo en el mundo. La iglesia es inherentemente y debe ser «encarnación».

Por lo tanto, estoy profundamente en desacuerdo con aquellos que limitan la encarnación al «evento» pasado. de Jesucristo solo. Dios en Cristo ha entrado de lleno en la historia. No es singularmente puntual (lo que bordea un error cristológico nestoriano), sino que, en debilidad y vulnerabilidad, Cristo reveló a Dios en el ocultamiento de la encarnación. Él inauguró el Reino y la presencia de Cristo se extendió al mundo a través del nacimiento de un pueblo para participar del nuevo Reino que Él está trayendo para el mundo entero. Esta “iglesia” recibió la presencia misma de Cristo por el Espíritu para dar testimonio del Reino venidero inaugurado en ya través de la obra de Cristo por Dios el Padre a través del Espíritu. A través de esta participación «en Cristo», la iglesia es arrebatada y participa en la obra Triuna de Dios para todo el mundo.

Entonces, de una manera muy real, la encarnación no terminó con la ascensión de Jesús. Sus efectos se prolongan en la historia hasta que él regresa. Nosotros, a través de la participación “en Cristo” actualizar Su presencia real, su dominio dinámico en el espacio y el tiempo, los contextos, los lugares locales que habito para el Reino. Esto no es territorial  (como me acusa Halden) porque, así como Dios Hijo no entró en la historia humana a través de la dominación, así la presencia de Cristo será y sólo podrá ser manifestada en nosotros cuando nos rindamos con humildad y vulnerabilidad. todo poder a El y servid al mundo. Por supuesto, DEBEMOS TENER CUIDADO de MANTENER LA INTEGRIDAD DE LA ENCARNACIÓN para que Jesús’ presencia en nosotros no se vuelve colonialista. No obstante, así como Dios vino en Cristo por la razón misma de revelarse a sí mismo de maneras que no dominarían, así también nosotros estamos llamados a entrar en el mundo «encarnacionalmente»; bajo el mismo modus.

Para mí entonces, para terminar, Starke, Doerge e incluso Hirsch no toman la encarnación lo suficientemente radical. La encarnación no es Dios viniendo para aterrizar una sola vez, para hacer las cosas que Él necesita hacer y luego arrojarse de nuevo. En cambio, el Dios trascendente ha entrado en la historia de una manera nueva en Jesucristo, y no nos deja, sino que extiende su misma presencia en el mundo a través de su pueblo en el mundo. Las implicaciones de esto son enormes para el testimonio de la iglesia, para la participación de la iglesia en la misión del Dios Triuno. ¡Me ocuparé de todo esto en mi tercer post sobre la encarnación!

Hasta entonces, ¿qué te parece? ¿Cuáles son las deficiencias de  los puntos de vista actuales sobre la “encarnación”?