Desarrollando Iglesias Misionales para la Gran Comisión, Primera Parte
Esta es la primera parte de lo que será una serie de ocho partes sobre Desarrollando Iglesias Misionales para la Gran Comisión. Quiero reflexionar sobre cómo nuestras iglesias pueden participar en la misión de Dios, pero antes de hacerlo, siempre es clave asegurarse de que entendemos lo que queremos decir cuando hablamos de ser misional.
La palabra & #8220;misional” se ha vuelto viral. Incluso Wikipedia tiene un artículo al respecto. El artículo no está nada mal. Una cosa se ha hecho evidente, como “misional” ha crecido en popularidad, y es que la gente usa este término de manera diferente. “Misionero” es como una prueba de manchas de tinta de Rorschach para muchos creyentes, donde se les pide a las personas que describan lo que ven en manchas de tinta aleatorias.
Hemos encontrado que la prueba de Rorshach dice mucho sobre lo que una persona está pensando y sintiendo. . Lo mismo es cierto para todos los que estamos involucrados en la conversación misional. Para la mayoría de las personas, cómo definimos y usamos “misional” está formado por nuestras preocupaciones sobre lo que está mal o lo que está bien en la iglesia de hoy.
Para algunas personas, el adjetivo “misional” describe su profunda hambre de que Dios haga algo nuevo por las personas perdidas fuera de los confines seguros de los muros de la iglesia local. Otros lo ven como un llamado a adoptar una postura misionera en su propia comunidad y cultura. Hay otros que usan el término para describir un cambio en la programación de la iglesia de un “ven y verás” presentación profesional a un “go and tell” enfoque comunitario y relacional. Luego, están aquellas personas que usan el término que simplemente lo repiten porque está de moda.
El rumor en torno a este término lleva a algunas personas a mirarlo con recelo, pensando que es simplemente una nueva moda cristiana. Algo de eso está pasando, seguro. Sin embargo, diría que “misional” es un término útil, y el “zumbido” no es del todo malo. Es un término útil que nos permite repensar quiénes somos como agentes del Reino. A medida que cambia la cultura, a menudo nos enfrentamos a la necesidad de cambiar nuestra propia lengua vernácula y nuestras conversaciones. Nuevas palabras, como misional, crean nuevas preguntas y un diálogo más profundo.
Necesitamos un cambio en la conversación. Estoy asombrado de cuántas iglesias (de todos los modelos, tamaños y ubicaciones) están teniendo las mismas (ya menudo cansadas) conversaciones sobre cuántas personas asistieron a sus servicios, clases y eventos. Las nuevas iglesias hablan de ello. Las iglesias más antiguas y establecidas hablan de ello. Las iglesias tradicionales y contemporáneas hablan de ello. A veces parece que lo más importante es cuántos asistieron a nuestros servicios y programas. Muchos cuerpos cálidos nos hacen sentir mejor con nosotros mismos y con lo que estamos haciendo. Por lo tanto, la asistencia es la tarjeta de puntuación principal para la mayoría de las iglesias. Y agregaría que el presupuesto es el segundo más cercano. Parecemos contentos con esto como el cuadro de mando. Pero el término misional está cambiando lentamente la conversación de las discusiones sobre la asistencia y los presupuestos a la comisión y las relaciones. Entonces, las nuevas palabras no son malas, porque se necesitan nuevas conversaciones para involucrar las nuevas circunstancias de la cultura.
A medida que comienza la nueva conversación, necesitamos claridad con nuestros términos. Para algunos, la palabra “misional” ofrece la esperanza de una nueva estrategia para impulsar las bajas cifras de asistencia. Desde mi perspectiva, ese es el “zumbido” en torno al término y no su impulso para la iglesia. Mi punto en este capítulo es que necesitamos eliminar el “zumbido” para explorar completamente el significado de “misional.” Para hacer esto, necesitamos entender bíblicamente y teológicamente cuál es la misión de Dios y cómo estamos llamados a vivirla en nuestras iglesias y contextos.
Misional es una forma de ser que conduce a una forma de actuar. La iglesia misional está formada por cristianos que son llamados a través de la redención de la gracia de Dios a vivir para Él y Su gran misión en todo el mundo y que son enviados a ser colaboradores de Dios para cumplir Su misión en el mundo. Esta es la misión a la que Dios envió a Su Hijo, y es la misión a la que Él envía a Su pueblo. Entonces, los seguidores de Cristo misionales y las iglesias misionales se están uniendo a Jesús en la misión. Se preocupan por las cosas que Jesús nos indicó que nos preocupáramos: servir a los que sufren y amar a los demás (el Gran Mandamiento) y procurar proclamar el evangelio a los perdidos (la Gran Comisión).
Si las iglesias misionales se están uniendo a Jesús en Su misión, incluye mucho más que el corazón de Dios por los grupos de personas perdidas entre las naciones y su prójimo perdido, pero ser misional nunca debe perseguirse de manera que excluya, disminuya el énfasis o falle. para ver que lo último es el corazón de Dios por los perdidos. En nombre de “misionales,” no debemos perder el enfoque en cuán grande es realmente la Gran Comisión. Parte de ser una iglesia misional es tener pasión por lo que le importa a Dios. Por lo tanto, las iglesias misionales deben preocuparse profundamente por las ta ethne’ (tribus y lenguas) de su comunidad y del mundo. Esta misión no solo le importa a Dios. Es la misión para la que fuimos creados. Dios creó el mundo con personas que llevan Su imagen, y los comisiona para llenar toda la tierra con adoradores de Él. Por lo tanto, no sorprende que el statu quo de la iglesia más grande y concurrida deje a muchos (con razón) insatisfechos. Queremos ser parte de algo más grande que nosotros mismos… y con razón, porque fuimos creados para eso. Y creo que un compromiso evangelístico global en nuestras comunidades y en todo el mundo es una parte importante de la respuesta.
La idea misional comienza con Dios como un Dios misionero, porque Él es “El Sabueso del cielo” (que es el título del ahora famoso poema de Francis Thompson). Desde que Dios buscó a Adán (Gén. 3:9) hasta que Jesús llamó a la puerta de la iglesia de Laodicea (Ap. 2:20), nuestro Dios uno y trino nunca esperó la atracción de la humanidad hacia Él. Más bien, Él busca personas. Eugene Peterson simplifica el concepto explicado en Romanos:
No hay nadie que viva bien, ni siquiera uno, nadie que sepa la partitura, nadie que esté pendiente de Dios. Todos han tomado el camino equivocado; todos han deambulado por callejones sin salida. Nadie está viviendo bien; No puedo encontrar ni uno solo (Romanos 10:10-12 MSG).
Demasiadas iglesias y cristianos ignoran la teología bíblica de una iglesia enviada y Dios como misionero. La iglesia institucional no es la dispensadora de salvación. Es el mensajero portador de esa salvación. Criticamos a los católicos que consideran a la iglesia un vehículo de gracia, pero adoptamos una actitud de “invertir e invitar” mentalidad que requiere que las personas se presenten el domingo por la mañana para recibir el mensaje de la nueva vida. Las iglesias que están trabajando exclusivamente en un modelo únicamente de atracción pueden tener pasión por ver a las personas experimentar la transformación, pero me parece que están pasando por alto las fallas inherentes en la mentalidad de atracción.
Una falla obvia es que la mayoría de las personas que están lejos de comprender el evangelio, por lo general no asisten a la iglesia. Por lo tanto, usar un servicio de la iglesia para alcanzarlos es menos efectivo que vivir en misión como cristiano para su bien temporal y eterno. Las estadísticas confirman consistentemente que los estadounidenses no asisten y probablemente no asistirán a los servicios religiosos. El investigador David T. Olsen cree que el 17,5 % de la población estadounidense asiste a una iglesia cristiana un domingo determinado [David T. Olson, The American Church in Crisis, Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2008, p. 28]. Otros estudios académicos arrojan un número similar.
La iglesia de atracción solamente, ya sea a propósito o sin intención, condiciona a los cristianos comunes para que no sientan la responsabilidad de tener conversaciones espirituales centradas en el Evangelio. El “invertir e invitar” La iglesia hace que la iglesia institucional (contemporánea o tradicional) y sus líderes de plataforma capacitados sean los dispensadores de salvación. Si la gente necesita ir al pastor para encontrarse con Dios, alguien está confundido acerca de “quién es quién” en la historia del evangelio y su proclamación.
En la próxima entrada, consideraré dónde encaja la Gran Comisión en esta discusión. Por hoy, siéntase libre de opinar y discutir mientras comenzamos la conversación.