Es el año 1753. Estamos en West Hartford, Connecticut, colonias norteamericanas. Jonathan Edwards está terminando su curso, los hijos libres de Columbia se están calentando contra la Corona, y la esclavitud y el racismo proyectan su sombra sobre gran parte de la vida estadounidense. Este es el extraño mundo en el que nació Lemuel Haynes. Estas influencias lo presionaron en una aguja de hierro con punta de diamante, listo para ser un escriba para la gloria de Dios.

Fue un hombre adelantado a su tiempo y, sin embargo, los memes de Facebook nunca lo mencionaron. Se niega a jugar limpio con nuestras pequeñas y ordenadas categorías modernas de raza, política y religión. El abolicionismo rojo, blanco y azul corría por las venas bajo su piel morena, piel que sangró en la Revolución Americana y derramó, durante largos años, el gran sudor de la predicación del evangelio. Era el puritano negro estadounidense.

Confundido con Jonathan Edwards

Haynes fue el primer pastor afroamericano en ser ordenado por cualquier denominación estadounidense, y muy probablemente el primer afroamericano en pastorear una congregación de blancos. Su distinguida vida comenzó desde el más humilde de los comienzos.

Su madre, una sirvienta escocesa, lo abandonó al nacer. Su padre desconocido era africano. El niño mixto fue adoptado por un hombre llamado David Rose, un diácono congregacional, quien lo llamó Lemuel (Proverbios 31:1). Tomando su estatus en la sociedad de su madre, fue criado como un sirviente contratado pero aceptado como un miembro de la familia.

Lemuel Haynes fue autodidacta desde sus primeros días, robando bocados de conocimiento a la luz del fuego por la noche. . «Hago mi regla», dijo cuando era niño, «saber algo más cada noche de lo que sabía por la mañana» (Timothy Mather Cooley, Sketches of the Life and Character of the Rev. Lemuel Haynes, 37). En algún momento de su juventud, Lemuel se convirtió profundamente a la fe en Jesucristo. Muchos años después, reflexionaría: “Fue la confianza en los méritos del Salvador lo que me apoyó. Si tuviera mil almas, las arriesgaría sobre él” (137).

Su llamado al ministerio se volvió bastante legendario. La familia Rose tenía la costumbre de escuchar un sermón todos los sábados por la noche. Los honores recayeron en Lemuel. Una semana articuló uno con un celo extraordinario, tanto que el diácono Rose preguntó por el autor: «Edwards, ¿verdad?». No, no Edwards. Whitefield, sin duda. Whitefield tampoco. Finalmente, el joven respondió: “Fue Lemuel”.

Él había escrito un sermón sobre Juan 3:3 que desde entonces ha sido llamado el Sermón del Sábado por la Noche. Para los oídos de la familia Rose, acostumbrados a la predicación de esos gigantes, era indistinguible. El joven había descubierto la vocación puesta en su vida.

Iglesias llenas, oyentes atónitos

Fue capacitado para el ministerio por pastores de iglesias locales, llegando a ser competente en griego y convirtiéndose en un maestro predicador que llenaba las iglesias de oyentes atónitos. Era un artífice de las palabras profundamente dotado con un ingenio relámpago. Su biógrafo ofrece una selección de muestras para nuestro disfrute:

Se dice que algún tiempo después de la publicación de su sermón sobre el texto, «Ciertamente no morirás», dos jóvenes imprudentes se pusieron de acuerdo para intentar su ingenio, uno de ellos dijo: «Padre Haynes, ¿ha oído las buenas noticias?» – «No», dijo el Sr. Haynes, «¿qué es?» – «Es una gran noticia, de hecho», dijo el otro, «y, si es verdad, su negocio está hecho». – «¿Qué es?» preguntó de nuevo el señor Haynes. “Pues”, dijo el primero, “el diablo ha muerto”. En un momento respondió el anciano, levantando ambas manos y colocándolas sobre la cabeza de los jóvenes, y en tono de solemne preocupación: “¡Oh, pobres niños huérfanos! ¿Qué será de ti? (123)

Pero Lemuel Haynes también sirvió como una especie de mediador, moviéndose con igual realeza en ambas esferas de los mundos muy negros y blancos que habitaba. Trabajó para salvarlos. Tomó el republicanismo federalista que le fue entregado en los años revolucionarios y el calvinismo que aprendió de la rica herencia de predicación a su alrededor, y demostró cómo estaban preñados de armamentos para combatir el racismo que vio a su alrededor. Sintió en sí mismo las grandes contradicciones de la sociedad en la que vivió, luchó, predicó y murió.

En lugar de abandonar la nueva república por no estar a la altura de sus propios ideales, pidió cuentas a los jóvenes estadounidenses. , devolviéndole sus propios principios, “Descubriremos que subsistiendo en medio de nosotros, que puede ser acallada con propiedad Opresión, es más, una opresión mucho mayor que la que los ingleses parecen despreciar tanto. a. Me refiero a una opresión que ellos mismos imponen a los demás” (Richard Newman, Black Preacher to White America, 18–19).

¿Era un país libre o un país esclavista? ? Esta casa de doble ánimo, dividida contra sí misma, no pudo resistir. Pero la respuesta no fue abandonarlo, sino reconciliarlo con su yo declarado. Así, sus convicciones políticas se convirtieron en armas. Pero confió en una espada más poderosa.

Abolicionista

Haynes se formó en una tradición de sana doctrina, anclada en la gloria de Dios. Se vio a sí mismo como un portador de la antorcha de las mismas verdades transmitidas por los reformadores y puritanos antes que él. De hecho, todos los primeros abolicionistas negros eran calvinistas. Haynes tomó esta herencia reformada y fue más y más adentro, aplicándola contra la esclavitud. “Haynes se encontró temprano con el calvinismo estadounidense en la teología de la Nueva Divinidad, convirtiéndose en uno de sus defensores más acérrimos y explorando sus dimensiones antiesclavistas y a favor de los negros” (John Saillant, Black Puritan, Black Republican, 83).

Él vio la doctrina de la gloria de Dios oponiéndose a la opresión. Celebrar la gloria de Dios es reconocerlo en todas las cosas. ¿Y dónde Dios se muestra más profundamente sino en las criaturas que llevan su imagen? “Los hombres”, dice, “fueron creados para fines más nobles que para ser conducidos al mercado, como las ovejas y los bueyes” (Newman, 23). Dios puede distinguir a los hombres por sus habilidades naturales, “pero no en cuanto a derecho natural, como salieron de sus manos” (20). Estos derechos pertenecen propiamente a los portadores de la imagen y, por lo tanto, conciernen a la gloria del Dios cuya imagen son.

Oprimir, entonces, era atacar directamente la gloria de Dios al ignorar a Dios. “Despreciar a los negros, comerciar con esclavos o tener esclavos era no reconocer a Dios, no acercarse a sus afectos, mente y voluntad. Un desafío más contundente a la trata de esclavos, la esclavitud y el racismo difícilmente podría haberse articulado dentro de la tradición calvinista” (Saillant, 114). Tomando este camino, Lemuel Haynes hizo avances impulsados por la gloria desde dentro del calvinismo estadounidense.

También descubrió que la soberanía de Dios era una fuerza para la igualdad racial. A través de los horrores de la diáspora africana, junto con la opresión británica, creía que Dios les estaba enseñando a los estadounidenses el valor de la verdadera libertad al crear iglesias y sociedades étnicamente mixtas a partir de inmensos fuegos de racismo y odio, todo para mostrar su gracia más soberana y gloriosa. De hecho, el evangelio de la gloria de Cristo es la única fuerza lo suficientemente poderosa para traer a los oprimidos y opresores a este tipo de fraternidad feliz y amorosa. Un arreglo que asegura a Dios toda la gloria.

Descubrieron que era negro

Haynes predicó este poderoso evangelio a través de sus setenta años, incluso después de que fue despedido de su púlpito cuando las tornas habían cambiado doctrinal, política y racialmente. Reflexiona sobre su experiencia en tercera persona: “Había vivido treinta años con la gente de Rutland, y eran tan sagaces que al final de ese tiempo se enteraron de que era un[****]r, y así lo rechazó” (Newman, 14). Ahora quizás por fin sus puntos de vista se habían vuelto tan inaceptables como su piel.

Las poderosas armas que manejaba Haynes se perdieron cuando los abolicionistas posteriores recurrieron a la religión del libre albedrío. Para ellos, la población afroamericana era un triste subproducto de un accidente cósmico. No había ningún diseño divino en ello. Esto dejó a la presencia negra en Estados Unidos como una población en la sombra no deseada. Abandonando el calvinismo de sus antepasados, su casa de abolición fue vaciada.

Aprender de Su Vida

Seguramente hay muchas lecciones para nosotros aquí. Si bien el Puritano Negro puede haber llegado ocasionalmente al octavo y noveno lugar en sus aplicaciones de sermones, nos contentaremos aquí con un primero y único. El legado de Lemuel Haynes es el de un pensamiento libre saturado de la Biblia y empoderado por el Espíritu. Estaba libre de las restricciones del pensamiento grupal y la política de identidad; él no sería su súbdito sin sentido. Pudo reunir las verdades que estudió en una fuerza singular en su propia mente, enviándolas a la guerra en su propio corazón y al ancho mundo. Que los hombres perviertan su sentido; sin embargo, los abrazaría.

Su lección para nosotros es esta: vuélvanse peligrosamente eruditos. Sed maestros de la verdad; o más bien, dejarse dominar por la verdad hasta que se vuelva instintiva. Lemuel mantuvo las Escrituras en la punta de los dedos de su corazón, lo que le permitió tratar todo lo que estudiaba con sabiduría celestial y hacer un uso poderoso de ello en su mundo. Hay una gran necesidad en nuestros días de pensadores sensatos que sangran la Biblia. Defendamos la verdad, aunque todo el mundo se oponga a nosotros. Adelantémonos, como Lemuel, a nuestro tiempo. Porque eso es lo que realmente significa ser ciudadanos del cielo en la tierra.