RESUMEN: ¿Qué es la verdadera felicidad, de dónde viene y cómo la encontramos? Según las Escrituras cristianas, la verdadera felicidad comienza y termina en Dios. Al principio, la alegría trinitaria de Dios se desbordaba en un universo de delicias. En el evangelio, Dios gozosamente reconoció nuestra pobreza y miseria para hacernos felices de nuevo en él. Ahora, por su Espíritu, Dios mismo habita dentro de su pueblo, compartiendo su felicidad libremente y haciendo que nos regocijemos en él.

Le pedimos al profesor y presidente del seminario Scott Swain que abordara una teología de la felicidad en la primera de una serie de artículos destacados por académicos para pastores, líderes y maestros. Puede descargar e imprimir un PDF del artículo. También puede leer dos artículos de seguimiento del Dr. Swain: «Por ahora nos regocijamos en parte» y «Toda tristeza se tragará en alegría».

La Máquina Eudaimonia es un entorno de trabajo diseñado para lo que Cal Newport llama “trabajo profundo”, el estado de atención enfocada y sin distracciones en el que los seres humanos son capaces de operar al máximo de sus capacidades creativas.1 Este ambiente de trabajo “toma su nombre del antiguo concepto griego de eudaimonia (un estado en el que estás alcanzando todo tu potencial humano).”2 Aunque la Máquina Eudaimonia existe solo en la mente de su arquitecto, David Dewane, todavía no en la realidad, se basa en una percepción válida. Existe una relación entre nuestro entorno y nuestro bienestar. Hay dimensiones tanto objetivas como subjetivas en el florecimiento humano, eudaimonia.

La Máquina Eudaimonia también revela que existen concepciones contrapuestas del florecimiento humano. Mientras que la Máquina Eudaimonia sugiere que el florecimiento o la felicidad humana consiste en la productividad, otros han argumentado que la felicidad consiste en la posesión de bienes externos como la riqueza, el honor y la fama, o que consiste en la posesión de bienes internos como la salud física o la salud. virtud.3 Como observó Aristóteles, la búsqueda de la felicidad es inevitable, pero su carácter no es indiscutible.

El fenómeno de la felicidad es discutido porque nuestra percepción de la felicidad es a la vez limitada (debido a nuestra finitud) y sujeta a a la distorsión (debido a nuestra caída). No estamos de acuerdo sobre si existe la felicidad: ¿es realmente alcanzable o es solo un espejismo? No estamos de acuerdo sobre qué es la felicidad: ¿se encuentra en las riquezas, la sabiduría, el poder, el placer, la fama? Y no estamos de acuerdo sobre cómo se puede lograr la felicidad: ¿deberíamos perseguir el Sueño Americano o hacer una audición para American Idol?

¿Qué es la verdadera felicidad?

La teología cristiana entra en la refriega en torno al florecimiento humano y busca exponer lo que Dios ha revelado sobre este tema en su palabra. En respuesta a la pregunta de si existe la felicidad, la teología cristiana confiesa que la felicidad existe, primero, en “el Dios feliz” (1 Timoteo 1:11)4 y, segundo, en las criaturas diseñadas y destinadas para felicidad en comunión con el Dios feliz (Salmo 144:15). En respuesta a la pregunta sobre qué es la felicidad, la teología cristiana confiesa que la felicidad consiste en poseer, conocer y gozar del bien supremo e insuperable, Dios mismo, la Santísima Trinidad. “No tengo ningún bien fuera de ti”, declara el salmista (Salmo 16:2). “En tu presencia hay plenitud de gozo; delicias a tu diestra para siempre” (Salmo 16:11). Y ante la pregunta de cómo se puede alcanzar la felicidad, la teología cristiana confiesa que la felicidad divina se nos comunica, libre y abundantemente, por medio del Mediador de la felicidad, Jesucristo nuestro Señor. “Estas cosas os he hablado para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo” (Juan 15:11; 17:13, 24–26).

En Jesucristo , eterna, inmutable e insuperable bienaventuranza5 resplandece sobre nosotros y nos acoge en su presencia que todo lo satisface. Por ahora disfrutamos del sabor de esta felicidad en el camino peregrino de la fe y el arrepentimiento. Un día beberemos plena y profundamente del océano infinito de la bienaventuranza cuando contemplemos al Dios uno y trino en el esplendor inmediato de su presencia personal, “cara a cara” (1 Corintios 13:12; Apocalipsis 22:1–5). Esta es nuestra “feliz esperanza” (Tito 2:13): que el Dios que habita en luz inaccesible y deleite ilimitado también habitará con nosotros (Isaías 57:15–19; 1 Timoteo 6:16), que Dios será nuestro feliz herencia, nuestra feliz morada (Salmo 16:5–6), y que floreceremos en su presencia para su eterna gloria (Salmo 1:3; Isaías 33:24; 61:3).

Lo que sigue es un relato de la felicidad desde una perspectiva teológica.6 Abordaremos el tema de la felicidad considerando varios elementos dentro del orden de las bienaventuranzas: ese orden de felicidad que comienza en y con Dios, que fluye libremente de Dios en la creación, redención y consumación de las criaturas, y que vuelve y descansa en Dios.

La felicidad comienza en Dios

Un relato cristiano de la felicidad comienza con la Santísima Trinidad, la forma principal de felicidad en el universo y el principio desde y hacia el cual todas las demás formas de h flujo de felicidad. Así como Dios es el bien supremo (Marcos 10:18), que debe ser exaltado sobre todo por todos, en todo tiempo y en todo lugar (Salmo 145:1-3, 21), también es la bienaventuranza suprema, «el bendito y único». Soberano, Rey de reyes y Señor de señores” (1 Timoteo 6:15).

Junto con la perfección divina y la gloria divina, la bienaventuranza divina es un atributo sumativo. Un atributo sumativo no es simplemente un atributo entre otros, sino un atributo que caracteriza a todos los atributos de Dios. La sabiduría, la bondad y el poder de Dios son sabiduría perfecta, bondad perfecta y poder perfecto. La sabiduría, la bondad y el poder de Dios son, además, gloriosos y hermosos. La sabiduría, la bondad y el poder de Dios son, por lo tanto, objetos de la suprema bienaventuranza, delicia y satisfacción de Dios. La perfección divina se refiere a la plenitud del ser de Dios, las riquezas infinitas de su sabiduría, bondad y poder (Romanos 11:33; Efesios 2:4, 7; 3:8, 18–20). La gloria divina se refiere a la belleza del ser de Dios, la total claridad e inteligibilidad de la vida radiante de Dios (Hebreos 1:3; 1 Juan 1:5). La bienaventuranza divina, a su vez, presupone tanto la perfección divina como la gloria divina.7 La bienaventuranza divina se refiere a la satisfacción de Dios cuando reposa, descansa y se regocija en la belleza de su ser perfecto. La Santísima Trinidad “habita” en luz inaccesible (1 Timoteo 6:15–16). El Padre descansa en su Hijo radiante en el Espíritu (Mateo 3:16–17) y, por el Espíritu, el Hijo se regocija en la gloria del Padre (Lucas 10:21). La bienaventuranza divina es “la tierra feliz de la Trinidad”,8 donde, sin sufrir ninguna carencia, la Santísima Trinidad reposa en la plenitud de su vida luminosa.

La bienaventuranza de Dios es simple.9 Nada “hace” a Dios feliz . Dios no “tiene” felicidad. “Dios es felicidad por su esencia.”10 Él es feliz porque es quien es (Éxodo 3:14). La bienaventuranza de Dios es eterna. “La gloria del Dios bendito” (1 Timoteo 1:11) es la gloria del “Rey de los siglos” (1 Timoteo 1:17), la gloria de quien carece de principio y fin. La bienaventuranza de Dios es inmutable. Nada puede aumentar la felicidad de Dios y nada puede quitarla (Job 22:2–3; 35:6–7; 41:11; Hechos 17:25; Romanos 11:35; Santiago 1:17). La bienaventuranza de Dios es impasible. Porque Dios es perfecto, descansa contento en sí mismo como su propio fin último. No desea mayor realización, ninguna mayor realización de nada fuera de sí mismo. Dios carece de todo deseo, reposando en sí mismo en un deleite infinitamente realizado. La felicidad impasible de Dios es felicidad plenamente realizada.11 Por eso, la voluntad de Dios hacia algo fuera de sí mismo no es expresión de deseo sino de pura benevolencia.12 Dios quiere y afirma la existencia de las criaturas, sin rencor, sin envidia (Santiago 1: 5).

Por consiguiente, si bien la bienaventuranza divina es la forma suprema de la bienaventuranza, no es la forma exclusiva de la bienaventuranza. La bienaventuranza de Dios es un atributo comunicativo, es decir, un atributo que comparte con las criaturas. Como bien supremo, Dios es también la fuente suprema de los bienes de las criaturas: «Todo don bueno y perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces» (Santiago 1, 17). Y cada bien creatural lleva consigo una forma distinta de felicidad para las criaturas capaces de felicidad. Algunos bienes de las criaturas son dignos de nuestro amor: estamos llamados a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Mateo 22:39). Otros bienes de las criaturas no son dignos de nuestro amor, sino que deben ser recibidos y compartidos con nuestros prójimos para nuestro mutuo disfrute: el vino alegra el corazón del hombre, el aceite hace brillar su rostro y el pan fortalece su corazón (Salmo 104:15). Todos los bienes de las criaturas son bienes limitados y, por lo tanto, fuentes de satisfacción, placer y felicidad limitados. Pero todos los bienes de las criaturas son bienes verdaderos y, por lo tanto, fuentes de verdadera satisfacción, placer y felicidad.

La enseñanza cristiana sobre la felicidad descarta así el hedonismo desordenado, que trata los bienes finitos, objetos de felicidad finita, como si eran bienes infinitos, objetos de felicidad infinita (Mateo 6:31–33). La enseñanza cristiana sobre la felicidad también descarta el falso ascetismo, que devalúa los bienes finitos, objetos de felicidad finita (1 Timoteo 4:1–5). Todos los bienes de las criaturas, tanto materiales como sociales, deben recibirse “con acción de gracias” al Dios feliz que nos hace felices por medio de ellos (1 Timoteo 4:4). Incluso en su finitud, apuntan a quien es el bien trascendente y el objeto del deleite trascendente: nuestro verdadero alimento, nuestra verdadera bebida, nuestro verdadero esposo (Salmo 45; Juan 3:29; 6:35, 55). La Santísima Trinidad es así la fuente y el fin de todos los bienes de las criaturas, todos los objetos de la felicidad de las criaturas dentro del orden de la bienaventuranza.

La felicidad de Dios por sus criaturas

En la obra de la creación, agradó a la Santísima Trinidad producir múltiples criaturas, que exhiben múltiples formas de bondad y que provocan múltiples formas de satisfacción, placer y felicidad. Entre las múltiples criaturas de Dios, Dios diseñó y destinó a ciertas criaturas para ser beneficiarias de la bienaventuranza tanto temporal como eterna. Dios hizo al hombre, junto con los ángeles, para un bien supremo e insuperable que está fuera de sí mismo en comunión con la Santísima Trinidad: “¿A quién tengo yo en los cielos sino a vosotros? Y nada hay en la tierra que desee fuera de ti” (Salmo 73:25). Aunque Dios puso un apetito natural por la eternidad en el corazón de los seres humanos, la revelación natural y la razón natural no son suficientes para llevar a los seres humanos a la felicidad eterna que es la única que puede satisfacer nuestro deseo natural (Eclesiastés 3:11) porque la felicidad eterna trasciende la naturaleza ( Trabajo 28). En su bondad condescendiente y por medio de su palabra, Dios se complació, pues, en revelar a los seres humanos tanto el objeto de la felicidad eterna, la Santísima Trinidad (Salmo 2), como el camino que conduce a la comunión eterna con él (Génesis 2). :9, 16–17; Salmo 1; Marcos 10:17).13 “Me haces conocer la senda de la vida” (Salmo 16:11).

Creados para la felicidad eterna en comunión con Dios Sin embargo, el hombre se ha traspasado a sí mismo con muchos dolores (Salmo 16:4; 1 Timoteo 6:10) y ha hundido a toda la creación en un estado de corrupción, dolor e inutilidad (Romanos 8:20-22) al transgredir el orden de bienaventuranza (Génesis 3; Romanos 5:12-21). Se ha negado a hacer del conocimiento de la Santísima Trinidad su suprema jactancia y, en cambio, ha hecho su jactancia en las criaturas (Jeremías 9:23; Romanos 1:21–23, 25): “Espantaos, oh cielos, por esto; espantaos, estad completamente desolados, dice Jehová, porque mi pueblo ha cometido dos males: me han dejado a mí, fuente de aguas vivas, y se han cavado cisternas, cisternas rotas que no retienen agua” (Jeremías 2:12). –13). Al abandonar a la santísima Trinidad, el hombre se ha esclavizado a sí mismo, junto con sus diversos apetitos (2 Pedro 2:12; 1 Juan 2:16), a las diversas criaturas a las que fue hecho gobernar. Él persigue la comida y el vestido (Mateo 6:31–32), el honor del hombre (Juan 5:44) y las riquezas que (él cree) solo pueden proporcionarlas todas (Mateo 6:24). Y se involucra en combate mortal con cualquiera que impida la marcha ciega de sus placeres y ambiciones (Santiago 4:1–3).

En todas sus actividades insensatas, él se considera sabio (Proverbios 26:12). –16; Romanos 1:22), pero el camino que ha elegido “es el camino de los que tienen una confianza necia” (Salmo 49:13). La felicidad temporal que obtiene para sí mismo es engañosa: “Porque aunque, mientras viva, se tenga por bienaventurado, y aunque recibas alabanza cuando haces bien por ti mismo, su alma irá a la generación de sus padres, los cuales nunca más volverán. ver la luz” (Salmo 49:18–19). Su camino no conduce a la felicidad eterna designada por Dios para los seres humanos sino a una ruina bestial: “El hombre en su pompa pero sin entendimiento es como las bestias que perecen” (Salmo 49:20).

La felicidad de Dios para mostrar misericordia

Debido a su rebelión contra Dios, los seres humanos son objeto de la ira divina que “se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres” (Romanos 1:18; véase también Efesios 2:3). Pero el Dios que está “lleno de ira” (Salmo 78:21) también es “rico en misericordia” (Efesios 2:4). El bendito y trino Dios es compasivo con los miserables pecadores, determinado a sacarlos de la miseria que han heredado de Adán a la felicidad que él les ha designado en y por medio de Jesucristo. La misericordia salvadora de Dios hacia los miserables pecadores es la operación indivisa de las tres personas de la Trinidad. Así como las tres personas son un solo Dios, también son agentes de una agencia misericordiosa. Sin embargo, en el triple movimiento de la misericordia, desde su iniciación, pasando por su realización, hasta su resultado, resplandecen personas específicas de la Trinidad de modos específicos. , la gracia del Señor Jesucristo resplandece claramente en el cumplimiento de la misericordia, y la comunión del Espíritu Santo resplandece claramente en el resultado de la misericordia (2 Corintios 13:14). Por el amor del Padre, por la gracia del Hijo y en la comunión del Espíritu, la santísima Trinidad hace bienaventurados en él a los miserables pecadores.

La misericordia de la santísima Trinidad hacia los miserables pecadores comienza en “el amor de Dios ” (2 Corintios 13:14): “Pero Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó . . . ” (Efesios 2:4). La fuente de la misericordia es la pura benevolencia de Dios el Padre hacia los “vasos de misericordia que él preparó de antemano para gloria” que no lo merecen (Romanos 9:23). La benevolencia pura del Padre no considera ni el bien ni el mal (Romanos 9:11), ni la voluntad humana ni el esfuerzo humano (Romanos 9:16) en los objetos de su misericordia. Él sólo considera su “propósito de elección” (Romanos 9:11), su propósito de hacer de su amado Hijo el primogénito entre muchos hermanos y hermanas redimidos (Romanos 8:28–29; Efesios 1:9–10), “que en en todo sea preeminente” (Colosenses 1:18). “De él” —del amor del Padre— “vosotros sois en Cristo Jesús, que nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justicia, santificación y redención, para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor ‘” (1 Corintios 1:30–31). El amor de Dios inicia así la misericordia que asegura nuestra bienaventuranza en Cristo Rey.

La felicidad de Dios a través de su Hijo

La misericordia de la santísima Trinidad hacia los miserables pecadores se realiza por «la gracia del Señor Jesucristo» (2 Corintios 13: 14): “Porque conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que siendo rico, se hizo pobre a sí mismo, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos” (2 Corintios 8:9). La misericordia se realiza por la pura gracia de Dios Hijo en su persona y obra mediadora. “Ser rico . . . El Hijo de Dios conoce las riquezas de la bienaventuranza divina por naturaleza y por designación mesiánica. Desde antes de la fundación del mundo, el Hijo eterno ha disfrutado del placer del rostro del Padre y ha compartido la plenitud del gozo del Padre (Salmo 16:11; Juan 1:1; 17:24). Desde antes de la fundación del mundo, el Hijo eterno ha sido “ungido con óleo de alegría más que [sus] compañeros” (Salmo 45:7), y ha sido designado para llevar a su pueblo “con gozo y alegría” a “ el palacio del rey” (Salmo 45:15). El Hijo de Dios es un Mesías feliz, eternamente rico en la felicidad de Dios, designado y ungido para hacer feliz a su pueblo mediante la unión marital con él. En Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, todos los bienes secundarios y derivados de la creación encuentran su forma primaria y suprema realización. Él es la luz del mundo (Jn 8,12), el pan de vida (Jn 6,35), el Esposo (Jn 3,29): nuestra luz, nuestra vida, nuestro Esposo real, que lleva a los pobres y viles pecadores a su casa de vino (Génesis 49:11–12).15

¿Cómo es que la gracia de nuestro Señor Jesucristo hace que estas buenas nuevas se cumplan? “Se hizo pobre.” Sin dejar de ser el Dios eternamente rico por naturaleza, el Hijo de Dios asumió voluntariamente nuestra pobre humanidad en unión personal consigo mismo en el seno de la virgen. Rico y feliz en sí mismo, fue feliz de poseer nuestra pobreza y miseria: “Dios de Dios, Luz de Luz; He aquí, no aborrece el vientre de la virgen.”16 ¿Con qué fin? No para obtener felicidad o riquezas para sí mismo, sino para comunicarnos su felicidad y riquezas (Mc 10,45): “para que con su pobreza os hagáis ricos”. Por nosotros, el Hijo de Dios encarnado obedeció el orden de la bienaventuranza. Se convirtió en el “hombre feliz” del Salmo 1 que no anduvo en el consejo de los impíos, no se detuvo en el camino de los pecadores, y no se sentó en la silla de los escarnecedores. Se deleitaba en la ley del Señor, y meditaba en ella día y noche. El Señor le dio a conocer “la senda de la vida”, y él atravesó esa senda hacia su destino divinamente señalado en la presencia de Dios, donde hay “plenitud de gozo” (Salmo 16:11).

Por el nombramiento del Señor, sin embargo, para recorrer este camino hacia el gozo que se le presentaba requería que soportara la cruz por nosotros (Hebreos 12:2). Debido a que nuestro pecado es la causa de nuestra miseria, nuestra miseria solo podría eliminarse cuando nuestro pecado haya sido reemplazado con su obediencia y cuando el castigo de nuestro pecado haya sido ejecutado sobre su cabeza. Y así el Hijo de Dios encarnado se convirtió en un “varón de dolores” (Isaías 53:3). Aunque sus contemporáneos lo consideraban un pecador abandonado por Dios (Isaías 53:4), “fue la voluntad del Señor aplastarlo” (Isaías 53:10), no por sus propios pecados sino por los nuestros: “él ha soportó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores” (Isaías 54:4); “él fue traspasado por nuestras transgresiones; molido fue por nuestras iniquidades” (Isaías 53:5). Como consecuencia de su obediencia y muerte que llevó el pecado por nosotros, heredamos paz y sanidad (Isaías 53:5), justicia y riquezas (Isaías 53:10–12). A través de su pobreza, somos enriquecidos.

El Hijo de Dios encarnado, quien nos aseguró las riquezas de la misericordia a través de su humillación y pobreza, nos otorga estas riquezas desde su lugar exaltado a la diestra del Padre. como cabeza de su cuerpo, la iglesia. En unión con el Hijo de Dios encarnado, crucificado y exaltado, somos reconciliados con el orden de la bienaventuranza. “El óleo de alegría” (Salmo 45, 7) con el que es ungido fluye, por el Espíritu, de la cabeza al cuerpo, llenándolo con la plenitud de la bienaventuranza divina (Salmo 133, 2). Llenos de toda la plenitud de Dios (Efesios 1:22–23), nuestro placer en el Cordero que una vez fue inmolado y ahora reina se perfecciona en su alabanza (Efesios 5:18–21): “Digno es el Cordero que fue inmolado , para recibir poder, riqueza, sabiduría, fuerza, honra, gloria y bendición” (Apocalipsis 5:12). “¡Cuán bueno y agradable es” “habitar en unidad” con el Hijo de Dios encarnado, el redentor y cabeza de su pueblo (Salmo 133:1)!

La Felicidad de Dios por Su Espíritu

La misericordia de la Santísima Trinidad hacia los miserables pecadores alcanza su meta en “la comunión del Espíritu Santo” (2 Corintios 13:14). Así como el propósito amoroso de Dios Padre se cumple en la gracia abnegada de nuestro Señor Jesucristo, así la gracia de nuestro Señor Jesucristo, habiendo cumplido el propósito de Dios Padre, abunda en la comunión del Espíritu Santo por medio de la agencias de la palabra (Efesios 3:1–13), los sacramentos (1 Corintios 10:16; Efesios 4:5) y la oración (Efesios 3:14–21). Habiéndonos comunicado el don gratuito de la justificación, el Espíritu nos despierta al nuevo orden de bienaventuranza inaugurado por la muerte y resurrección de Jesús y nos asegura nuestra herencia eterna en Dios: “Pero cuando se manifestó la bondad y la bondad de Dios nuestro Salvador, él nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por la renovación del Espíritu Santo, el cual derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Jesucristo nuestro Salvador, para que justificados por su gracia lleguemos a ser herederos según la esperanza de la vida eterna” (Tito 3:4–7).

El Espíritu nos permite poseer y percibir la misericordia propuesta por el Padre y adquirida por el Hijo. El Espíritu, que escudriña las profundidades de la bienaventuranza divina (1 Corintios 2:10-11), nos muestra la profundidad de la misericordia de Dios y nos concede la profundidad de la misericordia de Dios: “Ahora bien, no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que es de Dios, para que podamos entender las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente” (1 Corintios 2:12). La misericordia propuesta por el Padre y comprada por el Hijo es, además, una misericordia ordenada a la “comunión”, a la recíproca posesión y participación de los bienes con Dios y el prójimo. El Espíritu nos permite ver y recibir los bienes del cielo y de la tierra, de este siglo y del venidero, tal como realmente son: como dones que irradian del trono del Dios trino y bendito. Luego, el Espíritu nos permite devolver estos bienes en sacrificios de alabanza, honor y acción de gracias al Dios trino (Gálatas 4:6; 1 Corintios 12:3; Hebreos 13:15; Apocalipsis 4–5) y compartir estos bienes, tanto espiritual como físico, con nuestro prójimo (Romanos 12:3–8; Hebreos 13:16; 1 Pedro 4:10–11).

La Propia Felicidad de Dios en Su Pueblo

Por el Espíritu, Dios derrama su amor en nuestro corazones y despierta en nuestros corazones el amor a Dios y al prójimo (Romanos 5:5; 1 Juan 4:10, 12–13, 19). El amor derramado en nuestros corazones por el Espíritu nos capacita justamente para afirmar el ser y el bienestar de Dios y de todas las cosas en relación con Dios, y nos capacita justamente para intercambiar los bienes del cielo y de la tierra en comunión con Dios y con todos. cosas en relación con Dios. Tal amor es el vínculo de la perfección en la comunión del Espíritu Santo (Colosenses 3:14), el bien que supera a todos los demás en el orden de las bienaventuranzas (1 Corintios 13:13).

Y así, por la misericordia de Dios, la santísima Trinidad hace bienaventurados en él a los miserables pecadores. Fluyendo del amor del Padre en la comunión del Espíritu Santo, Jesucristo, por su humillación y exaltación, hace que su alegría more en nosotros y así hace que nuestra alegría sea plena (Juan 15:11). El Padre, que reposa en su Hijo por el Espíritu, y el Hijo, que por el Espíritu se regocija en su Padre, por el mismo Espíritu vienen a reposar en nosotros, haciéndonos regocijar en ellos (Juan 14:23).

Notas al pie