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¿Puede la tecnología eliminar la muerte?

¿Puede la tecnología eliminar la muerte?

Pocos profetas de la revolución tecnológica son más respetados que Ray Kurzweil, y su respuesta es Sí. Un día, muy pronto, la ciencia nos librará de la física. muerte, de la terrible realidad de la mortalidad, y del desaire de nuestra existencia consciente en la tierra.

La evolución humana ahora exige tales pasos, dice Kurzweil. “Nuestros cuerpos están gobernados por programas genéticos obsoletos que evolucionaron en una era pasada, por lo que necesitamos superar nuestra herencia genética” (The Singularity, 371). La idea del transhumanismo es que podemos evadir nuestros cuerpos biológicos, como un hombre que huye por la escotilla superior de un submarino dañado, o tal vez más como una memoria USB que escapa por la escotilla superior de un submarino dañado.

Kurzweil está hablando de una forma de carga mental: la capacidad de extraer la dimensión cognitiva de la experiencia humana, digitalizarla, separarla de la masa biológica, descartar el cuerpo biológico y terminar con algún tipo de conciencia. contenido dentro de una computadora que eres tú, eterno tú, inmortal tú.

En su camino se interponen sobrenaturalistas, como nosotros, porque para Kurzweil, «un papel principal de la religión tradicional es la racionalización de la muerte, es decir, la racionalización de la tragedia de la muerte como algo bueno» (372).

Trampa de la inmortalidad

Pero incluso los pragmáticos tardan en abrazar la promesa de Kurzweil.

En un intento para escapar de este mundo caído, ¿qué pasa si nos encontramos eternamente atrapados dentro de él? Desde la época de Prometeo, el semidiós griego, o historias más recientes de personas atrapadas en un coma consciente, conscientes de todo lo que les rodea pero incapaces de mover la boca o el cuerpo, la incapacidad para morir puede convertirse en la la trampa definitiva, el horror más inquietante.

Recientemente, cuando se le preguntó si abrazaría la inmortalidad de un semidiós, el podcaster y hacker de vida Tim Ferriss dijo que no, que no lo haría. Respuesta fácil. Pero si se le diera una opción de salida, para poner fin a esa existencia eterna cuando quisiera que terminara, “suponiendo que esa opción esté sobre la mesa, sí, tomaría esa opción”. En otras palabras, la inmortalidad a manos de los técnicos plantea inseguridades inquietantes sobre si valdría la pena o no “vivir” tal exención de la muerte. De ahí la necesidad de una opción de botón de «escape», para acabar con lo que queda de nosotros.

La conexión se volvió aún más interesante cuando se le preguntó a Ferriss si la humanidad estaría mejor si la inmortalidad fuera una opción. “Estoy a favor de extender mi vida útil funcional, pero no anhelo la inmortalidad”, dijo. ¿Por qué? “Me preocupa tener todo el tiempo del mundo, o la percepción de tener todo el tiempo del mundo”.

“Si yo fuera inmortal”, concluyó, “ No sentiría prisa ni compulsión por hacer muchas, muchas cosas”.

Inhumanidad de la Inmortalidad

Ferriss Las respuestas nos llevan a la preocupación más inmediata. Para nosotros, la pregunta no es si para 2045 podremos cargar la mente y evitar nuestro equipaje biológico. Muchas de esas predicciones están demasiado lejos para algo más allá de las tramas de ciencia ficción.

Pero el hecho de que exista esta discusión revela una pregunta más próxima: ¿Crees que en tu vida, la conciencia inmortal será tecnológicamente posible? ¿Y lo tomarías?

Lo que pensamos de las profecías de Kurzweil, y las profecías de todos los transhumanistas, codifican cómo vemos el cuerpo hoy. Como Ferriss ya insinúa, si voy a vivir para siempre en un estado incorpóreo, toda urgencia desaparece. ¿Qué necesidad tendría de resolver hoy?

En la visión transhumanista, todas las cosas que ahora damos por sentadas: nuestra biología, nuestra sexualidad, nuestra reproducción, nuestro género biológico , nuestro trabajo, nuestra comida y el tejido de nuestra herencia familiar, todo se vacía rápidamente de su valor incorporado. El ideal se convierte en la autoconciencia liberada, ahora libre para evolucionar a perpetuidad, descargada del equipaje biológico.

En oposición a esta visión, el teólogo Ephraim Radner quizás lo dijo mejor: “La muerte marca el lugar donde las complejidades de nuestros mecanismos continuos de generación de vida se muestran en su pureza milagrosa y entrega vulnerable. Si miramos detenidamente la forma en que vivimos nuestras vidas —sexualidad, trabajo, comida, relaciones— necesariamente nos encontramos cara a cara con nuestras muertes. Esto no se debe simplemente a que la muerte sea la otra cara de la vida, sino a que la muerte es el punto de vista fugaz desde el cual se ve la vida tal como es” (A Time to Keep, 48).

Ferriss intuye lo que los teólogos ya han puesto por escrito. Como advierte Radner, “La vida sin muerte, la muerte aprehendida y la muerte experimentada como el límite apremiante de nuestro ser subjetivo, es inhumano y conduce a la inhumanidad” (42). La vida sin muerte conduce hoy a la violencia contra el cuerpo: transición de género, tasas de natalidad en picado, odio al cuerpo masculino, aislacionismo de los medios digitales y más.

El camino a la alegría

La obra de ciencia ficción de CS Lewis Esa horrible fuerza es anterior a la fantasía posgenética de Kurzweil en unos sesenta años. En él, Lewis pronosticó una esperanza tecnológica de que podríamos eliminar el cuerpo como algo innecesario y dejar el cerebro como nuestro yo fundamental. En su opinión, las únicas funciones biológicas son los conductos que alimentan el cerebro. “El individuo debe convertirse en todo cabeza”. De hecho, hay una cabeza babeante. Pero incluso la cabeza babeante que imaginó Lewis podría cargarse mentalmente en la nube de Kurzweil. La personalidad se reduce completamente a un procesador digital impulsado por el cerebro: comida, sexo, amor, aventuras, relaciones, todo se convierte en impulsos eléctricos fabricados para nuestra eternidad simulada.

Pero el cristianismo no es un «mortem». racionalización.» Odiamos la muerte. La muerte también es nuestro enemigo. La muerte es el enemigo más formidable del cosmos. La muerte es el último enemigo que permanecerá (1 Corintios 15:26).

No racionalizamos la muerte; le decimos a la muerte “¡Vete al infierno!” porque allí es donde debe ir (Apocalipsis 20:14).

Frente a la muerte, mi cuerpo no es un capullo de equipaje evolutivo para ser evadido. Nuestros cuerpos hacen posible procrear, comer, trabajar y formar lazos familiares: todas las cosas hermosas que nos hacen humanos y no robots, todos los dones que hacen que valga la pena vivir esta vida, y todas las cosas que crecen en su belleza. bajo la sombra y realidad de la muerte.

Los nuevos gnósticos quieren que creamos que somos meras mentes atrapadas dentro de cuerpos. No somos. Somos almas animadas por voluntad y afecto y amores y anhelos, fusionados con cuerpos físicos, con necesidades y gustos y sentimientos. Somos seres encarnados, no perfectos ni evolucionados, creados a partir del polvo que no podemos evadir por nuestra cuenta o mediante la tecnología. En Cristo, ya pasamos de muerte a vida (1 Juan 3:14–15). Por lo tanto, no es evadiendo los dolores y limitaciones de la vida física, sino abrazándolos, que encontramos nuestro más puro regocijo (2 Corintios 6:2–10).

Nuestra muerte es, nos guste o no, la realidad oscura y apremiante que hace posible nuestro vivir.