El hombre que adora la pantalla de un teléfono inteligente, desplazándose por los medios con la punta de los dedos, es como un gorila que se quita meticulosamente pequeños insectos de su propio cabello.

Esa fue la ocurrencia subversiva del antropólogo Tomás de Zengotita. Tanto para el adicto a la pantalla como para el gorila, el enfoque con el cuello hacia abajo es la postura atenta del cuidado de la imagen propia.

La asociación aquí es graciosa (y no graciosa), y si CS Lewis estuviera vivo en la era digital edad, creo que estaría dejando escapar una carcajada por la correlación. Sin duda, nos ofrecería muchas advertencias, y probablemente una de ellas sería los peligros de preocuparnos por el cuidado de la imagen propia o, lo que él llamó, «autobiografía incesante».

En su ausencia, Haré todo lo posible para explicar sus conexiones.

Satanás como Globetrotter

La advertencia de Lewis contra la «autobiografía incesante ” tiene su origen en sus reflexiones sobre el Paradise Lost de John Milton en un pequeño libro que Lewis publicó como A Preface to Paradise Lost.

Allí, Lewis queda impresionado por el libro de Milton. Satanás y su autoenfoque represivo.

El Satanás de Milton, al igual que el Satanás de las Escrituras, es un trotamundos que viaja desde las alturas del cielo hasta las profundidades del infierno. Una presencia despreocupada con poderes ilimitados de viaje y presencia, que se teletransporta por el cosmos con lo que parece ser una libertad de alcance inigualable por cualquier otra criatura (Isaías 14:12–13; Job 1:7; 2:2; Lucas 10:18). ; 1 Pedro 5:8; Apocalipsis 12:9).

Pero por sus viajes cósmicos, Satanás es empujado más profundamente a un narcisismo corruptor. Despreocupado de cualquier valor o juicio fuera de sí mismo, se convierte en su propio dios, o eso cree. En realidad es una criatura atrapada en la eterna prisión de sí mismo. Parece tener un suministro ilimitado de millas de viajero frecuente para viajar por el cosmos, pero en realidad, está encerrado en su confinamiento solitario, una prisión de la que nunca podrá escapar.

El Satán de Milton está atascado. Todo lo que dice es propaganda sobre sí mismo. No tiene esperanza de escapar al ácido de su narcisismo. No puede ser simplemente una criatura en presencia de su Hacedor. Habla sólo de sí mismo. Él se ama sólo a sí mismo. Está centrado sólo en sí mismo.

Así, escribe Lewis, “Admirar a Satanás en Paradise Lost, es dar su voto no solo por un mundo de miseria, sino también por un mundo de mentiras y propaganda, de ilusiones, de autobiografía incesante” (102).

Adam in Quarantine

En marcado contraste encontramos al Adán anterior a la caída de Milton, que prospera en la condición inversa, observa Lewis.

Adán habla de Dios, el Árbol Prohibido, el sueño, la diferencia entre la bestia y el hombre, sus planes para el mañana, las estrellas y los ángeles. Habla de sueños y nubes, el sol, la luna y los planetas, los vientos y los pájaros. Relata su propia creación y celebra la belleza y majestuosidad de Eva. . . .

Adán, aunque localmente confinado a un pequeño parque en un pequeño planeta, tiene intereses que abarcan «todo el coro del cielo y todo el mobiliario de la tierra». Satanás ha estado en el Cielo de los Cielos y en el abismo del Infierno, y ha inspeccionado todo lo que hay entre ellos, y en toda esa inmensidad ha encontrado una sola cosa que le interesa a Satanás. (102)

Satanás ha estado en todas partes, y todo en lo que puede pensar es en sí mismo.

Adán ha estado prácticamente en ninguna parte, y todo lo que puede pensar es en las maravillas que lo rodean.

Adán está confinado y, sin embargo, su mente se fija en las maravillas universales. Este comentario profundamente perspicaz de Lewis nos abre todo un mundo de pensamiento en la era de los teléfonos inteligentes y las redes sociales (sin mencionar los viajes globales).

Sin’s Aburrimiento

No podemos pasar por alto estos dos contrastes.

Primero, Satanás es una imagen del aburrimiento egocéntrico; Adán es una imagen del asombro centrado en Dios.

Satanás ha caído en una trampa que Tim Keller llama «pecado avanzado». El pecado avanzado te hace especialmente aburrido y especialmente aburrido. ¿Por qué? “Porque lo único que te preocupa es cómo te va, cómo te ves, cómo te afectan las cosas. Siempre hay una queja. Autobiografía incesante. Nunca puedes salir de ti mismo. Siempre sientes lástima por ti mismo.

“El pecado te vuelve mediocre. No hay nada más aburrido que alguien que siempre está preocupado por cómo se ve. El pecado los convierte en personas muy poco interesantes, sin principios, superficiales y aburridas. Concentración insomne, sin sonreír, en uno mismo. Esa es la esencia del pecado. El pecado no te hace malo antes de volverte aburrido”, advierte Keller. “Eso es lo principal sobre el pecado. Autobiografía incesante.”

“Hay ciertamente algo satánico en una persona que no tiene otros intereses que no sean ellos mismos”, dice Lewis. Tal autoconsumo, tal narcisismo, refleja el más verdadero y profundo aburrimiento del mismísimo Satanás.

Smartphones and Travel

Segundo, vemos un profundo contraste sobre las formas en que los límites permiten que la mente y el corazón se deleiten con las maravillas de Dios y la creación.

Adán ha abrazado su finitud encarnada, ha abrazado su hogar, su jardín local, y desde este arraigo, su corazón se expande hacia todas las extensiones del cosmos a su alrededor. Adam está vivo para maravillarse y lleno de sincera celebración mientras se enfoca en lo que está fuera de sí mismo. Esto se debe a que Adam está castigado.

Milton lo vio. Lewis lo vio en Milton. Keller lo ve en Milton y Lewis. Y Chesterton también lo vio.

Hay una humildad que nos permite ser personas arraigadas. “En el momento en que estamos enraizados en un lugar, el lugar se desvanece. Vivimos como un árbol con toda la fuerza del universo”, escribió una vez GK Chesterton:

“El trotamundos vive en un mundo más pequeño que el campesino. Siempre está respirando un aire de localidad. . . . El hombre en el vapor de salón ha visto todas las razas de hombres, y está pensando en las cosas que dividen a los hombres: dieta, vestimenta, decoro, anillos en la nariz como en África, o en los oídos como en Europa, pintura azul entre los antiguos, o pintura roja entre los británicos modernos. El hombre en el campo de coles no ha visto nada en absoluto; pero está pensando en las cosas que unen a los hombres: el hambre y los bebés, la belleza de las mujeres y la promesa o amenaza del cielo. . . . [El] trotamundos. . . no tiene paciencia para hacerse parte de nada” (Obras, 1:60).

La vida de Adán está intencionalmente enraizada en un solo lugar. Fue creado para un lugar. Llamado para servir en un lugar. Y una vez que te encuentras profundamente arraigado en ese lugar, entonces tus intereses naturalmente se ramifican hacia lo cósmico y universal.

Línea límite de Wonder

Vivir dentro de límites y límites físicos, como la línea límite alrededor de la teología ortodoxa, nos despierta a nuevas glorias. Los límites evocan un nuevo sentido de asombro y adoración, dijo Chesterton, ya que “la naturaleza más grande parece más grande vista a través de una ventana”.

Físicamente, esto es lo que nos atrae de películas como La familia suiza Robinson (1960). “Aunque al principio el océano que rodea la isla en la que naufragaron los Robinson parece un límite, después de un tiempo se dan cuenta de la riqueza y la belleza de la isla y crean su propia sociedad, una sociedad que nosotros (la audiencia) consideramos rica y aventurera. — de ahí el atractivo” (Harden, 17).

Pero el borde limitante de nuestras vidas mortales desaparece en la era digital. Los teléfonos inteligentes son un portal a las alturas y profundidades del universo conocido. Nuestra adicción a los teléfonos inteligentes es el amor por la libertad de los límites, la capacidad de escapar de todos los límites del espacio e incluso del tiempo. Nos convertimos en trotamundos. Y toda nuestra libertad simplemente genera dentro de nosotros más aburrimiento, lo que hace que sea más difícil preguntarse en presencia de los universales.

¿Estás atrapado en el espejo?

¿La suma de todo esto? Somos rápidos en usar la tecnología y los viajes como escapes de los límites del lugar-ed-ness. Odiamos estar confinados a nuestra ubicación física. Estamos desesperados por escapar. Viajamos para poder validarnos en las redes sociales. Hacemos viajes, no para poder disfrutar de otros lugares, sino para poder exhibirnos.

Para muchos, la movilidad global está impulsada por el deseo de crear el próximo capítulo de nuestra «autobiografía incesante». Y mientras estamos en casa, viajamos por el mundo virtual pero nos encontramos atrapados dentro de nuestro propio narcisismo. Lo que proyectamos al mundo se convierte en nuestro motivo impulsor, el objetivo de nuestros viajes y el final de nuestras vidas digitales. Nos volvemos aburridos y ciegos a las maravillas.

Ya sea que nos encontremos adictos a los viajes globales o adictos a explorar la red mundial, necesitamos que Cristo corte el narcisismo de nuestros corazones, que nos proteja del veneno del incesante egoísmo y que nos libere. de la impresionante prisión de nuestra propia «autobiografía incesante». Fuimos hechos para ser arraigados, y para ser arraigados, para encontrar asombro y asombro fuera de nosotros mismos.