Si todos son misioneros, entonces nadie lo es.

Si “mi campo misionero es el suelo bajo mis pies”, como han dicho algunos, entonces ¿por qué deberíamos gastar la energía o los recursos para ir a un país extranjero y aprender un nuevo idioma y cultura? De hecho, sería un desperdicio de recursos hacerlo cuando hay frutos tan fáciles de alcanzar en la patria donde uno ya conoce el idioma y las costumbres, y la Biblia ya está accesible.

Es verdad que todos los cristianos son hacedores de discípulos. Esta es la esencia de la Gran Comisión, dada a todos los cristianos (Mateo 28:18–20). Por supuesto, eso no es todo lo que somos, pero hacer discípulos es esencial para quienes somos. Sin embargo, no todos los hacedores de discípulos son misioneros. Los misioneros son un subconjunto de hacedores de discípulos que hacen discípulos en lugares extranjeros, particularmente entre grupos de personas que no tienen iglesias autosuficientes.

Los cristianos tienen razones importantes para especificar «misioneros ” frente a “hacedores de discípulos”. Si creemos que cualquiera que proclama el evangelio en cualquier lugar es un misionero, corremos el riesgo de descuidar la tarea de hacer discípulos en lugares extranjeros sin acceso al evangelio.

Con esta definición en mente, debemos reconocer que tenemos una gran necesidad de misioneros para proclamar el evangelio en lugares que no tienen acceso al evangelio. La obra misional no es fácil. Pero a veces hacemos que las misiones parezcan aún más difíciles para nosotros debido a conceptos erróneos sobre lo que son las misiones. Cuando se corrijan estos conceptos erróneos, es posible que te encuentres mucho más apto para las misiones de lo que pensabas.

1. Las misiones existen porque existe la pobreza.

Desde finales del siglo XX en adelante, parece haber surgido entre los cristianos estadounidenses la suposición de que las misiones existen porque existe la pobreza. No es algo que escucho proclamar abiertamente; después de todo, es una suposición. Simplemente se acepta subconscientemente como verdad. Esta falacia se resuelve de dos maneras.

Primero está este pensamiento erróneo de que las misiones siempre implican pobreza material, o dicho de otra manera, si un área no está empobrecida, no necesita misioneros. Esto, en parte, puede explicar por qué hay tan pocos misioneros en el país con uno de los grupos de personas no alcanzadas más grandes del mundo: Japón. Ya que no hay necesidad de programas de microfinanzas o de reducción del hambre, entonces no debe haber necesidad de misioneros. ¡Falso! Muchos pueblos no alcanzados no se empobrecen. Pero sin Cristo, están profundamente desesperanzados.

La segunda forma en que funciona esta falacia es la noción de que cuando algo se hace en el nombre de Jesús y tiene algo que ver con el alivio de la pobreza, entonces, por definición, se están realizando misiones. Esto lleva a términos como “misiones del centro de la ciudad”: ayudar a los pobres en los grandes centros urbanos estadounidenses; “misiones a corto plazo”: hacer un viaje para algún proyecto de servicio a los pobres; y otros términos contradictorios tales como «misiones domésticas».

Como ha escrito John Piper, «Las misiones existen porque la adoración no existe» (Let the Nations Be Me alegro). Y las misiones tienen que ver con culturas y tierras extranjeras, por lo que yuxtaponer «doméstico» y «misiones» no tiene sentido en Estados Unidos sin cruzar culturas. Esto no tiene nada que ver con colocar un juicio de valor sobre los ministerios a los pobres dentro de la cultura de uno en los EE.UU. o en cualquier otro lugar. Es para señalar las implicaciones prácticas: si las misiones se tratan de cuidar a los pobres, independientemente de si son alcanzados o no, entonces los no alcanzados no serán alcanzados.

Una objeción típica que escucho cuando señalo esto dice algo como esto: “Es un verdadero sacrificio vivir y trabajar en el centro de la ciudad de Chicago, plagado de delitos; es más difícil que vivir en África: las misiones en el centro de la ciudad son misiones reales”. Esta objeción no tiene nada que ver con la estrategia o la precisión en la definición; “misiones” lamentablemente ha pasado de ser un término práctico y estratégico a una categoría de honor.

2. Solo los humanitarios pueden ser misioneros.

La segunda falacia, estrechamente asociada con la primera, es que ser misionero es una profesión, o al menos un conjunto limitado de profesiones. Así es como funciona la lógica: si creemos en la falacia de que las misiones son principalmente sobre el humanitarismo o el alivio de la pobreza, entonces solo ciertas personas califican como misioneros, como los trabajadores de socorro en casos de desastre, médicos, enfermeras o gerentes de programas de alimentos.

Sin embargo, ¿pensamos de esta manera en nuestros esfuerzos locales para hacer discípulos en casa? Por supuesto que no. Si estamos pensando estratégicamente en nuestras vocaciones, casi cualquier trabajo puede convertirse en un punto significativo de compromiso con los perdidos donde se pueden construir relaciones, mostrar hospitalidad, compartir el evangelio y, finalmente, hacer discípulos con aquellos que se salvan.

Si pensamos de esta manera acerca de nuestros esfuerzos de hacer discípulos en nuestra cultura de origen, ¿por qué suponemos que este no podría ser el caso en las misiones en el extranjero? De hecho, la diferencia entre los trabajos en contextos misioneros y los que se realizan en casa es que, en las misiones en el extranjero, el trabajo probablemente será la forma principal de ingresar al país de destino.

Por ejemplo, los países musulmanes no emitirán visas de misionero. Sin embargo, hay algunos países árabes que reclutan agresivamente a estadounidenses con ciertas profesiones, como ingeniero petrolero, médico, maestro de escuela o incluso chef de alto nivel. No les sirven los directores de proyectos de alivio del hambre o los administradores de programas de microfinanzas o los graduados de seminarios. Los cristianos estadounidenses con mentalidad misionera y vocaciones del «sector privado» tienen las puertas abiertas a algunos de los llamados países «cerrados».

3. Los misioneros son gigantes espirituales.

La tercera falacia, que abordé brevemente antes, es que el título “misionero” es, necesariamente, un alto rango espiritual. No hay nada en la definición de misiones que implique una jerarquía espiritual entre hacedores de discípulos misioneros y no misioneros. Los misioneros son simplemente hacedores de discípulos en lugares extranjeros, particularmente entre grupos de personas que no tienen iglesias autosuficientes. Ahora bien, ciertamente son diferentes en el sentido de que requieren más recursos para realizar esta tarea ya que, en su contexto extranjero sin iglesias, enfrentan las desventajas únicas de ser culturalmente analfabetos y carecer de compañerismo cristiano. Sin embargo, estas desventajas no tienen nada que ver, necesariamente, con una relativa madurez espiritual.

Esta falacia puede desanimar a algunos a considerar las misiones porque implica que se necesita un alto grado de competencia espiritual para ganar el título de misionero. Por ejemplo, supongamos que una persona que está considerando las misiones piensa: “Bien, tengo un conjunto de habilidades que me llevarán a un país no alcanzado, pero no soy un gigante espiritual. No puedo ser un misionero.”

Mi respuesta es que si no hay absolutamente ningún misionero entre un grupo de personas, entonces incluso un hacedor de discípulos mínimamente competente es sustancialmente mejor que ninguno. ¡Él sería el mejor hacedor de discípulos en todo el país!

Puede que esté más calificado de lo que pensaba

Entonces, usted puede estar mucho más calificado de lo que piensa tanto en términos de aptitud espiritual (o falta de ella) como de utilidad vocacional para la tarea específica de las misiones. Ya sea que todavía esté en la escuela y esté buscando un título «secular» o haya completado su educación formal y esté trabajando en el «mercado», espero que pueda ver que su vocación no solo no puede ser un obstáculo a las misiones, pero muy bien puede ser la llave única para abrir la puerta a un país «cerrado» en particular no alcanzado por el evangelio.