Los conservadores y liberales de hoy en día están de acuerdo en que la justicia fue una parte importante del ministerio terrenal de Jesús. Desde la Regla de Oro (Mateo 7:12) hasta la parábola del buen samaritano (Lucas 10:30–37), Jesús no temía que sus enseñanzas tuvieran implicaciones claras para la justicia social. Esa fue incluso una de las cosas principales que lo identificaron como el Mesías largamente esperado (Isaías 61: 1-2; Lucas 4: 18-19).

Ahora, Jesús claramente no predicó un “evangelio social”. Hablar de temas sociales no fue el enfoque principal de su ministerio, pero muchos de nosotros hoy necesitamos que se nos recuerde que fue un aspecto de su ministerio. Hablamos bien de los problemas sociales que afectan a las personas en otras naciones del mundo, y lamentamos con razón el asombroso número de portadores de imágenes asesinados, empobrecidos y traficados en países desarrollados y en desarrollo. Pero con demasiada frecuencia, las injusticias locales, las que se encuentran al final de la calle y a la vuelta de la esquina, las que se sienten demasiado cercanas a casa, se enfrentan con silencio o apatía.

Sin embargo, la justicia social, ya sea local o en el extranjero, no es algo que Jesús o la Biblia mencionan de pasada. Después de salvar a su pueblo oprimido de Egipto, Dios se identifica con ellos como un Dios de caminos justos (Deuteronomio 32:4), un Dios que hace justicia con el huérfano y la viuda (Deuteronomio 10:18). Su pueblo redimido está comisionado para representar a su Dios que se preocupa por las necesidades de los pobres, los oprimidos y los marginados.

Los profetas del Antiguo Testamento muestran esta misma preocupación. Isaías y Amós hablan apasionadamente en contra de las injusticias sociales dentro de la comunidad del propio pueblo de Dios. En el Nuevo Testamento, Jesús se identifica con sus seguidores que son los pobres, los encarcelados, los hambrientos y los desnudos, y dice que descuidar a esas personas es descuidarlo a él (Mateo 25:31–46).

El susurro de la justicia perfecta

¿Cómo se ve, entonces, que la iglesia de hoy le hable a problemas de injusticia social en nuestros patios traseros, en nuestras comunidades y en nuestras propias ciudades? ¿Cómo abordamos cuestiones de justicia como el aborto y la trata de personas, junto con las prácticas de préstamo discriminatorias, la discriminación en la vivienda, la manipulación en la educación, los préstamos abusivos y los salarios discriminatorios? ¿Cómo se ve para el pueblo de Dios, integrado en la sociedad actual, abordar el racismo, el sexismo y el clasismo sistémicos?

Nuevamente, como cristianos bíblicamente fieles, lo hacemos con distinciones del evangelio social. Nuestro objetivo final no es la redistribución de la riqueza, ni nuestra última esperanza está puesta en la capacidad de nuestro gobierno para cambiar su legislación. Más bien, hablamos y actuamos en contra de la injusticia, no en un intento de crear una sociedad utópica, sino en un esfuerzo empoderado por el Espíritu para señalar la verdadera sociedad utópica por venir.

Este era el objetivo de nuestro Salvador. durante su ministerio en la tierra. El objetivo de su ministerio de sanidad no era liberar al mundo de las enfermedades de este mundo. El objetivo del ministerio de sanidad de Jesús era señalar algo más: el reino de Dios. Jesús sana a los enfermos para señalar un día en que la enfermedad ya no existirá, un día en que un cielo nuevo y una tierra nueva reemplazarán este orden actual, y experimentaremos “no más muerte, ni llanto, ni llanto, ni dolor, porque el el orden antiguo de las cosas ha pasado” (Apocalipsis 21:4, NVI).

Más que esto, el ministerio de sanidad de Jesús apuntaba supremamente a sí mismo como Dios, quien es el Autor de la vida, el gobernante todopoderoso sobre todas las cosas, incluyendo el pecado y la enfermedad.

Aún más que justicia

¿Cuál es nuestro objetivo en la lucha por la justicia? El mismo de Jesús cuando sanó a los enfermos: para glorificar a Dios, alegrar a los que sufren y señalar el reino glorioso donde la enfermedad y el sufrimiento ya no existirán. La justicia imperfecta ahora susurra del reino venidero donde existirá la justicia perfecta, la rectitud eterna y no existirá la marginación ni la opresión. Anticipamos un día en el que cesará la discriminación, se destruirá el racismo, se detendrá la trata, los no nacidos inocentes no serán asesinados y se superará el abuso individual y sistémico. Como cuerpo de Cristo, nuestras bocas y nuestras manos expresan esta verdad, y esta próxima realidad final alimenta nuestro celo para luchar por el cambio ahora.

Y como cristianos, nos impulsa incluso más que la justicia.

Si bien nuestro objetivo es magnificar a nuestro Dios justo y su justo juicio, también pretendemos mostrar que este Dios es más que justo. Al hablar y responder a la injusticia social, señalamos a nuestro Dios que ha mostrado su perfecta justicia y su bondad a nuestro favor, dando a los pecadores culpables el veredicto opuesto al que merecíamos por nuestros crímenes, mientras que al mismo tiempo permanece perfectamente justo. Mientras estábamos alejados de Dios, bajo la pesada opresión del pecado, mereciendo la ira de Dios y la separación eterna de él, Dios actuó con justicia y misericordioso, poniendo el castigo por nuestro pecado sobre su Hijo perfectamente justo. Debido a la muerte de Jesús a manos de personas malvadas, que lo asesinaron injustamente, Dios justamente lo aplastó en nuestro lugar, dándonos graciosamente aceptación plena, gozo eterno y vida verdadera.

Buscamos justicia para las víctimas de la injusticia, y aún más. Extendemos compasión porque se ha logrado una justicia aún mayor para nosotros a través de Jesús. ¿Cómo podemos conformarnos con algo menos que la justicia para nuestro prójimo, cuando Dios mismo nos ha mostrado misericordia?