Antes de la caída de Adán, el hombre no tenía pecado y no podía pecar. Porque Dios “vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno” (Génesis 1:31). Pero también podía pecar. Porque Dios había dicho: “El día que comieres de él [el árbol], ciertamente morirás” (Génesis 2:17).

Tan pronto como Adán cayó en pecado, la naturaleza humana fue profundamente alterada. Ahora bien, el hombre no podía no pecar. En la caída, la naturaleza humana perdió su libertad de no pecar.

¿Por qué el hombre no puede no pecar? Porque de este lado de la caída “lo que es nacido de la carne, carne es” (Juan 3:6), y “la mente de la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios; de hecho, no puede, y los que están en la carne no pueden agradar a Dios” (Romanos 8:7–8, mi traducción). O, como dice Pablo en 1 Corintios 2:14: “El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no puede entenderlas porque se disciernen espiritualmente”.

Observe la palabra no puede dos veces en Romanos 8:7–8, y las palabras “no puede” en 1 Corintios 2:14. Esta es la naturaleza de todos los seres humanos cuando nacemos: lo que Pablo llama la «persona natural» y lo que Jesús llama «nacer de la carne».

Demasiado rebelde para someterse a Dios

Esto significa, dice Pablo, que en esta condición «no podemos agradar a Dios» o, para decirlo de otra manera, “no podemos no pecar.” La razón fundamental es que la persona natural prefiere su propia autonomía y su propia gloria a la soberanía y gloria de Dios. Esto es lo que Pablo quiere decir cuando dice: “La mente de la carne es hostil a Dios, porque no se somete. . .

“Creer no es solo afirmar la verdad de Jesús, sino también ver la belleza y el valor de Jesús”.

La sumisión gozosa a la autoridad de Dios, y al valor y la belleza superiores de Dios, es algo que no podemos hacer. Esto no se debe a que se nos impida hacer lo que preferimos hacer. Es porque preferimos nuestra propia autoridad y atesoramos nuestro propio valor por encima del de Dios. No podemos preferir a Dios como supremamente valioso mientras nos preferimos supremamente a nosotros mismos.

La razón de esta preferencia idólatra es que estamos moralmente ciegos a la gloria de Cristo, de modo que no podemos atesorar su gloria como superior a la nuestra. Satanás está comprometido a confirmarnos en esta preferencia cegadora. “El dios de este mundo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo” (2 Corintios 4:4). Así que cuando la persona natural mira la gloria de Dios, ya sea en la naturaleza o en el evangelio, no ve la suprema belleza y valor.

Para creer que debemos ver la belleza

Esta es la razón básica por la que la naturaleza persona no puede creer en Cristo. Creer no es sólo afirmar la verdad de Jesús, sino también ver la belleza y el valor de Jesús, de tal manera que lo recibamos como nuestro tesoro supremo. La forma en que Jesús expresó esto fue diciendo: “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí, y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí” (Mateo 10:37). No hay una relación salvadora con Jesús donde la fe no consiste en atesorar a Jesús por encima de tus tesoros terrenales más preciados.

Donde este despertar a la suprema gloria y valor de Jesús (llamado “nuevo nacimiento”) no ha sucedido, el corazón humano caído no puede creer en Jesús. Por eso Jesús les dijo a los que se le oponían: “¿Cómo podéis creer, si recibís gloria unos de otros y no buscáis la gloria que viene del único Dios?” (Juan 5:44). En otras palabras, usted no puede creer en Jesús mientras atesora la gloria humana sobre la suya. Porque creer es todo lo contrario. Creer en Jesús significa recibirlo como supremamente glorioso y valioso (Juan 1:12).

Por eso la persona natural no puede agradar a Dios. Porque no puede creer en Dios de esta manera. No puede recibirlo a él y a su Hijo como sumamente valiosos. Pero la Biblia dice: “Sin fe es imposible agradarle [a Dios]” (Hebreos 11:6). O, como dice Pablo, aún más dramáticamente, en Romanos 14:23, “Todo lo que no procede de la fe es pecado”.

La gran renovación a través de Cristo

La cruda realidad, por lo tanto, es que los seres humanos, tal como nacemos, con una naturaleza humana común y caída, no podemos no a pecar. Somos, como Pablo y Jesús afirman, “esclavos del pecado” (Juan 8:34; Romanos 6:20). El remedio para esta condición es la gracia libre y soberana de Dios que produce un cambio de raíz en nuestra naturaleza caída.

Este cambio milagroso, comprado con sangre y obrado por el Espíritu en lo que percibimos y preferimos, se describe en varias maneras en el Nuevo Testamento. Por ejemplo:

• La creación de Dios de la luz en nuestros corazones: “Dios, que dijo: ‘Que de las tinieblas resplandezca la luz’, ha resplandecido en nuestro corazones para iluminar el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo”. (2 Corintios 4:6)

• Dios nos hace nacer de nuevo: “¡Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo! Según su gran misericordia, nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos”. (1 Pedro 1:3)

• Dios nos resucita de entre los muertos: “Dios, siendo rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, aun cuando estábamos muertos en nuestros delitos, nos dio vida juntamente con Cristo.” (Efesios 2:4–5)

• El don de Dios del arrepentimiento: “Quizás Dios les conceda el arrepentimiento que lleva al conocimiento de la verdad, y pueden volver en sí y escapar del lazo del diablo, después de haber sido capturados por él para hacer su voluntad.” (2 Timoteo 2:25–26)

• El don de la fe de Dios: “Te ha sido concedido que por amor de Cristo no sólo creer en él, sino también sufrir por él.” (Filipenses 1:29)

El efecto de este milagroso cambio obrado por el Espíritu es que ya no estamos ciegos a la suprema belleza y gloria de Cristo; ya no preferimos nuestra propia autonomía al gobierno soberano de Dios; ya no amamos la creación de Dios más que al Creador; abrazamos a Cristo como supremamente valioso; confiamos en sus promesas; somos liberados de nuestra esclavitud a la incredulidad y al pecado, y finalmente capaces de no pecar. “Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros, ya que no estáis bajo la ley sino bajo la gracia” (Romanos 6:14).

Una definición de ‘libre albedrío’

Ahora, ¿dónde encaja el «libre albedrío» en esta imagen bíblica de nuestra condición en el mundo?

Para responder a esa pregunta, necesita una definición clara de «libre albedrío». Puede ser útil ofrecer tres definiciones: una del uso popular, otra del uso bíblico común y otra de la discusión más técnica.

Una definición popular

Popularmente, ¿qué quiere decir la mayoría de la gente cuando se pregunta sobre el libre albedrío? Creo que la mayoría de la gente quiere decir algo como esto: Nuestra voluntad es libre si nuestras preferencias y nuestras elecciones son realmente nuestras, de tal manera que podamos ser responsables de si son buenas o malas. lo contrario sería que nuestras preferencias y elecciones no son nuestras, sino que somos robots o marionetas sin actos significativos de preferencia o elección.

Según esa definición, el libre albedrío existe tanto en los seres humanos caídos como en los redimidos. . Porque la caída no ha hecho que dejemos de ser auténticos prefiriendo y eligiendo a las personas, sino que nuestra rebeldía nos incline a preferir y elegir mal. Cada uno prefiere y elige de acuerdo con su naturaleza. Si la naturaleza es rebelde e insubordinada, como describe Pablo en Romanos 8:7–8, preferimos y elegimos en consecuencia. Si nuestra naturaleza se va liberando de su rebeldía, comienza a preferir y elegir lo verdaderamente bello. En cualquier caso, nuestras preferencias y elecciones son «nuestras propias», y somos «responsables» de si son buenas o malas.

Una definición bíblica

Una segunda definición de libre albedrío reflejada en el lenguaje de Jesús y Pablo es esta: La voluntad humana es libre cuando no está atada a preferir y elegir irracionalmente. Es libre cuando está libre de preferir lo que es infinitamente menos preferible que Dios, y de elegir lo que llevará a la destrucción. Lo opuesto a este punto de vista sería que tales preferencias irracionales y elecciones suicidas deberían llamarse “libertad”. ”

Basado en esta definición, solo aquellos que nacen de nuevo tienen libre albedrío. Así es como Jesús vio la idea de la libertad en Juan 8:32: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. Y esta es la forma en que Pablo habla de la libertad en Romanos 6: “Gracias a Dios, que vosotros que en otro tiempo erais esclavos del pecado, os habéis hecho obedientes de corazón a la norma de enseñanza a la cual estabais comprometidos, y habiendo sido liberados del pecado, hechos siervos de la justicia” (Romanos 6:17–18).

Una definición técnica

La definición más técnica de libre albedrío que usan algunas personas es esta: Tenemos libre albedrío si somos autodeterminados en última instancia o de manera decisiva, y las únicas preferencias y elecciones por las que se nos puede responsabilizar son aquellas que son autodeterminadas en última instancia o de manera decisiva. La palabra clave aquí es último, o decisivo. El punto no es solo que las elecciones son autodeterminadas, sino que el yo es el determinante último o decisivo. Lo contrario de esta definición sería que Dios es el único ser que en última instancia se determina a sí mismo, y es él mismo en última instancia el que dispone de todas las cosas, incluidas todas las elecciones, independientemente de las muchas o diversas otras causas que intervienen.

Biblia habla completa y profundamente. Confía en que algún día ya no nos veremos en un espejo tenuemente, sino cara a cara”.

Según esta definición, ningún ser humano tiene libre albedrío, en ningún momento. Ni antes ni después de la caída, ni en el cielo, las criaturas son en última instancia autodeterminantes. Hay grandes medidas de autodeterminación, como muestra a menudo la Biblia, pero nunca es el hombre la causa última o decisiva de sus preferencias y elecciones. Cuando se comparan el albedrío del hombre y el de Dios, ambos son reales, pero el de Dios es decisivo. Sin embargo, y aquí está el misterio que hace que tantos tropiecen, Dios siempre es decisivo de tal manera que el albedrío del hombre es real y su responsabilidad permanece.

¿Pero no es esto inconcebible?

Digo que muchos tropiezan con esto porque lo consideran inconcebible. Mi punto de vista es que la Biblia enseña esto: la compatibilidad de la soberanía decisiva de Dios y la responsabilidad del hombre. Si esto le parece inconcebible, le ruego que no deje que eso le impida creer lo que enseña la Biblia.

Pero podría ser útil dibujar un intento para ayudar a darle sentido a esto. ¿Pueden considerarse con justicia los actos de una persona como dignos de alabanza o reprochables si esos actos emanan de una naturaleza buena o mala que lo inclina de una sola manera?

Aquí está parte de la respuesta de Juan Calvino a esta objeción:

La bondad de Dios está tan unida a su Deidad que no es más necesario ser Dios que ser bueno; mientras que el diablo, por su caída, se alejó tanto del bien que no puede hacer nada más que el mal.

Si alguien expresa la burla profana de que se debe poca alabanza a Dios por una bondad a la que está obligado, ¿no es obvio para todos responder: “No se debe a un impulso violento, sino a su bondad sin límites, que no puede hacer el mal”?

Por tanto, si no se impide la libre voluntad de Dios para hacer el bien, porque necesariamente debe hacer el bien; si el diablo, que sólo puede hacer el mal, peca voluntariamente; ¿Se puede decir que el hombre peca menos voluntariamente porque está bajo la necesidad de pecar? (Institutos, II.3.5)

Se puede decir mucho más. Abundan las preguntas. Mi ruego es que se concentre en la enseñanza real de las Escrituras. Trate de no traer presuposiciones filosóficas al texto (presuposiciones como: la responsabilidad humana no puede coexistir con Dios obrando decisivamente «todas las cosas según el designio de su voluntad», Efesios 1:11). Deje que la Biblia hable plena y profundamente. Confía en que algún día ya no nos veremos en un espejo oscuro, sino cara a cara (1 Corintios 13:12).