Disfruto incomodando a las personas que me gustan, especialmente a mis teólogos favoritos, mientras los empujo fuera de la comodidad de su campo de especialización para escucharlos abordar temas contemporáneos apremiantes. .

Entonces, cuando sugerí por primera vez al Dr. Kevin Vanhoozer que abordara las conexiones y los conflictos entre Theo-drama (su especialidad) y los juegos comunitarios (no su especialidad), arrugó un poco la nariz, pero estuvo de acuerdo. Al mismo tiempo que pregunté, una liga de juegos de verano (Minecraft) había llegado a su ciudad, y ya le había llamado la atención una historia en un periódico sobre una competencia de juegos comunitarios en un teatro de Chicago.

Dra. Kevin Vanhoozer se desempeña como profesor de investigación de teología sistemática en Trinity Evangelical Divinity School en Deerfield, Illinois. Es autor de libros increíblemente valiosos como The Drama of Doctrine (2005), Remythologizing Theology (2012), Faith Speaking Understanding (2014) , y el último, el próximo título Pictures at a Theological Exhibition, que se lanzará el 1 de mayo.

Lo que sigue es mi entrevista con él sobre imaginación, CGI, sobrecarga de información, juegos comunitarios , y la relevancia de la palabra.

Dr. Vanhoozer, gracias por su tiempo. En su próximo libro, usted escribe: “La ironía de nuestro tiempo es que, aunque tenemos tecnologías de creación de imágenes más poderosas que nunca, seguimos atrapados en lo que el poeta Paul Claudel llamó ‘la tragedia de una imaginación hambrienta’. » Explica esto. ¿Cómo la tecnología CGI y esta era de la imagen producida y de la pantalla del teléfono inteligente de alta definición, cómo socava todo esto nuestra imaginación? ¿Y por qué es esto perjudicial para la vida cristiana?

Exponer la ironía en cuestión fue uno de mis principales motivos para escribir el libro. La premisa subyacente de Cuadros de una exposición teológica es que un cuadro mantiene cautiva la mente de muchos cristianos evangélicos. En sí mismo, esto no es nada nuevo. El antiguo Israel estaba cautivo por una imagen de cuán grandioso sería ser gobernado por un rey humano, como las otras naciones. La pompa y las circunstancias de la corte real aparentemente eran más impresionantes que el señorío invisible de Dios.

La fe es “la convicción de las cosas que no se ven” (Hebreos 11:1). El hecho es que ahora vivimos en una cultura dominada visualmente. Hace años Jacques Ellul ya hablaba de La Humillación de la Palabra. Si una imagen vale más que mil palabras, las imágenes en movimiento, especialmente las mejoradas digitalmente, valen aún más. ¿O son? A Ellul le preocupa que las imágenes no puedan soportar el peso de la gloria: en el mejor de los casos representan el mundo material. Ni siquiera las imágenes generadas por computadora suelen pasar por debajo de la superficie de las cosas. Una cultura visual, lamenta Ellul, nos condena a la superficialidad.

Ese es el trasfondo de mi comentario sobre la imaginación hambrienta. Las imágenes son simplemente la guinda del pastel de la imaginación, pero el azúcar tiene poco valor nutricional. La carne y las papas de la imaginación, la parte realmente nutritiva, involucra palabras: en particular, historias y metáforas. Dar sentido a una metáfora o seguir una historia es hacer conexiones entre las cosas y, en el límite, construir un mundo. La imaginación es más que la capacidad de reproducir copias de lo que ya no está; es más bien la capacidad de crear o descubrir patrones significativos.

Volviendo a su pregunta: ¿Cómo 3D subvierte la imaginación? Bueno, imagina tener un sirviente o un robot que haría todo tu trabajo físico por ti: lavar los platos, abrir puertas, sacar la basura. Después de algún tiempo, sus músculos se atrofiarían. Perderías la capacidad de levantar cosas por tu cuenta. Tendrías menos en lugar de más capacidad.

Algo similar, creo, sucede en nuestra era de efectos especiales. No se deja nada a la imaginación. Las computadoras generan más detalles de los que el ojo puede procesar. Compare eso con la forma en que la Biblia cuenta las historias, donde normalmente hay espacios en blanco para que el lector los complete. Menos es más: la reticencia de la Biblia a colorear los detalles en realidad hace que sea más fácil de entender en una variedad de tiempos y lugares diferentes. . Si dejamos que un artista o cineasta suministre todos los detalles, nuestra imaginación comienza a atrofiarse. Es la diferencia entre lectura pasiva y activa. ¿Por qué ser un espectador pasivo es perjudicial para la vida cristiana? Permítanme sugerir tres razones.

Primero, estas tecnologías de creación de imágenes contribuyen a lo que el novelista peruano y premio Nobel Mario Vargas Llosa llama una “cultura del espectáculo”. Llosa observa que, en el pasado, el propósito de la cultura era la edificación: construir sociedad civilizando a una persona a la vez, enseñándole carácter y valores de buena ciudadanía. En cambio, una cultura del espectáculo sirve principalmente para curar el aburrimiento: para distraer y entretener. El problema de las culturas del espectáculo es que caen presas de la ley de los rendimientos decrecientes. Uno tiene que encontrar una montaña rusa cada vez más rápida y empinada para mantener viva la emoción. Los dinosaurios tienen que ser más grandes; la destrucción tiene que ser a mayor escala. Eventualmente, los espectaculares efectos especiales embotan nuestros sentidos a las maravillas de lo cotidiano. Además, todos estos efectos especiales hacen que el ministerio de la palabra —hablar al aire— parezca débil y poco interesante.

En segundo lugar, los cristianos bien intencionados que quieren hablarles a otros acerca de Jesús se ven tentados a usar las formas culturales del día, quizás sin preguntarse si las formas son vehículos adecuados para el contenido cruciforme. Piense, por ejemplo, en la cantidad de narraciones cinematográficas de historias bíblicas que se basan en efectos especiales (p. ej., Noé, Éxodo: dioses y reyes). ¿Y sabías que existe todo un género de historietas cristianas de superhéroes? ¿Los cristianos necesitan superhéroes? No me parece. La gente en el pase de lista de la fe (Hebreos 11) no tenía superpoderes, solo la obediencia de la fe.

La tercera y quizás la más importante causa de preocupación es que la imaginación de la iglesia está en peligro de ser capturada por imágenes espectaculares que deben más a la cultura contemporánea que a la fe cristiana. La vocación del discipulado es aprender a ver nuestro mundo con categorías bíblicas y luego aprender a vivir en esa realidad. El desafío en este momento es saber cómo hacerlo en una cultura del espectáculo donde los efectos especiales parecen más reales que la vida cotidiana y donde las imágenes de la buena vida o el éxito mundano (¡fama! ¡riquezas! ¡poder! ¡una buena voz para cantar!) tienden a coloniza nuestra imaginación y nos lleva a idolatrarla en nuestro corazón.

La cultura siempre está en proceso de formación espiritual, por cierto. La cultura cultiva; la cultura forma a las personas para ser productores y consumidores de bienes mundanos. Muchas de las imágenes en circulación cultural son invención de gurús del marketing que venden imágenes de la buena vida: ¡La creación de evangelios seculares no tiene fin!

No me malinterpreten: los discípulos necesitan una imaginación vigorosa. Creo que las Escrituras liberan nuestra imaginación de la cultura del espectáculo para que podamos ver el mundo como realmente es: una creación buena pero caída en la que el reino de Dios avanza de manera misteriosa y, a menudo, poco espectacular. Jesús fue capaz de transmitir esto con historias simples: parábolas. Lo sorprendente de las parábolas no son los efectos especiales sino lo extraordinario en lo ordinario. La imaginación cristiana no se distrae con imágenes superficiales (espectáculo) sino que penetra en la dimensión profunda de las cosas. Ningún efecto especial generado por computadora se acerca a hacer justicia a lo que Pablo establece en Efesios 1: el plan de Dios para unir todas las cosas en Cristo (Efesios 1:10). ¿Te imaginas eso?

Ese es un punto absolutamente crítico, sí. . . . Parece que recibimos contenido de tres maneras distintas. Dios ha hablado en su Hijo en su palabra (revelación especial), y nos ha hablado en la creación (revelación general). Además de esto, recibimos un flujo constante del contenido producido, ya sea producido en masa por corporaciones, o en menor escala por artistas, o ahora a través de las redes sociales por nuestros seguidores individuales, amigos y familiares. Los cristianos deben priorizar las Escrituras y la naturaleza, pero a menudo nos sentimos atraídos a alimentarnos de los medios producidos que nos llegan en diversas formas que parecen tan «relevantes» en el momento. ¿Cuáles son las consecuencias espirituales si ignoramos la revelación de Dios a favor de alimentarnos de lo que se produce?

“Alimentar” es el término operativo, aunque puede parecer que contradice lo que acabo de decir sobre la imaginación hambrienta. no lo hace La desnutrición es un tipo de inanición, pero no tiene que ver con la escasez. Por el contrario, nuestras placas informativas son cada vez más grandes. ¡Estamos llenos! Tenemos más información que nunca antes, mucha de ella literalmente al alcance de la mano (si tenemos teléfonos inteligentes). Nos hemos convertido en una nación de comida rápida tanto literal como metafóricamente. Tanto los alimentos como la información están disponibles para nuestro consumo las 24 horas del día. Como resultado, la inquietante pregunta de TS Eliot es más relevante que nunca: “¿Dónde está el conocimiento que hemos perdido en la información? ¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento?”

Calvino llamó a la Biblia los “anteojos de la fe”. Si estuviera presente hoy, tal vez diría que la Biblia es el «software de la fe». Una cosa es tener datos y otra muy distinta procesarlos. Como sugiere Eliot, los modernos estamos inundados de información. La pregunta es cómo procesar o darle sentido a todo. Es tan fácil perder la perspectiva cuando uno está sujeto a la tiranía de lo inmediato. ¡Miserable pensador analógico que soy! ¿Quién me librará de los megabytes de estos datos (cf. Romanos 7:24)?

Una consecuencia espiritual de ignorar la revelación de Dios es que perdemos la perspectiva de nuestras vidas, el panorama general proverbial, y con él , sabiduría. Privados de la perspectiva de la eternidad, nos sentimos abrumados por las cosas temporales y la tiranía de lo inmediato. Lo que es abrumador no es solo la cantidad de información que tenemos frente a nosotros, sino también la cantidad de elecciones que tenemos que hacer.

Como mencioné anteriormente, la cultura está en el negocio de tiempo completo de la formación espiritual y hay cualquier número de manuales, asistentes personales e incluso entrenadores de funcionamiento cognitivo que ofrecen consejos sobre la toma de decisiones. Sin embargo, a menos que tengamos un final claro a la vista y una visión de lo que es bueno para nosotros, de lo que nos hace prosperar a nosotros y a los demás, es difícil saber qué decidir. La cultura moderna nos alienta a elegir lo que sea más eficiente, conveniente, placentero o rentable, pero estos criterios se aplican solo si el objetivo es el consumismo, como si nuestro dios fuera nuestro vientre o cualquier otra cosa que contuviera lo que consumimos.

La Biblia proporciona una valiosa orientación con la que navegar los mares de datos que de otro modo amenazan con ahogarnos. La Biblia nos dice por qué estamos aquí, quiénes somos y qué deberíamos estar haciendo con nuestro tiempo y energía, nuestros recursos más preciados. Sin nuestro guión sagrado, el software metanarrativo por así decirlo para ser humanos con otros ante Dios, todo el contenido del mundo no nos ayudará a ser sabios o prosperar. La relevancia es una quimera: lo que necesitamos es rectitud y rectitud. Lo que necesitamos es perspicacia en cómo andar el camino de Jesucristo después de él.

Amén, y nos necesitamos unos a otros. El compañerismo encarnado cara a cara entre los cristianos es superior a la comunicación incorpórea, ya sea a través de una epístola o un texto. Pablo y Juan sabían esto (ver Romanos 15:32; 2 Timoteo 1:4; 2 Juan 12). Creo que todos entendemos el valor del tono vocal, los gestos con las manos, la calidez de la voz, etc., todo para ayudar a la comunicación y ayudar a interpretar el significado. Pero más allá de esto, ¿qué tiene de distintivo la comunión cara a cara que demuestra ser insustituible para los cristianos al determinar el gozo de nuestra comunión?

Una forma de pensar acerca de la iglesia: la bíblica ¡camino! — es como la asamblea reunida de creyentes. En el Nuevo Testamento, la iglesia siempre está ubicada en una ciudad o región en particular: Corinto, Roma, Éfeso, etc. Hay una razón para esto. Aunque en un sentido importante la iglesia está con Cristo “en los lugares celestiales” (Efesios 2:6), la mayoría de las referencias bíblicas son a asambleas terrenales: lugares específicos “donde dos o tres están reunidos” (Mateo 18:20). La vida cristiana está, para todos los intentos y propósitos, ligada al lugar; de ahí la expresión, «la iglesia local«.

Uno de los problemas con la globalización, la tecnología del transporte y las comunicaciones, y la modernidad en general es que estos beneficios también tienen un costo: desplazamiento. Skype puede hacer del mundo nuestro ostra, pero el resultado de nuestra capacidad de hablar con personas en cualquier parte del mundo instantáneamente, o de viajar al otro lado del planeta en cuestión de horas, es una pérdida del sentido de pertenencia a cualquier un lugar en particular. La distancia ya no es un impedimento. Eso es potencialmente algo bueno, sin duda. Pero, por otro lado, nuestra conexión con lugares cercanos y lejanos hace que sea más difícil sentirse como en casa en cualquier lugar. Y no son solo las personas las que ya no sienten que realmente pertenecen a ninguna parte; toda nuestra cultura sufre lo que Oliver O’Donovan llama una «pérdida del sentido del lugar».

¿Qué tiene que ver el lugar con las conversaciones cara a cara? Todo. La iglesia local es una comunidad que se reúne en un lugar determinado. Nuestra tecnología de comunicaciones es indiferente al lugar: ha conquistado el espacio. Podemos hablar instantáneamente con personas en cualquier lugar del planeta, o en órbita alrededor de la planta, o en la luna. La distancia entre las cosas ya no es significativa. ¿O lo es?

La iglesia local habita en un lugar particular de la tierra. Esto no es insignificante. Los seres humanos son almas encarnadas. Nuestros cuerpos nos localizan: Nuestra posición es fija. Podemos estar físicamente presentes solo en un lugar a la vez. Y eso, creo, es el comienzo de la respuesta a su pregunta. Así como en la Cena del Señor celebramos la “presencia real” del cuerpo de Cristo, también celebramos nuestra “presencia real” entre nosotros. Cuando la asamblea creyente se reúne, hace más que llenar el espacio vacío. No, la iglesia como asamblea reunida dice y hace cosas que dan significado al lugar. Un lugar permite que las personas interactúen unas con otras.

En cierto sentido, el espacio más importante en una iglesia es el espacio entre las personas: esa intermediación es la condición para una interacción personal significativa. Hay algo triste en tener que pasar la paz de Cristo electrónicamente en lugar de por un abrazo personal. El compañerismo cara a cara es necesario si los miembros de una iglesia local han de estar realmente presentes unos para otros y para ellos. Es difícil participar del único pan (1 Corintios 10:17) a menos que estemos sentados en la misma mesa.

Esto me lleva a los juegos comunitarios. Los videojuegos son una fuerte tentación para el usuario aislado. Pero hemos visto un aumento reciente en los juegos comunitarios, de encontrar un mundo virtual con amigos, juntos involucrados en la misma realidad virtual, aunque sea de forma remota. ¿Qué tienen los juegos comunitarios que se hacen eco de Theo-drama, su énfasis en la teología como algo vivo y dinámico que se encarna y se vive colectivamente en el pueblo de Dios? ¿Existen paralelismos formativos positivos? ¿Y cómo es posible que los juegos, incluso los juegos comunitarios, sean un escape deformativo?

Mi experiencia con los videojuegos es bastante limitada. Mi obra estuvo motivada principalmente por una mentalidad de “fe en busca de comprensión”: quería saber de qué se trataba todo este alboroto y qué estaban hablando algunos de mis alumnos. Un puñado de estudiantes en mi curso de Hermenéutica Cultural eligió MMORPG (juegos de rol multijugador en línea) específicos para escribir sus trabajos finales (debían proporcionar comentarios teológicos sobre «textos culturales» seleccionados). Así es como descubrí Second Life y World of Warcraft.

Estos juegos son un gran negocio. Se están gastando millones de dólares en su producción y consumo. Muchos se comercializan y reseñan de la misma manera que se comercializan y reseñan las películas más taquilleras de Hollywood. Como les digo a mis alumnos de hermenéutica cultural: si quieren entender lo que realmente está pasando en la cultura contemporánea, sigan el rastro del dinero.

Francamente, nunca se me había ocurrido que podría haber paralelismos entre los juegos en línea y mis discípulos alentadores a ver sus vidas como participantes en el drama de la redención centrado en la actividad reconciliadora de Dios en Jesucristo. Supongo que el punto en común principal es la idea de participar en una historia que es más grande que tú, pero en la que puedes contribuir con algo significativo, tal vez incluso heroico.

Muchos MMORPG involucran batallas míticas. En una época de creciente cinismo en la que, en última instancia, nada importa (porque, ¿cómo pueden las personas cambiar el «sistema»?), los juegos pueden satisfacer la necesidad de sentir que las propias acciones marcan la diferencia. Y el hecho de que haya otros jugadores significa que puede haber oportunidades para desarrollar una especie de virtud en línea: nadie tiene mayor amor que este, que un adolescente deje su avatar por sus amigos. . . .

Menos caritativo, pero más realista: dudo que los MMORPG tengan mucho o ningún valor social redentor (soy vagamente consciente de que algunos ministerios cristianos ven la realidad virtual como un nuevo campo misionero y que ahora hay videos cristianos juegos, por lo que los comentarios de advertencia que hago aquí pueden ser solo la mitad de la historia). Los MMORPG son básicamente un síntoma más de nuestra cultura del espectáculo. Los juegos hacen que nuestras computadoras sean «consolas de espectáculo».

No soy un experto, pero estoy al tanto de varios estudios sobre los efectos nocivos de los juegos en línea en adolescentes y adultos. (Para ser justos, algunos estudios señalan efectos útiles de los juegos, como la experiencia de amistad y cooperación en línea). El año pasado hubo dos noticias separadas sobre jugadores adultos, cada uno de los cuales murió en cibercafés después de una «fiesta de juego» de tres días. [Hay un excelente sitio web dedicado a la adicción a los videojuegos].

La adicción es lo opuesto a la formación de virtudes.

No todos los jugadores son adictos, por supuesto. Sin embargo, puede haber serias consecuencias físicas, sociales y espirituales negativas incluso para aquellos que no son adictos. La iglesia debe abordar este problema, y los padres cristianos deben hacer mucho más que alentar a sus hijos a «jugar de manera responsable» o «jugar de manera segura». Los juegos pueden convertirse en una alternativa a tener que lidiar con problemas de la vida real. Retirarse a cualquier mundo virtual o de fantasía también corre el riesgo de dañar el sentido de sí mismo del jugador y las relaciones personales del mundo real. Algunos jugadores prefieren su identidad en línea a su identidad en el mundo real, «tiempo de pantalla» a «tiempo de calidad» con amigos y familiares. En el límite, los juegos pueden volverse idólatras: muchos adictos a los juegos no solo se preocupan sino que se esclavizan a sus juegos hasta el punto de perder horas y horas. Uno no puede servir a Dios ya los MMORPG.

Curiosamente, a veces los cristianos eran acusados de ser «de otro mundo» por críticos como Marx y Freud. Creo que, por el contrario, los cristianos deberían ser las personas más sintonizadas con lo que es verdadera y últimamente real. Tenemos una vida para vivir, y hay muchas cosas que los cristianos deberían hacer y decir como discípulos del Señor Jesucristo. La consigna para los discípulos serios es «volverse reales», no «volverse virtuales».

Con ese fin, usted ha escrito: «los discípulos no pueden darse el lujo de caminar dormidos en la vida cotidiana». Necesitamos pensar aquí sobre el tira y afloja de las influencias sobre nosotros. ¿Cuáles son algunas señales de advertencia de que la tecnología de las comunicaciones digitales (específicamente teléfonos inteligentes, tabletas, redes sociales) podría estar ocupando demasiado de nuestras vidas y cambiando la naturaleza de cómo vemos la vida? ¿Qué influencias estaría buscando?

Mi premisa de trabajo es que muchas personas hoy en día son sonámbulas: siguen los movimientos de la vida pero no prestan atención a lo que están haciendo y, a menudo, no se dan cuenta. a la presencia y actividad de Dios. Lo que finalmente cuenta, lo que tiene un significado duradero, es lo que el Padre está haciendo en el Hijo a través del Espíritu Santo. Renovar y restaurar la creación: ¡Ahora eso es dramático!

Los discípulos tienen el gran privilegio y la responsabilidad de testificar y exhibir una nueva vida en Cristo. Sin embargo, como mencioné anteriormente, la imaginación de demasiados miembros de la iglesia ha sido capturada por otras historias, generalmente las que están en la primera página. CNN y otras organizaciones de noticias ofrecen «noticias de última hora» de manera regular y, si no tiene cuidado, es posible que se las pierda (indica «ansiedad por la desconexión»).

La simple verdad es que gran parte de lo que está pasando por nuestra cabeza y ante nuestros sentidos no es la historia de Jesús, sino alguna que otra historia, quizás la de una celebridad o, lo que es más probable, la más reciente sensación de YouTube. Recientemente leí en una historia de la revista TIME sobre el director ejecutivo de YouTube que se suben a YouTube más de 400 horas de contenido de video cada minuto. Imágenes y videos reclaman nuestra atención a lo largo del día. A medida que las edades anteriores pasaron de la oralidad a la alfabetización, es posible que estemos presenciando un cambio cultural tectónico hacia la «videocy». Puede que no seamos programadores, pero inventamos lo que podríamos llamar la «digitalidad»: somos personas de píxeles.

Los estudios muestran que los estadounidenses pasan en promedio unas cinco horas y media al día con los medios digitales. de un tipo u otro. Aparentemente, las estudiantes de la Universidad de Baylor admiten que usan sus teléfonos celulares unas diez horas al día. Sherry Turkle ha hecho sonar la alarma en su libro Reclaiming Conversation: The Power of Talk in a Digital Age. Al igual que con los videojuegos, el efecto neto de la nueva tecnología de comunicación digital es perjudicial para la interacción interpersonal.

Turkle cree que cuando las personas se absorben en sus dispositivos, pierden la capacidad de estar solos y de cultivar su interior. vive. Quienes sufren de una vida interior empobrecida tienen más dificultades para empatizar con los demás, quizás porque los ignoran. He visto niños de cuatro y cinco años totalmente absortos con sus videojuegos en restaurantes mientras sus padres están ocupados enviando mensajes de texto en sus teléfonos inteligentes. Lo que solía ser una experiencia compartida se ha convertido en otra forma de estar solos juntos.

A los adolescentes les gusta usar Snapchat para comunicarse, en parte porque los mensajes desaparecen una vez que se leen. Sin embargo, es difícil “dejar que vuestro ‘sí’ sea sí” (Santiago 5:12) cuando las palabras son tan fugaces. El problema, una vez más, es que estas nuevas tecnologías de la comunicación pueden subvertir inadvertidamente el objetivo mismo de la comunicación, que es “hacer común”. Las personas que no están completamente presentes no pueden realmente compartirse.

Esto no significa que el discurso vocal sea menos efímero; de hecho, no lo es. Las palabras de Snapchat duran segundos. Las palabras vocalizadas existen por centésimas de segundo. Sin embargo, Snapchat plantea preguntas sobre la ética de los mensajes que se autodestruyen intencionalmente y que se comparten bajo la premisa de que se borrarán del registro. Ese parece ser un fenómeno diferente.

Los discípulos que quieren seguir a Jesús en el siglo XXI necesitan despertar y permanecer despiertos. Una forma de hacerlo es ser consciente (consciente) de la naturaleza y los efectos de nuestras nuevas tecnologías de comunicación. Necesitamos entender qué nos está haciendo la cultura de la comunicación moderna: qué tipo de humanidad está cultivando y qué tipo de espíritus está formando. Así como los juegos pueden ser adictivos, también lo pueden ser las aplicaciones para su teléfono inteligente. ¿Sabías, por ejemplo, que para diseñar una buena aplicación no solo necesitas arquitectos de software, sino también psicólogos aplicados y economistas conductuales?

Muchos de los diseñadores de aplicaciones de Silicon Valley estudian cómo crear patrones obsesivo-compulsivos de comportamiento en el Laboratorio de Tecnología Persuasiva de la Universidad de Stanford (¡no me lo estoy inventando!). El laboratorio fue fundado en 1998 por BJ Fogg, el fundador de un nuevo campo de estudio llamado «captología», que es un acrónimo de «computadoras como tecnología persuasiva». Los captólogos buscan formas de captar la atención de las personas y cultivar patrones compulsivos de comportamiento que se centran en el uso de la aplicación (ver más Nir Eyal, Hooked: How to Build Habit-Forming Products).

Dos ansiedades impulsan gran parte de lo que hacemos hoy: la ansiedad de estado (¿qué pensará la gente de mí?) y la nueva ansiedad de desconexión, que está ligada a FOMO (miedo a perderse algo). Dicho brevemente: me conecto, luego existo. La pregunta, sin embargo, es: ¿conectar a qué? Me temo que, para muchos, la respuesta suele ser el imperio del complejo industrial del entretenimiento. Vivimos en lo que se ha descrito como una “economía de atención”, y el sermón del domingo por la mañana parece débil en comparación con una sesión de surf de Safari. Este último nos permite montar las olas de la cultura y la opinión popular. La pregunta aleccionadora para el discípulo es si nuestra atención está siendo atraída hacia algo que vale la pena.

Los espectáculos son efímeros, razón por la cual aquellos que sufren de FOMO siempre están atentos a The Next Big Thing. Los discípulos que están despiertos a la realidad tienen su atención fija en las únicas noticias de última hora que en última instancia importan; es decir, la noticia de que el reino de Dios ha irrumpido en nuestro mundo en Jesucristo. Esta noticia de última hora exige nuestra atención sostenida y una imaginación bien despierta.

Dr. Vanhoozer, esto ha sido un honor. Gracias por permitirme sacarte de tu zona de confort. Y estaremos atentos a tu próximo título, Imágenes de una exposición teológica, que se estrenará el 1 de mayo.