El cinismo es un problema.

Tal vez no esté explícitamente en tu radar, pero seguro que has sentido su fuerza. El cinismo es esa amargura burlona hacia todas las cosas verdaderas y profundas. Es el sutil desprecio tratando de contaminar el más alegre de los momentos, ese lento y denso humo del pesimismo que intoxica el oxígeno en los pulmones de nuestra esperanza, sofocando cualquier abrazo alegre de que Dios hizo algo significativo en nuestras vidas y estrangulando nuestra fe infantil para optar. para «otro ángulo» sobre por qué las cosas suceden de la manera en que lo hacen.

Es desagradable y está en todas partes, especialmente hoy. Paul Miller explica: “El cinismo es, cada vez más, el espíritu dominante de nuestra era. . . . Es una influencia, un tono que impregna nuestra cultura. . . . [Es] tan omnipresente que, a veces, se siente como una presencia” (A Praying Life, ubicación 766).

El momento y la evaluación de Miller son correctos. Sin embargo, la pregunta es por qué. Si vamos a superar esta influencia, necesitaremos saber de dónde viene. Este nuevo espíritu cínico, tan común en nuestra generación, no apareció en el vacío. ¿Qué vientos la han traído hasta aquí? ¿Y cómo podemos resistirlo?

Emblema de una epidemia

Si vamos a envolver nuestras cabezas alrededor del cinismo (o perder sus colmillos de nuestro corazón), necesitamos comenzar por entender que es un síntoma de una enfermedad mayor. El cinismo, por problemático que sea, se presenta más como el emblema de una epidemia más amplia, que ha crecido sobre la civilización occidental durante más de 500 años. Digo “epidemia” no para ser negativo, sino porque es relativamente nuevo y trascendental para nuestro testimonio cristiano en el mundo moderno. Un mejor nombre para esto, acuñado por Charles Taylor y mediado por James KA Smith, es “la era secular”.

El libro de Smith How (Not) to Be Secular: Reading Charles Taylor es un resumen útil y una interacción con el trabajo filosófico más amplio de Taylor, tan grande que podría disuadir a la mayoría de nosotros de una lectura provechosa. La pregunta principal en cuestión, para Taylor a través de Smith, es cómo en el mundo nuestra sociedad pasó de ser mayoritariamente cristiana en 1500 a ser mayoritariamente secular y poscristiana en la actualidad.

Sin demasiada síntesis (de una síntesis), el eje de este giro tiene que ver con la tensión entre trascendencia e inmanencia. Desde que el mundo es antiguo, especialmente desde el Occidente cristiano primitivo, la relación entre lo profundo y lo cercano ha estado en la vanguardia de la mente humana. . Por un lado, el mundo es profundo y misterioso, apuntando a una realidad mayor más allá de sí mismo. Por otro lado, hay que ordeñar vacas, hay que cambiar pañales, y si papá no cobra el sueldo vamos a pasar hambre. En otras palabras, está lo grandioso y glorioso ahí fuera, y lo servil y necesario aquí mismo, y la forma en que estos dos se relacionan ha sido discutida durante siglos.

La Resolución de la Reforma

El proyecto de la Reforma, según Taylor, era resolver rápidamente esta tensión elevando la barra de la inmanencia. Es decir, todo importa porque a Dios le importa todo. Las pequeñas cosas tienen importancia; el mundo físico es bueno; la vocación es importante, y así sucesivamente. No hay dos niveles de cristianos, la gente normal y los verdaderamente espirituales, pero todos nosotros, si estamos en Cristo, somos verdaderamente espirituales.

Este enfoque de la tensión es, bíblicamente hablando, lo que es correcto. Es la implicación necesaria del evangelio, la que tiene más sentido, y que sólo podría tener absolutamente porque Dios mismo resolvió la tensión haciéndose hombre como nosotros. Esta visión del mundo extasiada por Dios es una realidad como Dios nos muestra en las Escrituras. Es el mundo real tal como él lo ha hecho, y cuando la iglesia recupera esta visión, produce un avivamiento: significa Jonathan Edwards y Awakenings y misiones fronterizas e iglesias plantadas en toda América del Norte.

Todo eso sucedió durante un buen tiempo, reconocido como algo positivo por la sociedad en su conjunto. Pero agregue unos pocos siglos, la Ilustración, Darwin, dos Guerras Mundiales y la década de 1960, y las cosas cambiaron.

Excavando en el polvo

Taylor (a través de Smith) dice que se popularizó una nueva resolución a mediados del siglo XX. Otra forma de superar la tensión de la trascendencia y la inmanencia, si no se eleva el listón de la inmanencia, es simplemente deshacerse de la trascendencia por completo. Tensión, ¿qué tensión? Aquí y ahora se convirtieron en todo lo que hay. Se propuso una marca de vida que coopta profundidad y significado, cosas divinas, para que sean cosas que podemos encontrar en el polvo de esta tierra. A nivel social, nos hemos conformado con un mundo simple que responde de la forma en que lo hizo Forrest Gump cuando el teniente Dan le preguntó si había encontrado a Jesús: «No sabía que se suponía que debía estar buscándolo, señor».

Esta es la era secular en la que vivimos. Es un mundo que cada vez más pretende “saber más” que la fe y la realidad encantada. Es ver el mundo, como dirían muchos, como adultos. «¿No es divertido, no es divertido, vivir en el mundo real?» Y si es así, si esta visión del mundo ha encontrado pie en nuestros días y tiempos, ¿cómo podría expresarse en la conciencia popular? Así es: cinismo.

Cinismo de frente

Una visión del mundo como el que describe Taylor también viene acompañado de una actitud. Y como explica Smith, nos guste o no, estas cosas se filtran en nuestro ser. El cinismo es la postura predominante de un mundo poscristiano y, lamentablemente, es una postura en la que muchos cristianos se encuentran con demasiada frecuencia. Pero no tiene por qué ser así, no debería ser así.

En la belleza de la paradoja cristiana, tal vez la mejor manera de vencer el cinismo no sea evadirlo, sino enfrentarlo de frente. En lugar de esquivar el cinismo, ¿qué pasa si lo perseguimos, lo miramos directamente a los ojos y “superamos” al cinismo mismo?

Esto significa, primero, que admitimos que el cinismo es algo malo. El cinismo es un problema, fundamentalmente, porque el cinismo es pecado. Todo lo que no procede de la fe es pecado (Romanos 14:23), y el cinismo es ese comportamiento en el que la fe no puede existir. Su fundamento es la incredulidad, y su mensaje es la incredulidad, por muy tácito que fluya de nuestros corazones. Solo nos sentimos cínicos cuando nos hemos vendido a algo anti-evangelio, y solo hablamos con cinismo cuando el enemigo nos ha engañado para propagar su veneno. Esa no es forma de vivir para un cristiano, y quizás en nuestra sociedad, una de las marcas más claras de nuestra santidad es negarse a hacerlo.

Ver de verdad

Y ese rechazo significa, en el extremo positivo, que re*mitificamos nuestro mundo en trance de Dios. Significa que comenzamos a ver las cosas como *realmente son, como Dios nos lo ha dicho en su palabra. Significa que en lugar de decirles a mis hijos que sus miedos a la hora de acostarse están todos en sus cabezas, les enseño a invocar a aquel que avergüenza a los principados y autoridades de estas tinieblas presentes (Colosenses 2:14; Efesios 6:11–12) .

Significa que cambiamos las tornas, que en lugar de dudar de la obra activa de Dios en el mundo, dudamos de cada pensamiento que no explica la obra activa de Dios en el mundo.

Significa que somos cínicos acerca del cinismo, que estamos decididos a asumir siempre que está sucediendo más de lo que parece, que Dios escucha cada oración, que Jesús realmente está reinando y regresando, y que, si hablamos en serio, no somos idiotas por pensar así, los idiotas son los que no lo hacen (Salmo 14:1).