Año tras año aumenta nuestra conciencia de la evidencia histórica de que la «Teología del Gran Dios» es autóctona del liderazgo afroamericano desde los comienzos de la era cristiana. conversión de los negros en este continente. Una y otra vez lo que encontramos es que las descripciones más vívidas y horribles de la trata de esclavos van de la mano con una confianza inquebrantable en la soberanía de Dios sobre y en todo.

Me atrevería a aventurar que fue precisamente la certeza de acero de la soberanía omnigobernante y sabia de Dios, en el horno de un sufrimiento indecible, lo que forjó los tesoros espirituales de lo que Carl Ellis llama el «teológico alma dinámica” en la cultura negra. En los últimos cincuenta años, el carácter bíblico de esa dinámica del alma se ha visto significativamente comprometido por la adopción generalizada de la teología liberal (¡en gran parte blanca!).

Pero recientemente ha habido un redescubrimiento y un resurgimiento, entre los líderes negros más jóvenes. , de la confianza en la sabia soberanía de Dios en el sufrimiento. Esto ha ido de la mano con la creciente conciencia de cuán profundas son las raíces de esta confianza en el suelo de la fe afroamericana.

Irónicamente, uno de los historiadores negros que ha aumentado nuestra conciencia no es teísta. , y mucho menos un cristiano. Anthony B. Pinn, profesor de humanidades y estudios religiosos en la Universidad de Rice, promueve lo que él llama humanismo afroamericano. En su libro de 2002, El mal moral y el sufrimiento redentor: una historia de la teodicea en el pensamiento religioso afroamericano, Pinn reúne treinta documentos históricos originales de afroamericanos desde 1787 hasta el presente. Aquí hay una muestra de los tres primeros testigos.

Jupiter Hammon

Jupiter Hammon fue el primer escritor afroamericano en ser publicado en los Estados Unidos. Vivió en Lloyd Harbor, Nueva York y nunca se emancipó. Era un cristiano ferviente y renombrado por su elocuencia. Uno de sus discursos más conocidos fue pronunciado en la reunión inaugural de la Sociedad Africana, el 24 de septiembre de 1786, titulado Un discurso a los negros en el estado de Nueva York. Habla de la condición deplorable de sus hermanos y de su “pobre, despreciado y miserable estado”.

Cuando piensa en su situación, dice:

Me duele el corazón. . A veces es casi demasiado para que la naturaleza humana lo soporte, y me veo obligado a desviar mis pensamientos del tema o esforzarme por aquietar mi mente, considerando que así lo permite ese Dios que gobierna todas las cosas, que levanta uno y derriba otro. (Pinn, 28)

Hammon ruega a los negros de Nueva York que aprovechen cada oportunidad para aprender a leer, porque así podrán leer la Biblia.

Allí podemos aprender lo que Dios es. Que hizo todas las cosas por el poder de su palabra, y que hizo todas las cosas para su propia gloria, y no para nuestra gloria. Que él está sobre todo, y por encima de todas sus criaturas, y más por encima de ellas de lo que podemos pensar o concebir, que no pueden hacer nada sin él, que él las sostiene a todas y prevalecerá sobre todas las cosas para su propia gloria. (Pinn, 34)

Absalom Jones

Veintiún años después, el 1 de enero de 1808 Absalom Jones, el primer sacerdote afroamericano ordenado en la Iglesia Anglicana, predicó un mensaje de acción de gracias en Filadelfia “por la abolición de la Trata de Esclavos Africanos en ese día por el Congreso de los Estados Unidos”.

Jones brinda un relato dolorosamente vívido del saqueo de las tribus africanas, el Paso Medio y las condiciones de los esclavos en su nueva tierra, “expuestos a la venta como caballos y ganado en los muelles; o como fardos de bien.” Describe los “diferentes modos de tortura por medio del látigo, el tornillo, las tenazas y el hierro al rojo vivo. . . por supervisores inhumanos. . . sordos a los gritos y chillidos de sus agonizantes esclavos” (Pinn, 40).

Admite que “siempre ha sido un misterio, por qué el Padre imparcial de la raza humana permitió el transporte de tantos muchos millones de nuestros semejantes a este país, para soportar todas las miserias de la esclavitud”. Él no lo sabe.

Pero en lugar de asumir que Dios era indefenso, malvado, imprudente o inexistente, asume un propósito divino y totalmente sabio, incluso si está más allá de nuestra comprensión. Él conjetura:

Quizás su diseño fue que algunos de sus descendientes adquirieran un conocimiento del evangelio, a fin de que pudieran llegar a ser calificados para ser los mensajeros de él, a la tierra de sus padres. Que este pensamiento nos anime, cuando estamos enseñando a nuestros hijos a amar y adorar el nombre del Redentor. Quién sabe si entre ellos se levantará un José, que será el instrumento para alimentar a las naciones africanas con el pan de vida, y para salvarlas, no de la servidumbre terrenal, sino del yugo más mortificante del pecado y de Satanás. (Pinn, 42)

Nathaniel Paul

Diecinueve años después, Nathaniel Paul predicó un mensaje el 5 de julio de 1827, el día después de la abolición de la esclavitud en el estado de Nueva York. Paul fue el pastor de la primera Iglesia Bautista Afroamericana de Albany, Nueva York. Está rebosante de gratitud hacia “el sabiamente dispuestor de los acontecimientos” (Pinn, 46). La esclavitud, dijo, “la más perniciosa y abominable de todas las empresas, en la que la depravación de la naturaleza humana llevó al hombre a participar. . . . Su rostro es satánico, su origen es la mismísima descendencia del infierno, y en todos los casos sus efectos son dolorosos” (47–48).

Así que se atreve a preguntar a Dios por qué permitió esto:

Y, oh tú, Dios inmaculado, no te enojes con nosotros mientras entramos en este tu santuario, y hacemos el audaz pregunta en este tu santo templo, por qué mirabas con la tranquila indiferencia de cualquier espectador despreocupado, cuando tu santa ley fue violada, tu autoridad divina despreciada, y una parte de tus propias criaturas reducidas a un estado de mera vasallaje y miseria. (50)

Y oye la respuesta de Dios:

¡Escucha! Mientras responde desde lo alto, escúchenlo proclamar desde los cielos: ¡Estad quietos, y sabed que yo soy Dios! Nubes y tinieblas me rodean; sin embargo, la justicia y el juicio son la habitación de mi trono. Hago mi voluntad y mi voluntad arriba en el cielo y abajo en la tierra; es mi prerrogativa soberana sacar el bien del mal y hacer que la ira del hombre me alabe. (50)

Lo que muestran estos tres testigos afroamericanos es que hace doscientos años la Teología del Gran Dios era autóctona de la mente cristiana afroamericana. No era extraterrestre. Lo que habría sido extraño es el humanismo afroamericano sin Dios de Anthony Pinn.

La recuperación afroamericana de este énfasis hoy en día no es, por lo tanto, el mero eco de los despertares blancos, occidentales, del Gran Dios. En cambio, lo que está sucediendo, a través de numerosas culturas, etnias y geografías, es que el Dios soberano de la Biblia se está reafirmando a sí mismo para la fuerza y el gozo de su pueblo. Y para protegernos del etnocentrismo teológico, al mismo tiempo nos recuerda que ya ha hecho esto antes entre nuestros padres, blancos y negros. (Y, sin duda, otros grupos étnicos, si supiera mejor la historia. Pero eso lo dejo para otros).