Hoy se cumple el 198 aniversario de la muerte de Andrew Fuller. Aunque en gran parte desconocido para los evangélicos contemporáneos, Fuller fue un pastor bautista particular y uno de los principales teólogos durante las últimas décadas del llamado largo siglo XVIII (1689-1815). Fue un incansable promotor de misiones en el país y en el extranjero, y un teólogo polémico ampliamente publicado, defendiendo el evangelio bíblico contra dos errores clave en su época: el alto calvinismo y el sandemanianismo.

Alto calvinismo, teología eduardiana y misiones

Muchas parroquias de la Iglesia de Inglaterra habían experimentado una importante renovación espiritual entre 1730 y 1760, pero la mayoría de los inconformistas ingleses , incluidos los bautistas particulares, permanecieron en gran medida al margen del despertar evangélico. Muchos bautistas particulares sospechaban de los avivamientos debido al arminianismo wesleyano. Sin embargo, otros, especialmente en Londres, también defendieron una forma de alto calvinismo (o hipercalvinismo) que sospechaba de la predicación evangelística «promiscua» y frecuentemente defendía una comprensión antinómica de la ley moral de Dios. Fuller se crió en este contexto, aunque en los primeros años de su ministerio pastoral rechazó el alto calvinismo por el calvinismo evangélico.

Fuller encontró muchas guías en su camino hacia el evangelicalismo. Aprendió que los puritanos del siglo diecisiete y sus primos bautistas particulares afirmaban la soberanía de Dios en la salvación y estaban dedicados al evangelismo intencional. Pero, con mucho, la guía más influyente de Fuller fue el pastor y teólogo de Nueva Inglaterra Jonathan Edwards (1703-1758). En la década de 1770, varios pastores de la Asociación de Northamptonshire estaban leyendo los escritos de Edwards, especialmente La libertad de la voluntad (1755). En ese trabajo, Edwards argumenta que los hombres son naturalmente capaces de creer en el evangelio, pero son moralmente incapaces de hacerlo. Si bien cualquier hombre puede creer, nadie creerá sin recibir el llamado eficaz del Espíritu Santo que libera su voluntad de su cautiverio moral, permitiendo así la fe salvadora.

Fuller abogó por esta idea eduardiana en su breve libro, El evangelio digno de toda aceptación (1785). Fuller argumentó, en contra del alto calvinismo, por la oferta gratuita del evangelio a todas las personas. Debido a que los hombres son naturalmente capaces de creer, los pastores deben instar a todos los hombres a que se arrepientan y confíen en Cristo como Señor y Salvador. Debido a que los hombres son moralmente incapaces de creer, los pastores deben confiar en que el Espíritu Santo obrará a través de la proclamación del evangelio para llamar a los elegidos a la fe en Cristo. Muchos observadores argumentaron que Gospel Worthy fue la obra más importante escrita contra el alto calvinismo. En el momento de la muerte de Fuller en 1815, la mayoría de los bautistas particulares se habían convertido en «fuleritas», la versión bautista de los calvinistas eduardianos.

El calvinismo eduardiano de Gospel Worthy también fue defendido por los amigos más cercanos de Fuller, el más famoso William Carey. Este último se basó en las ideas de Fuller en su propio manifiesto de misiones, An Inquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathens (1792). Fuller y Carey jugaron un papel decisivo en la formación de la Sociedad Misionera Bautista Particular (BMS) en 1792. Carey fue uno de los dos primeros misioneros de la Sociedad, mientras que Fuller se desempeñó como secretario de la Sociedad desde 1792 hasta 1815. Fuller predicó en iglesias de toda Inglaterra y Escocia. recaudando dinero para el BMS. También promovió misiones domésticas al enviar predicadores más jóvenes para que sirvieran como plantadores de iglesias en pueblos ingleses sin testimonio evangélico.

Sandemanianismo: “Creencia desnuda en la verdad desnuda”

A mediados del siglo XVIII, John Glas y su yerno Robert Sandeman se convirtieron en los líderes de una nueva secta llamada Glasites o, más comúnmente, los sandemanianos. Originalmente presbiterianos, los sandemanianos disintieron de la Confesión de Westminster al defender una comprensión racionalista de la fe salvadora. Los sandemanianos afirmaron que el arrepentimiento no es un aspecto de la fe salvadora, sino que los pecadores son justificados a través del asentimiento mental a los hechos de la vida, muerte y resurrección de Jesús. Creían que la fe y el arrepentimiento son actos separados, y exigir este último para la salvación es abogar por una forma de justicia por obras. El punto de vista sandemaniano de la fe a veces se resumía como “creencia pura en la pura verdad”.

Para finales de siglo, algunos bautistas en Escocia habían abrazado el sandemanianismo. Fuller desafió a Alexander McLean y a los “bautistas escoceses” en forma impresa, primero en un apéndice de la segunda edición de Gospel Worthy (1801) y finalmente en un trabajo titulado Strictures on Sandemanianism in Twelve Letters to un amigo (1810). Sobre la base de las ideas de Jonathan Edwards en Un tratado sobre los afectos religiosos (1746), Fuller argumentó que no hay fe salvadora aparte de los afectos espirituales hacia Dios. Los verdaderos afectos religiosos surgen de la auténtica fe salvadora, la última de las cuales incluye tanto el asentimiento al evangelio como el arrepentimiento del pecado. Separar el arrepentimiento de la fe es defender el tipo de fe demoníaca rechazada por las Escrituras en Santiago 2:19.

Fuller apreciaba genuinamente que los sandemanianos se oponían a la justicia por obras. Elogió su compromiso con la justificación solo por la fe. Pero sostuvo que reaccionaron de forma exagerada al adoptar una visión deficiente de la fe que abrió la puerta a la falsa seguridad y al antinomianismo. Al tratar de proteger el evangelio, presentaron una visión deficiente del evangelio. Aunque otros autores criticaron el sandemanianismo, el consenso entre los historiadores es que Fuller publicó la polémica definitiva contra el sistema.

Fuller for Today

Fuller nos recuerda que seamos diligentes en proteger el evangelio de las articulaciones inútiles de la obra salvadora de Cristo. Aunque ya no está muy extendido, el alto calvinismo continúa buscando una existencia, siempre extrayéndose del calvinismo evangélico donde sea que este último sea popular. Las tradiciones campbellitas adoptan puntos de vista similares a los sandemanianos y son populares entre muchos evangélicos de avivamiento y en el llamado movimiento Free Grace entre algunos dispensacionalistas. Como en el pasado, las versiones actuales de estas heterodoxias a menudo dan lugar al antinomianismo, ya sea de la variedad calvinista o revivalista. Los pastores-teólogos contemporáneos impulsados por el evangelio pueden encontrar un modelo a seguir útil en Andrew Fuller.

Si desea leer los escritos de Fuller, incluidas las obras a las que se hace referencia aquí, consulte Las obras de Andrew Fuller (Bandera de la Verdad, 2007). Si desea obtener más información sobre la defensa del evangelio bíblico de Fuller, su defensa de las misiones globales y sus escritos polémicos contra las herejías como el deísmo, el universalismo y el unitarismo, le recomiendo los siguientes libros:

• John Piper, I Will Down if You Will Hold the Rope (Desiring God, 2012)

• Paul Brewster, Andrew Fuller: pastor-teólogo modelo (B&H Academic, 2010)

• Michael AG Haykin, ed., At the Pure Fountain of Thy Palabra: Andrew Fuller como apologista (Paternoster, 2004; reimpresión, Wipf and Stock, 2007)

Aquellos interesados en Fuller y su pensamiento también deben conocer el Centro Andrew Fuller para Estudios Bautistas en el Seminario del Sur. El Centro Fuller publica un blog de varios autores, organiza conferencias anuales, publica una revista académica arbitrada y patrocina una próxima edición crítica de varios volúmenes de The Works of Andrew Fuller, que será publicada por Walter de Gruyter a partir de 2014.