Durante veinte años, he resonado profundamente con el ministerio de John Piper. Difundir una pasión por la supremacía de Dios en todas las cosas para el gozo de todos los pueblos a través de Jesucristo. No desperdicies tu vida. Encuentra tu santa ambición. Una y otra vez, exhortaciones bíblicas como estas me han infundido una visión de Dios, de la vida y del ministerio que ha dado forma a lo que soy y a las decisiones que he tomado.

Al mismo tiempo, puedo Mire hacia atrás en los últimos veinte años y vea momentos en que estas exhortaciones se han distorsionado o torcido en mi alma. La presión que han creado se ha manifestado en una docena de formas infructuosas en mi vida. El tipo equivocado de seriedad. Un tipo miserable de urgencia. Una especie de pasión delgada y frágil.

Claramente, se exige bíblicamente cierta urgencia y presión. La parábola de los talentos está realmente en la Biblia, y existe una posibilidad real de despilfarrar los dones y bendiciones de Dios. Jesús nos advirtió acerca de ganar el mundo y perder nuestras almas. Entonces, ¿cómo nos aseguramos de que nuestra ambición sea una presión impulsada por el Espíritu y no una presión que aplaste el alma? ¿Qué impide que la santa ambición se convierta en una miserable urgencia? Al tratar de difundir una pasión por la supremacía de Dios, ¿cómo podemos evitar que se extienda demasiado?

A medida que me acerco a los cuarenta años, encontré ayuda con preguntas como estas en un poema particular de John Milton.

Antes del paraíso perdido

John Milton (1608–1674) no era más que ambicioso. Desde temprana edad, reconoció que Dios lo había dotado de un intelecto notable y de considerables habilidades creativas. Su santa ambición era usar estos dones al servicio de Dios.

A los 21 años, publicó su primer gran poema, titulado “En la mañana de la Natividad de Cristo”. Lo compuso la mañana de Navidad de 1629 como regalo de cumpleaños a Cristo (y subordinadamente, como demostración de sus propias capacidades poéticas). Milton estaba tratando de demostrar que no iba a enterrar su talento en la tierra, sino que tenía la intención de usarlo para la gloria de Dios.

“La aseidad de Dios nos alivia de la carga de ser Dios”.

Unos años más tarde, dio testimonio de su sentido de la urgencia de su tarea. El tiempo, el sutil ladrón de la juventud, le había robado sus veintitrés años. Sus días pasaban volando, la virilidad estaba a la vuelta de la esquina y Milton sentía que tenía muy poco que mostrar. Y, sin embargo, a pesar de las apariencias, se encomendó a la voluntad del Cielo, expresando su deseo de valerse de la gracia de Dios al emplear sus dones mientras buscaba vivir bajo la “mirada de su gran Capataz”.

Eso sí, más de treinta años después, en 1667, publicaría Paradise Lost, el poema épico de la creación y la caída, y una de las mayores obras de la literatura en lengua inglesa. Pero antes de que la santa ambición de Milton se hiciera realidad, primero tuvo que soportar su propia noche oscura del alma.

Su noche oscura

En la década de 1640, en medio de una ajetreada vida política y artística, Milton comenzó a quedarse ciego. Para 1652, su vista había desaparecido por completo. En el “Soneto 19”, lucha con el significado de su ceguera a la luz de su santa ambición y, al hacerlo, nos ofrece una medida útil para calibrar nuestras propias almas.

El poema se abre con una consideración de su ceguera. Su luz se agota antes de que haya terminado la mitad de sus días. Como resultado, su “único talento” parece inútil. Todos sus sueños de servicio a Dios a través de la política y la poesía ahora parecen burbujas que estallan en un viento de verano. ¿De qué sirven sus dones poéticos si es ciego y no puede usarlos?

Su ceguera es particularmente preocupante para él porque en su mediana edad está aún más comprometido a servir a su Hacedor. Quizás el anhelo juvenil por la fama y la gloria terrenales se ha extinguido y sus ambiciones se han santificado más plenamente. Y, sin embargo, ahora se sienta en un mundo oscuro, sin poder ver, pero aún contemplando el día futuro cuando le dará cuenta a Dios de lo que hizo con los talentos que le fueron dados. Meditando en la parábola de los talentos, anticipa sobriamente el regreso del Maestro, quien reprende al siervo que se negó a multiplicar su talento.

En su frustración, Milton pregunta: “¿Exige Dios el trabajo por día, luz negada? ¿Dios realmente regañará, reprenderá e incluso castigará a un siervo por no poder cumplir con su llamado debido a una ceguera que escapa a su control? Es una pregunta tonta, y Milton lo sabe. Viene de un lugar de quejas y quejas, de esperanzas frustradas y ambiciones evaporadas.

La paciencia se enfrenta a la ambición impía

Así que la paciencia entra en la conversación y dice las últimas seis líneas a los frustrados poeta. Las palabras de Patience son a la vez un reproche y un alivio, una corrección y un consuelo. Y nos desafían a todos los que somos tentados a dejar que nuestro servicio a Dios reemplace nuestra permanencia en Dios.

1. Dios no te necesita.

Dios no necesita ni el trabajo del hombre ni sus propios dones.

La paciencia afirma la aseidad de Dios. Esto reprende la perenne tentación humana de considerarnos indispensables para los propósitos de Dios. Dios no es servido por manos humanas, como si necesitara de algo, puesto que él mismo da a todas las cosas vida y aliento y todas las cosas (Hechos 17:25).

“El trabajo que agrada a Dios es un trabajo que abraza el yugo fácil y la carga ligera de la obediencia.”

Cuando nos enfrentamos a la oscuridad frustrante que obstaculiza nuestras santas ambiciones, debemos recordar que los propósitos de Dios siempre están libres. Él es completamente autosuficiente, sin necesidad, carencia o carencia, y una fuente de dones desbordantes. E incluso esos regalos son innecesarios para lograr sus propósitos. La aseidad de Dios nos alivia de la carga de ser Dios. En cambio, podemos deleitarnos con nuestra propia superfluidad.

2. El buen trabajo lleva un yugo fácil.

Quien mejor lleva su yugo suave, le sirve mejor.

A continuación, Patience le recuerda al poeta lo que Dios realmente requiere La parábola de los talentos en Mateo 25 puede crear una carga que solo puede aliviarse con las palabras de Jesús en Mateo 11:28–30:

Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y Te daré el resto. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga.

La labor que agrada a Dios es una labor que abraza el yugo fácil y la carga ligera de la obediencia. Porque sus mandamientos no son gravosos (1 Juan 5:3). Cualquiera que sea la presión que sintamos al perseguir nuestras santas ambiciones, el corazón fiel acepta la presión como un yugo suave.

3. Dios tiene infinitos recursos a su disposición.

Su estado es real: miles a la velocidad de sus órdenes y puestos sobre la tierra y el océano sin descanso.

Tercero, la paciencia da testimonio de los recursos reales de Dios. Miríadas y miríadas de ángeles obran la voluntad de la gracia de Dios en el mundo. Son espíritus ministradores, enviados para servir por el bien de aquellos que heredarán la salvación. “Él hace a sus ángeles vientos, ya sus ministros llama de fuego” (Hebreos 1:7). Los recursos divinos de Dios son infinitos, e incluso los recursos de las criaturas a su disposición son innumerables. Tal conocimiento nuevamente nos recuerda nuestra propia superfluidad.

4. Servimos mejor cuando descansamos y confiamos.

También sirven los que se quedan de pie y esperan.

Pero nuestra superfluidad no nos deja sin propósito. El clímax del soneto es la línea final, en la que Paciencia aporta al poeta la autoconciencia final. Sí, los ángeles corren sobre la tierra y el mar para hacer la voluntad de Dios. Sí, los santos de Dios están activos en el mundo, trabajando en sus campos y cumpliendo su comisión, tanto el mandato de la creación original de ser fructíferos y multiplicarse, como la Gran Comisión de discipular a las naciones. Pero estos no son los únicos tipos de servicio. De hecho, estos ni siquiera son los mejores tipos de servicio.

“Servimos mejor a Dios cuando sabemos que Él no necesita nuestro servicio”.

El mejor servicio es el que sabe que, porque Dios no tiene necesidad de nosotros, nuestra primera y fundamental tarea es descansar y confiar en él. Engrandecemos el valor de nuestro Hacedor cuando trabajamos con la fuerza que él suministra (1 Pedro 4:11), incluso cuando esa labor no es la obra que esperábamos. Ya sea que nos apresuremos a cumplir nuestra santa ambición o que estemos sentados en la oscuridad preguntándonos acerca de los propósitos de Dios, le servimos mejor cuando sabemos que no necesita nuestro servicio.

Al aceptar nuestra identidad fundamental como criaturas, como seres finitos y limitados que dependen de Dios siempre y para todo, cumplimos con nuestro llamado fundamental como seres humanos. . Y una vez hecho esto, somos libres de servirle en la forma que considere mejor.