Autor dice que el sueño de Martin Luther King, Jr. está ‘deshecho’

En sus inicios, el movimiento de derechos civiles en el Sur definió su misión principalmente como una intentar reorganizar el orden social y político a través de la idea radical del amor cristiano, específicamente a través de la práctica de la no violencia.

Martin Luther King, Jr. y otros líderes enfatizaron conscientemente la inspiración judeocristiana de sus convicciones, afirmando que el objetivo final de sus esfuerzos no era simplemente para lograr la justicia social, sino para crear, en palabras de King, una «comunidad amada» en la tierra. A fines de la década de 1960, esa visión de la amada comunidad se había derrumbado. 

En su libro, La comunidad amada, el autor Charles Marsh traza este camino de desintegración y desilusión, pero también un camino paralelo, menor. historia conocida, en la que los líderes religiosos continuaron persiguiendo esta visión durante los últimos 40 años. A continuación se muestra una breve conversación con Marsh, proporcionada por Basic Books.

¿De dónde viene el término «comunidad amada»? ¿Qué significa?

Viene del Dr. King, de los últimos días del boicot a los autobuses de Montgomery y de un discurso sorprendente pero poco conocido que pronunció sobre la no violencia y el cambio social.   La Corte Suprema de los Estados Unidos apenas unas semanas antes había dado a los manifestantes negros una victoria en su boicot a los autobuses segregados; y en esta alegre noche de diciembre de 1956, King hizo una pausa para reflexionar sobre el significado de los sacrificios y las convicciones que los habían llevado a lo largo del año.  King dijo que si bien había sido necesario un boicot para desafiar leyes injustas, no representaba el objetivo del movimiento.  «El fin es la reconciliación», dijo, «el fin es la redención, el fin es la creación de la comunidad amada». 

Esa línea me golpeó la primera vez que la leí.  Para King, la amada comunidad estaba ligada a la doctrina cristiana del Reino de Dios, y King creía que el movimiento se trataba de hacer realidad el Reino en la tierra.

La amada comunidad le dio al movimiento de derechos civiles su visión espiritual unificadora.  Pero después de 1964, el movimiento se alejó de la iglesia negra y la visión se dividió y cayó en manos de grupos identitarios cuyas misiones no eran más grandes que la preocupación por su propio florecimiento.  Sin visión, el pueblo perece, dicen los Proverbios.  De manera real, las relaciones raciales en este país permanecen congeladas en este momento histórico.

Esto suena como una historia triste. 

Sí, es desalentador.  Y la historia no mejoró con el amanecer de una nueva década.  Los años setenta comenzaron con la invasión estadounidense de Camboya, el asesinato de estudiantes que protestaban en Kent State y Jackson State, y George Wallace instó a sus compañeros gobernadores del sur a desafiar las órdenes federales de integración.

Pero hay una historia más esperanzadora que emerge de las ruinas del movimiento, aunque es una que nunca se ha contado, o al menos no se ha apreciado por completo.   Esta historia se lee como una especie de historia paralela, aunque a veces superpuesta, a la narrativa familiar de los derechos civiles.  E incluye los experimentos interraciales intencionales y las campañas de justicia social creadas en todo el sur y la nación en las últimas décadas, la mayoría de las cuales se basan en iglesias y comunidades de fe.  Estos notables experimentos en cristianos progresistas prácticamente han pasado desapercibidos. 

Usted hace algunos comentarios provocativos sobre la iniciativa basada en la fe del presidente.  ¿Qué fue lo que más le sorprendió en su investigación sobre el actual movimiento basado en la fe en los EE. UU.?

La mayor sorpresa fue que el movimiento basado en la fe tiene raíces radicales en el movimiento de derechos civiles y en muchos de sus experimentos más creativos en la organización comunitaria.&# 160;  El hombre ampliamente considerado como el fundador del movimiento, John Perkins, que dirige un ministerio comunitario en Jackson, Mississippi, y que ha sido elogiado por varios presidentes republicanos como un brillante ejemplo de conservadurismo compasivo, es él mismo un pacifista, un partidario de las reparaciones federales por la esclavitud, un fan de Stokely Carmichael, un defensor de los impuestos progresivos, un demócrata de toda la vida y un organizador comunitario conflictivo.

Cuanto más visitaba a los hombres y mujeres que trabajan en organizaciones basadas en la fe, más me di cuenta de la enorme brecha entre el uso político de estas iniciativas por parte de los legisladores y las disposiciones políticas de los organizadores, que tienden a ser de centro-izquierda, especialmente en la necesidad de gasto social federal. .  Francamente, creo que esta es una de las razones por las que probablemente escucharemos mucho menos sobre la iniciativa basada en la fe en el segundo mandato del presidente.  Es mucho más seguro hablar de valores familiares que combatir la pobreza y la injusticia económica.  Pero todavía espero escuchar mucho más.

¿Cómo fue crecer en el sur durante el movimiento por los derechos civiles? ¿Cómo influyó eso en su escritura de La comunidad amada?

Crecí en Laurel, Mississippi, a finales de los sesenta, y formé parte de la primera clase integrada del estado.   Cuando mi familia se mudó a Laurel en 1967, la ciudad estaba empapada de violencia.  Mi papá era el pastor de la Primera Iglesia Bautista, tratando de hacerse un nombre como un joven predicador exitoso.  Pero esta fue la verdadera temporada de incendios en Mississippi, y era imposible ignorar el problema en nuestra ciudad.  Los Caballeros Blancos del Ku Klux Klan trabajaban en un almacén frente a la planta de Masonite y realizaban ataques terroristas casi a diario.  Y no había muchos blancos locales dispuestos a enfrentarse al Klan.  Un joven fiscal de distrito llamado Charles Pickering fue una rara excepción.  Su testimonio contra el mago imperial Sam Bowers hizo mucho para movilizar a los moderados blancos como mi padre contra el Klan.  Pickering, como recordarán, fue el candidato del presidente Bush para el Tribunal del Quinto Circuito y muchos opositores liberales a su nombramiento lo llamaron racista.  Imagínate. 

Después de un período de desesperación y reevaluación, mi padre encontró el coraje para predicar el sermón «Amazing Grace for Every Race» y abrazar un nuevo Sur.   Escribí sobre esto en un libro de memorias titulado Los últimos días: la historia de pecado y segregación de un hijo en el amanecer de un nuevo sur. 

En cuanto a mí, bueno, la vida del hijo de un ministro es bastante intensa y extraña en tiempos normales.  Agregue a eso las entregas diarias de terror y violencia y tendrá suficientes recuerdos y complejos para toda la vida.  No hay mucho más que puedas hacer excepto escribir libros y contar historias.

Charles Marsh es profesor de religión en la Universidad de Virginia y director de la Proyecto de Teología Vivida. Es autor de Reclaiming Dietrich Bonhoeffer, el galardonado God’s Long Summer y, más recientemente, The Last Days: A Son’s Story of Sin and Segregation en el amanecer de un nuevo sur. La comunidad amada estará disponible en Christianbook.com alrededor del 24 de febrero. Haga clic aquí para obtener más información.