Bajo la sombra de tus alas: John Donne sobre nuestra transmigración al cielo
“Los poetas metafísicos…muestran su saber… [mediante el desarrollo de] conceptos elaborados (metáforas extendidas) en los que las ideas más heterogéneas se unen mediante la violencia.”2
“Dado que el pensamiento entre la gente común había alcanzado ahora una perfección momentánea para los propósitos de la literatura religiosa e imaginativa, el idioma de Inglaterra era perfecto para esos propósitos. Ya sea en la Biblia, en el libro de jugadas, en la balada callejera, en el pliego o en el informe del diálogo más común de la vida cotidiana, siempre fue el mismo lenguaje, ignorante de los términos científicos e instinto con un sentimiento poético sobre la vida que estaba maduro para toda la generación de quienes lo usaron.” (Trevelyan, 51)
El esfuerzo realizado para seguir la lógica de Donne a través de estos conceptos proporcionará ricas recompensas para el lector. El famoso biógrafo de Donne, Izaak Walton, quien estuvo presente para escuchar los sermones de Donne, dijo que John Donne “lloró y predicó” sus mensajes desde el púlpito.3
Esta capacidad de presentar la verdad bíblica a través de la poesía de la palabra hablada no solo cautivó las mentes de sus oyentes, sino también sus corazones. Donne fue un poeta que se convirtió en predicador, pero siguió siendo poeta en el púlpito. Como escribió Joseph Sittler:
“El poeta es hijo de la inmediatez; su material está hecho de la intersección palpable y las conmociones y los hechos de la experiencia que se sienten claramente. Y una mente moldeada y una sensibilidad madurada en tal práctica se convertirán en un cierto y especificable tipo de teólogos. Su manera teológica será concreta, no abstracta; sus delineaciones de la acción de la gracia sobre la naturaleza serán dramáticas, no conceptuales; sus proclamaciones acerca de Dios tratarán con la Revelación de Dios, no con la esencia de Dios; su tejido conjuntivo teológico será orgánico-viviente, no proposicional-estático. Creo que hay una clara continuidad teológica del poeta al predicador. Donne, el predicador, declaró el poder salvador imperial de una conquista sagrada porque sabía con precisión existencial que nada más serviría.4
John Donne era un hombre del Artículo Treinta y Nueve, atrapados en el vendaval de formación temprana del conflicto doctrinal, con simpatías teológicas con los reformadores5 y los más ortodoxos de los doctores de la iglesia. Vivió en una era de grandes desacuerdos que eventualmente se convertiría en una guerra entre las partes: la Guerra Civil Inglesa. Donne era institucionalista, pero obviamente deseaba hacer teología a través de los medios. Algunos desearán un sermón más agudo teológico y encontrarán a Donne deficiente. Otros sentirán la tensión y la lucha de la vida debajo de los sermones y encontrarán atractivo a Donne. Parecía apuntar a predicar sin ofender más allá de la ofensa del evangelio, no poca cosa. Podría decirse que creo que tiene éxito. Los escritos de Donne sobre la muerte, en particular, han sido de gran consuelo para mí en mi propia formación espiritual. morir bien.”
Esta mañana leí del sermón de Donne sobre el Salmo 63:7: “Porque tú has sido mi ayuda, por lo tanto, a la sombra de tu alas me regocijaré.”
Mi alma fue alimentada por el tratamiento cuidadoso y obviamente bien informado, casi intuitivo, de Donne del texto y su preocupación pastoral por su pueblo. De hecho, después de dividir el texto en dos, con imaginación y habilidad teológica, para permitir que la congregación se alimentara aún más de su núcleo rico en nutrientes, Donne diagnosticó los lugares rotos que el salmista buscaba sanar, y luego distinguió entre intrincadas implicaciones de el salmo mientras se realiza la cirugía del alma. Me conmovió particularmente la declaración de Donne sobre regocijarse a la sombra de las alas del Señor. Aplicó el significado del texto a la transmigración del alma en la muerte de tal manera que daba (y da) seguridad al creyente. Entretejiendo teología bíblica y sistemática, teología pastoral, con extraordinaria claridad y enfoque mental, Donne nos lleva a la transmigración segura del alma desde el estado actual al estado intermedio, la presencia del alma con Dios (hasta el estado final cuando Jesucristo regrese para reclamar Su propio cuerpo y alma). Imagínese que usted, en una época de peste a principios del siglo XVII en Londres, con los gritos de angustia que lo acompañaban a su alrededor, que recibe esta Palabra del Señor tal como la predicó Donne:
&# 8220;Aullido es el ruido del infierno; cantando la voz del cielo. Tristeza la humedad del infierno; regocijándose de la serenidad del cielo. Y el que no tiene este gozo aquí, carece de una de las mejores piezas de su evidencia de los gozos del cielo, y ha descuidado o rechazado ese arras por el cual Dios usa para cerrar su trato, que el verdadero gozo en este mundo fluirá hacia el gozo. del cielo como un río que desemboca en el mar. Este gozo no se apagará en la muerte y se encenderá en mí un gozo nuevo en el cielo. Pero como mi alma, después que sale de mi cuerpo, está en los cielos, y no se detiene para la posesión del cielo ni para la fruición de la vista de Dios hasta que haya ascendido por el aire y el fuego y la luna, y el sol, los planetas y el firmamento a ese lugar que concebimos que es el cielo, pero sin detenerse ni la milésima parte de un minuto, tan pronto como sale, está en una luz gloriosa, que es el cielo. El verdadero gozo de un alma buena en este mundo es el mismo gozo del cielo. Y vamos allá, no para que, estando sin gozo, se nos infunda el gozo, sino para que, como dice Cristo, ‘nuestro gozo sea completo’ (Juan 16:24), perfeccionado, sellado con una eternidad. Porque como él promete que ‘nadie nos quitará nuestro gozo’ (v. 22), así que ni la Muerte misma lo quitará, ni siquiera lo interrumpirá o descontinuará. Pero como ante la muerte, cuando me eche mano, y ante el diablo, cuando me intente, veré el rostro de Dios (porque todo será un espejo [*Donne significa un ‘ ;espejo, es decir, un espejo], para reflejar a Dios sobre mí), así en las agonías de la muerte, en la angustia de esa disolución, en los dolores de esa despedida, en lo irreversible de esa transmigración, yo tendrá un gozo que no se evaporará más de lo que se evaporará mi alma, un gozo que pasará y se vestirá arriba con una vestidura más gloriosa y será un gozo súper investido de gloria. Amén.7
Seguramente este es un sermón que debe distinguirse de otros contemporáneos, como Lancelot Andrewes, por su énfasis en la divinidad práctica en lugar de la retórica ineficaz.
Sería menos predicador del evangelio si no agregara que esta predicación de la transmigración segura del alma es tan pertinente en nuestros días como lo fue en los de Donne. Porque nos precipitamos de cabeza hacia el día en que nuestras almas, también, transmigrarán, para usar la palabra de Donne, de nuestros cuerpos aquí a un estado eterno allá. Morir bien es, primero, morir con la seguridad del cielo. La vida eterna en el cielo solo se nos otorga a través del arrepentimiento de la fe en nosotros mismos, o en cualquier otro medio de máxima esperanza, y la fe en la vida y muerte de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Confiar en Él implica un primer paso necesario de renunciar a todos los demás excepto a Jesús como Señor. Confiar en Él requiere que lo recibas como tu Señor y Salvador, tal vez, incluso con la oración infantil de un padre que una vez clamó por la curación total de su pequeño: “Señor, creo. Ayuda a mi incredulidad” (Marcos 9:24). Así, mientras tú y yo confesamos nuestro pecado, nuestra incapacidad de venir sin Su poder y la ayuda del Espíritu, nosotros también confesamos el único objeto de nuestra esperanza: Jesús. Al decir que Él es nuestra esperanza, estamos diciendo que Jesucristo es nuestra justicia a través de Su vida perfecta vivida, y Él es nuestra expiación por el pecado a través de Su muerte expiatoria en la cruz del Calvario. Todo lo que necesitamos para la vida y la vida eterna está en Él. La seguridad del cielo no es necesaria para la salvación, pero es necesaria para una vida más plena, que Dios ha preparado para nosotros. Una vida tan maravillosa se obtiene al comer en Cristo en Su Palabra, la Biblia. Tener a otro, un obrero diestro que ha conocido el dolor de la incredulidad y el gozo de la salvación, para predicar esa Palabra a nuestras almas es una bendición divina. Por eso leo a Donne.
Para lecturas adicionales
Alden, Raymond Macdonald. “Los conceptos líricos de los poetas metafísicos” Estudios de Filología 17, núm. 2 (1 de abril de 1920): 183-98. Consultado el 26 de noviembre de 2014.