RESUMEN: Ciento cincuenta años después de la Guerra Civil, ocho de cada diez iglesias estadounidenses consisten predominantemente en un grupo étnico. En la búsqueda de una mayor armonía étnica, los cristianos blancos pueden beneficiarse de conocer y aprender de la iglesia negra, incluida su historia en Estados Unidos. Esa historia revela los límites de las iniciativas de diversidad racial, la necesidad de escuchar con simpatía y la interdependencia de los cristianos blancos y negros. En las palabras de Martin Luther King Jr., «Estamos atados con una sola vestidura de destino», y no creceremos hasta la plenitud de Cristo sin los demás.

Para nuestra serie continua de reportajes artículos escritos por académicos para pastores, líderes y maestros, le pedimos a Johnathon Bowers que compartiera las lecciones que los cristianos blancos como él pueden aprender de la historia de la iglesia negra.

Uno de los temas apremiantes que deben enfrentar los cristianos estadounidenses en nuestro día es la división racial en la iglesia. No menos apremiante es la complacencia que muchos cristianos sienten hacia esta división. Según un informe de un estudio de LifeWay Research de 2015, “el domingo por la mañana sigue siendo una de las horas más segregadas en la vida estadounidense, con más de 8 de cada 10 congregaciones compuestas por un grupo racial predominante. Y a la mayoría de los adoradores les gusta de esa manera.”1

La adoración racialmente dividida puede sentirse cómoda para la mayoría de las personas, pero esta comodidad está fuera de sintonía con el corazón de nuestro Salvador, quien murió para derribar tales divisiones. Como escribe Pablo en Efesios 2:14, Jesús “ha derribado en su carne la pared divisoria de enemistad” entre judíos y gentiles.2 Lo hizo para “crear en sí mismo un solo hombre nuevo en lugar de los dos, para que haciendo la paz” (Efesios 2:15). La misión pacificadora de Cristo cumplió la promesa de Dios a Abraham siglos antes de bendecir a todas las naciones en la descendencia de Abraham (Génesis 22:18). Captamos una visión de esta comunidad bendecida en Apocalipsis 7:9, donde Juan describe “una gran multitud que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas” adorando a Dios juntos.

Por lo tanto, cuando oramos como Jesús nos enseñó: “Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10), estamos, entre otras cosas, pidiéndole a Dios que establezca su Apocalipsis 7: 9 coro entre nosotros, líbranos de nuestros silos culturales y danos un oído para la alabanza de Sion.3 ¿Qué podemos hacer, entonces, para desafiar (en lugar de satisfacer) nuestra comodidad con la adoración racialmente dividida? ¿Cómo podemos orar y trabajar para ver que el reino multiétnico de Dios se convierta en una realidad en nuestras iglesias?4

«Los creyentes blancos y negros están unidos en una ‘vestidura única de destino'».

En este artículo, Quiero centrarme específicamente en la división entre blancos y negros en la iglesia, y quiero explorar cómo los cristianos blancos, en particular, pueden ayudar a salvar esta división.5 De las muchas posibilidades que se presentan, me limito a lo siguiente: Quiero animar a muchos creyentes blancos a hacer más para aprender sobre y aprender de la iglesia negra. Con ese fin, examinaré la historia de las tres principales corrientes dentro del cristianismo negro: bautista, metodista y pentecostal. Luego, haré tres observaciones finales sobre lo que los creyentes blancos pueden aprender de esta historia.

Antes de comenzar esta discusión, quiero reconocer el importante trabajo que muchos cristianos blancos han hecho y continúan haciendo para salvar la brecha racial. dividir. Queda mucho trabajo por hacer, pero Dios ha sido fiel en cada generación para levantar un contingente de hermanos y hermanas blancos y negros que se han unido en la lucha por la unidad racial. Anhelo que más creyentes blancos se unan a este contingente. Pero no quiero pasar por alto a los que ya lo han hecho. Por esta razón, me cuido en este artículo de evitar hacer declaraciones radicales sobre todos los creyentes blancos sin excepción.

¿Qué es ‘La Iglesia Negra’?

La frase «la iglesia negra» abarca tres tipos de congregaciones principalmente negras: (1) iglesias afiliadas a una de las siete denominaciones históricamente negras, (2) iglesias principalmente negras que son parte de denominaciones principalmente blancas, y (3) principalmente iglesias negras no afiliadas a una denominación.6 Como veremos más adelante, la iglesia negra es producto del despertar religioso del siglo XVIII en Estados Unidos, así como de la larga historia de discriminación racial de este país. basada en la esclavitud, la segregación y el trato discriminatorio de los afroamericanos. La iglesia negra nació de la tribulación. Es, históricamente, la propia versión estadounidense de la iglesia perseguida.7

La iglesia negra no es una institución uniforme. Es tan dinámico y complejo como cualquier otro movimiento a gran escala en la sociedad. En su extenso estudio sobre el cristianismo afroamericano, los estudiosos de la religión Eric Lincoln y Lawrence Mamiya explican que las iglesias negras difieren en el grado de su participación en las preocupaciones sociales y políticas, en su apoyo a los movimientos de conciencia negra, en sus estructuras organizativas y en la grado en que se acomodan o se oponen a las expectativas culturales de los blancos.8 Las iglesias negras también difieren entre sí en sus creencias doctrinales, énfasis en la piedad personal y puntos de vista sobre temas como la moralidad sexual y el aborto.9

Según Lincoln y Mamiya, los cristianos afroamericanos habitan un “cosmos sagrado negro”, una forma de ver el mundo que enfatiza el compromiso de Dios de liberar a su pueblo de la opresión; la plena humanidad de Jesús, especialmente en su experiencia de sufrimiento, muerte y resurrección; y la igual dignidad que todos los seres humanos poseen como creación de Dios.10 Los sociólogos Jason Shelton y Michael Emerson amplían este concepto del cosmos sagrado negro y presentan lo que llaman “los cinco componentes básicos de la fe protestante negra”. Argumentan que los protestantes negros (1) priorizan el papel de la experiencia en la vida cristiana, (2) ven su fe como un recurso indispensable para perseverar a través del mal y el sufrimiento en este mundo, (3) dan cabida a las perplejidades de la enseñanza cristiana y práctica, (4) destacan la intervención regular de Dios en los detalles de la vida, y (5) están «comprometidos con la justicia social y la igualdad para todos los individuos y grupos en la sociedad».11

Cuando hablo de la iglesia negra en el resto de este artículo, reconozco plenamente la diversidad y complejidad de la institución. También quiero aclarar que no apoyo todo lo que cae bajo la categoría de la iglesia negra. Los creyentes deben someter la enseñanza de cualquier iglesia a la autoridad de las Escrituras (Hechos 17:11). La iglesia negra, como cualquier colección de iglesias, tiene su propio surtido de trigo y paja. Al pedirles a más creyentes blancos que aprendan de y sobre la iglesia negra, no les estoy pidiendo que idealicen la iglesia negra.

Revisión histórica de la tradición de la iglesia negra

En conversaciones sobre la división racial en la iglesia, no es raro que algunos cristianos blancos malinterpreten la naturaleza de la tradición de la iglesia negra, asumiendo , por ejemplo, que las iglesias negras existen porque “los pájaros del mismo plumaje se juntan” o que el principal legado del cristianismo negro es el coro del evangelio y la predicación conmovedora. Sin duda, cada una de estas afirmaciones sobre la iglesia negra contiene un elemento de verdad. La similitud cultural afecta con quién queremos estar.12 Y la iglesia negra, en parte debido a sus raíces en la diáspora africana y su experiencia de esclavitud y segregación racial, ha desarrollado tradiciones de adoración únicas que enfatizan la experiencia comunitaria y la expresión emocional.13 Estos Sin embargo, las suposiciones populares sobre la iglesia negra representan solo una fracción de su importancia teológica, política y cultural.

La Primera Iglesias negras

En gran medida, la tradición de la iglesia negra surgió en respuesta a las actitudes y acciones racistas provenientes de la mayoría blanca.14 No solo los blancos incrédulos tenían la culpa. Muchos cristianos blancos alienaron a sus hermanos y hermanas negros al adaptarse e incluso promover su trato injusto. Durante el Primer Gran Despertar de las décadas de 1730 y 1740, un número cada vez mayor de blancos y negros libres y esclavos se volvieron a Cristo bajo el ministerio de predicadores avivadores como Jonathan Edwards (1703–1758), George Whitefield (1714–1770) y Gilbert Tennent. (1703-1764). Los metodistas y los bautistas separados vieron un éxito particular en el sur en las décadas siguientes. Este éxito se debió, en parte, al trabajo de los predicadores negros, tanto laicos como ordenados, que proclamaron el mensaje evangélico a oyentes blancos y negros por igual. A medida que más negros libres y esclavizados se convertían al cristianismo, comenzaron a poblar iglesias que, hasta ese momento, habían sido predominante o exclusivamente blancas. Esta afluencia de afroamericanos hizo que muchos feligreses blancos se sintieran incómodos. Como observa el erudito en religión Albert Raboteau,

El enjambre de conversos negros en las iglesias bautistas y metodistas condujo a congregaciones mixtas, aunque segregadas. Los negros solían sentarse en las galerías o en los bancos traseros. No era inusual que la membresía negra en una iglesia excediera por mucho a la de los blancos. Cuando los negros se volvieron demasiado numerosos, se celebraron servicios separados para ellos o, a veces, particularmente en las ciudades, los miembros blancos se retiraron, dejando a los miembros negros para formar una iglesia separada.15

Las primeras iglesias negras fueron las africanas (o Bluestone), fundada en una plantación del sur de Virginia en 1758, y la Iglesia Bautista Silver Bluff, fundada entre 1773 y 1775 en una plantación de Carolina del Sur justo al este de Augusta, Georgia.16 Además de reunirse en iglesias organizadas, también era común que hombres y mujeres esclavizados en las plantaciones para reunirse en secreto para el culto cristiano. Estas reuniones constituyeron lo que los historiadores han llamado la “institución invisible.”17

“La iglesia negra nació de la tribulación. Es, históricamente, la propia versión estadounidense de la iglesia perseguida”.

La primera denominación negra fue la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), que Richard Allen (1760–1831) fundó en 1816. En 1787, Allen y Absalom Jones (1746–1818), junto con otros feligreses negros, habían caminado de la Iglesia Episcopal Metodista de St. George en Filadelfia en protesta. Habían elegido rezar en una sección de la iglesia reservada, sin que ellos lo supieran, para los asistentes blancos. Antes de que terminara la oración congregacional, un administrador de la iglesia había tratado de obligar a Jones a levantarse de sus rodillas, insistiendo en que no permaneciera en la sección blanca. Un segundo síndico vino a destituir a otro hombre. Cuando concluyó la oración, Allen, Jones y los demás miembros de su grupo abandonaron la iglesia.

Reflexionando sobre esta experiencia humillante algunos años después, Allen escribió: “Ya no fueron acosados por nosotros en la iglesia. Esto suscitó gran excitación e inquietud entre los ciudadanos, tanto que creo que se avergonzaron de su conducta. Pero mi amado Señor estaba con nosotros, y nos llenó de un vigor renovado para construir una casa para adorar a Dios”. 18 Dos iglesias resultaron de esta salida: la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas, fundada en 1794 y pastoreada por Absalom Jones, y la Iglesia Bethel de Filadelfia, también fundada en 1794. Bethel sería el lugar de nacimiento de la Iglesia AME, presidida por Allen como obispo.19

Supremacía blanca después de la esclavitud

En sus inicios, la división racial en la iglesia era tanto teológica como no teológica, dependiendo de cómo la miremos. Era no teológico en el sentido de que los creyentes blancos y negros generalmente estaban de acuerdo con los principios básicos de la fe cristiana.20 Ambos podían rastrear su linaje espiritual hasta el Primer Gran Despertar y, a través de eso, hasta el cristianismo protestante. Reforma, con su énfasis en la autoridad de las Escrituras y la doctrina de la justificación por la fe sola.21 La división era teológica, sin embargo, en el sentido de que involucraba entendimientos opuestos de lo que implicaba la salvación en Cristo. Ambos lados acordaron que el evangelio hizo a negros y blancos iguales espiritualmente. Liberó a todos los hombres y mujeres, independientemente de su color o posición en la vida, del poder del pecado y la muerte. El desacuerdo radicaba en si la fuerza igualadora del evangelio se extendía a la sociedad estadounidense y en qué medida.

Una preocupación apremiante en ese momento era el tema de la esclavitud. Sobre este tema, Raboteau escribe sobre lo que él llama “la brecha irreductible entre la religión del esclavo y la de su amo”. “El esclavo sabía”, continúa, “que por muy sinceramente religioso que pudiera ser su amo, su religión no apoyaba la libertad de su esclavo. Esto era, después de todo lo dicho y hecho, el límite del compañerismo cristiano. La división fue profunda; se extendía hasta la interpretación de la Biblia y la comprensión del Evangelio.”22

Entrelazado con el tema de la esclavitud estaba la jerarquía racial que la esclavitud había construido y reforzado, tanto en el Sur como en el norte. Fue esta jerarquía la que persistió incluso después de la emancipación. Fue esta jerarquía la que la Guerra Civil dejó prácticamente intacta. El historiador Mark Noll describe la Guerra Civil como una «crisis teológica» porque los cristianos blancos, tanto del lado abolicionista como proesclavista, fueron en gran medida incapaces de ver que no era la esclavitud per se la que contradecía las Escrituras, sino la ideología deshumanizante de la supremacía blanca. . “La crisis”, escribe Noll, “creada por la incapacidad de distinguir la Biblia sobre la raza de la Biblia sobre la esclavitud significó que cuando terminó la Guerra Civil y se abolió la esclavitud, el racismo sistémico continuó sin control como la gran anomalía moral en un país supuestamente cristiano. América.”23

“¿Cómo podemos orar y trabajar para ver que el reino multiétnico de Dios se vuelva más una realidad en nuestras iglesias?”

Muchos afroamericanos vieron claramente cómo la Guerra Civil no había logrado abordar el racismo, pero muchos estadounidenses blancos ignoraron en gran medida sus preocupaciones mientras perseguían su propia visión de prosperidad nacional. Como escribe Noll, “Debido a que los afroamericanos se vieron privados progresivamente de una voz pública en las décadas posteriores a la [Guerra Civil], la política nacional reflejó una escasa influencia del único electorado que pensó que era importante entender la Biblia por su mensaje sobre la raza también. como sus implicaciones para el destino nacional estadounidense.”24

A Lasting Color Line

Podemos ver la influencia permanente del racismo después de la Guerra Civil cuando consideramos el nacimiento del pentecostalismo moderno a principios del siglo XX. William Seymour (1870–1922), un pastor afroamericano de la tradición de Santidad, presidió el famoso Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles de 1906 a 1909. Seymour había aprendido la enseñanza pentecostal de un evangelista blanco llamado Charles Fox Parham (1873–1929). ), quien había abierto una escuela bíblica en Houston, Texas. Al asistir a un curso de capacitación de diez semanas desde fines de 1905 hasta principios de 1906, Seymour se vio obligado a sentarse fuera del aula de Parham y escuchar su enseñanza a través de una puerta entreabierta. Según el estado de Texas, el color de la piel de Seymour lo descalificaba para participar plenamente con sus compañeros blancos en sus actividades educativas.

A pesar de la exclusión racial que había soportado, o quizás debido a ella, Seymour continuó liderar un movimiento que evitó la segregación racial desde el principio. De 1906 a 1909, multitudes acudieron a un almacén abandonado en la calle Azusa para recibir el don de lenguas bajo la predicación de Seymour. Los observadores notaron la diversidad racial de las multitudes. De hecho, un comentarista comentó que, durante el avivamiento, «la ‘línea de color’ se lavó en la sangre».25

Sin embargo, esta evaluación fue prematura porque después de que el avivamiento llegó a su fin en 1909, resurgió la división racial. La Iglesia de Dios en Cristo, que había comenzado en 1897 bajo el liderazgo de Charles H. Mason (1866–1961), era una denominación negra de santidad que se convirtió en pentecostal después de que Mason asistiera a las reuniones de la calle Azusa en 1907. Inicialmente, fue la única Denominación pentecostal que licenció a los ministros y, por lo tanto, a los pastores pentecostales blancos, por necesidad, tuvieron que someterse a la supervisión afroamericana. Este arreglo duró siete años. En 1914, ministros blancos de la Iglesia de Dios en Cristo se unieron a otros ministros blancos para formar la denominación Asambleas de Dios. Su partida de la Iglesia de Dios en Cristo la dejó como una denominación mayoritariamente afroamericana, lo que sigue siendo hoy. Debido al prejuicio racial de los blancos, el pentecostalismo moderno, que comenzó, en palabras de Lincoln y Mamiya, como «un movimiento claramente interracial», siguió el camino de los primeros bautistas y metodistas al separarse según líneas raciales.26

Lecciones de la tradición de la iglesia negra

Incluso un breve vistazo a la historia de la tradición de la iglesia negra plantea varios puntos importantes que debemos considerar.

Responsabilidad principal

Primero, los cristianos blancos, en general, tienen la responsabilidad principal de su compañerismo roto con los creyentes negros. Para decirlo de otra manera, al observar la división racial dentro de la iglesia estadounidense, los cristianos blancos, en su mayor parte, históricamente han sido la parte ofensora, y los cristianos negros han sido la parte ofendida. Martin Luther King Jr. expresó este punto con fuerza cuando escribió: “Es para su eterna vergüenza que los cristianos blancos desarrollaron un sistema de segregación racial dentro de la iglesia e infligieron tantas indignidades a sus adoradores negros que tuvieron que organizar sus propias iglesias. .”27

“Los cristianos blancos necesitan cristianos negros, y viceversa. No creceremos en la plenitud de Cristo sin los demás”.

Algunos lectores pueden objetar que una afirmación como esta intenta cargar la conciencia de los cristianos blancos con culpa y no les ofrece ninguna esperanza de redención. Representa la ley más que el evangelio, dirían algunos. Pero esta objeción pasa por alto cómo, debido a la muerte de Cristo por nosotros, los cristianos no necesitan huir de la culpa. Cristo fue condenado en nuestro lugar, lo que significa que podemos enfrentar el mal, tanto el nuestro como el de nuestros antepasados, y permitir que, por la gracia de Dios, nos lleve al arrepentimiento. En sí mismo, el duelo no es peligroso. Es el dolor mundano lo que los cristianos tratan de evitar. Como escribe Pablo en 2 Corintios 7:10, «la tristeza que es según Dios produce un arrepentimiento que conduce a la salvación sin remordimiento, mientras que la tristeza del mundo produce la muerte».

«Pero», podrían preguntarse algunos, «¿cómo podemos arrepentirnos por las obras de nuestros antepasados? Yo personalmente no poseía esclavos. No expulsé a Richard Allen de mi iglesia ni hice que William Seymour se sentara en el pasillo durante las clases”. Esta objeción es cierta hasta cierto punto. Dios no responsabiliza personalmente a los cristianos blancos contemporáneos por los pecados que no estaban vivos para cometer. Como leemos en Ezequiel 18:20, “El hijo no sufrirá por la iniquidad del padre, ni el padre sufrirá por la iniquidad del hijo”. Sin embargo, los patrones de pecado a menudo pasan de padre a hijo, especialmente si el hijo no los reconoce ni los repudiaba. En este sentido, un hijo puede compartir la culpa de su padre si repite en su propio día el mismo tipo de transgresión que cometió su padre.

En términos generales, muchos creyentes blancos no se han apartado de los pecados de sus padres. . Para entender lo que quiero decir, necesitamos ver el hilo común que atraviesa los repetidos fracasos de muchos cristianos blancos para confrontar la injusticia racial en su generación. El hilo común es que, en general, muchos cristianos blancos en Estados Unidos no han escuchado con seriedad las preocupaciones de sus hermanos y hermanas negros. Si lo hicieran, podrían ser más conscientes de la importancia y el alcance del racismo en la sociedad estadounidense.

A veces, los creyentes blancos piensan que podemos curar la división racial en la iglesia simplemente reuniendo a blancos y negros para aprender desde las perspectivas de cada uno. Para ser claros, las relaciones interraciales son cruciales para la unidad racial. Sin embargo, es importante que los cristianos blancos entiendan que, durante siglos, los afroamericanos han tenido que dominar la perspectiva blanca para poder sobrevivir. De hecho, fue principalmente la perspectiva blanca la que creó la división racial en la iglesia en primer lugar.28 Estudiar la historia de la tradición de la iglesia negra muestra que la división racial en la iglesia se parece menos a la disputa entre Evodia y Síntique (Filipenses 4:2) y más como la ruptura entre José y sus hermanos después de que lo vendieron como esclavo (Génesis 37–50). José anhelaba reunirse con su familia. Sin embargo, antes de estar dispuesto a revelarse a Reuben y los demás, necesitaba ver que sus corazones realmente habían cambiado. De lo contrario, volvería a entrar en sus vidas solo para sufrir más malos tratos. Una reunión apresurada no serviría ni a José ni a sus hermanos, porque animaría a sus hermanos a seguir huyendo de la sanación y la libertad que sólo el arrepentimiento puede traer.

Más allá de las iglesias multiétnicas

Un segundo punto que plantea la historia de la iglesia negra es que las iniciativas de diversidad racial por sí solas probablemente no cerrarán la brecha. Como hemos visto, los afroamericanos han compartido antes los mismos espacios de adoración que los blancos. El problema es que lo han hecho como ciudadanos de segunda clase.29 Para que los cristianos persigan la diversidad bíblica, debemos tomar las medidas correctivas que sean necesarias para garantizar que nuestras iglesias miren no solo los intereses de nosotros mismos, “sino también los intereses de los demás” (Filipenses 2:4). Históricamente, la iglesia negra ha brindado a los cristianos afroamericanos oportunidades para liderar e innovar. Ha protegido y fomentado los logros culturales de los negros. La iglesia negra también ha brindado un lugar seguro para que los creyentes afroamericanos lamenten la injusticia y se organicen para el progreso social. Si los esfuerzos de diversidad de los cristianos blancos suponen que los cristianos negros sacrificarán lo que la iglesia negra ha hecho posible para ellos, estos esfuerzos pueden terminar haciendo poco para sanar la división racial en la iglesia estadounidense.30

Cuando los cristianos blancos pasan por alto las ventajas que han heredado en la sociedad estadounidense, voluntariamente o no, debido a su identidad racial, corren el riesgo de reproducir en sus iglesias e instituciones la misma jerarquía racial que ha plagado nuestra tierra durante siglos. La socióloga Korie Edwards explica bien este peligro:

Los negros, por necesidad, son conscientes de que los blancos son cultural y estructuralmente dominantes. La implicación del daltonismo o de ignorar el privilegio de los blancos para las iglesias multirraciales es que ellas, sin ninguna intención específica de hacerlo, pueden cosificar la supremacía blanca, una creencia en el dominio cultural y estructural de los blancos. Como consecuencia, pueden comunicar a los miembros que las experiencias, preferencias y creencias de los miembros blancos son más importantes y relevantes que las de los negros.31

En otras palabras, antes de proponer iglesias multirraciales como solución a la división racial, los cristianos blancos podrían tratar de entender cómo las iglesias multirraciales pueden realmente contribuir al problema.

Probandonos a nosotros mismos

Finalmente, la historia de la iglesia negra les enseña a los cristianos blancos a tomar una mirada sobria a sus actitudes y suposiciones sobre sus hermanos y hermanas negros. ¿Consideramos a los cristianos negros más importantes que nosotros (Filipenses 2:3)? ¿O actuamos y hablamos de formas que sugieren lo contrario? ¿Cuál es nuestro comportamiento hacia las iglesias negras de ideas afines en nuestra área? ¿Nos importa saber sobre ellos? ¿Oramos por ellos? En nuestros intentos de cerrar la brecha racial, ¿estamos dispuestos a colaborar y aprender de nuestros hermanos y hermanas negros? ¿Lamentamos no solo los actos individuales de racismo sino también las injusticias sistémicas que afectan a muchos afroamericanos? ¿Tenemos héroes teológicos negros? Si no, ¿estamos dispuestos a buscarlos? Cuando pensamos en la historia de la iglesia estadounidense, ¿incluimos a la iglesia negra en esa narrativa? ¿Con qué frecuencia leemos libros o artículos de autores cristianos negros? ¿Tenemos amistades cercanas con creyentes afroamericanos?

Nos necesitamos unos a otros

En su libro ¿Hacia dónde vamos desde aquí: caos o comunidad? Martin Luther King Jr. reflexiona sobre cómo las fortunas de los estadounidenses blancos y negros están inevitablemente entrelazadas. “El hombre negro necesita al hombre blanco”, escribe, “y el hombre blanco necesita al hombre negro”. Para ilustrar esta dependencia mutua, King comenta que «estamos unidos en una sola vestidura del destino».32

Si esto es cierto para los estadounidenses en general, independientemente de su religión, cuánto más es cierto para cristianos americanos? Los creyentes blancos y negros están unidos en una sola vestidura del destino, y esta vestidura única es la carne crucificada y resucitada de Jesucristo, quien murió para hacer un hombre nuevo de judíos y gentiles (Efesios 2:15).33 Blanco Los cristianos necesitan cristianos negros, y viceversa. No creceremos en la plenitud de Cristo sin los demás (Efesios 3:18–19; 4:15–16).