RESUMEN: A principios del siglo II, el gobernador romano Plinio el Joven describió a un grupo de cristianos cantando “un himno a Cristo como a un dios”. Este impulso de cantar a Cristo como Dios solo se multiplicó en los siglos que siguieron. Pronto, los cristianos cantaron himnos para marcar los momentos del día, para combatir la herejía, para destilar la esencia de la doctrina cristiana y para llevar las Escrituras más profundamente al corazón, siempre de acuerdo con las necesidades espirituales del día. De hecho, los ideales espirituales de cada generación en la historia de la iglesia se pueden encontrar en sus himnos. La historia de los himnos es la historia de la espiritualidad cristiana en miniatura.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores, líderes y maestros, le pedimos a Bruce Hindmarsh, profesor de teología espiritual en Regent College, que rastreara la historia de la himnodia cristiana.

La resurrección de Cristo y el don pentecostal del Espíritu impulsaron a los cristianos a cantar. Hubo un estallido de tremenda creatividad para la iglesia naciente a medida que revitalizaban y presionaban más allá de la tradición de los salmos. El culto cristiano implicaba cantar himnos a Cristo desde sus primeros días.

‘Un himno a Cristo como a un Dios’

Algunas de las primeras evidencias de cristianos cantando a Cristo fuera del Nuevo Testamento provienen de un gobernador pagano del Ponto y Bitinia, Plinio el Joven. A principios del siglo II, escribió una carta al emperador romano Trajano después de encontrarse con algunos cristianos y preguntarse qué hacer con ellos. Él escribe: «Estaban acostumbrados a reunirse en un día fijo antes del amanecer y cantar en respuesta un himno a Cristo como a un dios». 1 De manera similar, Eusebio, el historiador de la iglesia de principios del siglo IV, analiza cómo la iglesia respondió herejía de que Cristo era meramente humano. Ofreció el testimonio del canto de la iglesia: “Porque el que no sabe . . . todos los salmos e himnos escritos desde el principio por hermanos fieles, que cantan a Cristo como la Palabra de Dios y se dirigen a Él como Dios?”2

Uno de los primeros himnos cristianos registrados es el Phos Hilaron. Este era un himno vespertino (o de “encendido de lámparas”), y todavía es parte del oficio vespertino de la Iglesia Oriental. En la tierna traducción de John Keble, cantamos a la luz misma como símbolo de la gloria divina de Jesucristo:

Salve, Luz que alegra, de su pura gloria derramada,
que eres Padre inmortal, bendito celestial ;
¡Santo de los Santos, Jesucristo nuestro Señor!

Mientras la luz se desvanece y las estrellas salen, uno piensa en la Santísima Trinidad y alaba a Dios en lo alto:

Ahora hemos llegado a la hora del descanso del sol;
las luces de la tarde a nuestro alrededor brillan,
cantamos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo divino.
Digno eres tú de ser cantado en todo momento,
con lengua inmaculada,
Hijo de nuestro Dios, Dador de vida, ¡solo!
Por tanto, en todo el mundo tu gloria, Señor, es propia.3

Esto fue, como Plinio había observó, cristianos cantando un himno a Cristo como a un dios. Otro himno trinitario muy temprano, con notación musical, se ha encontrado en los papiros en el desierto de Oxirrinco en Egipto. Invita a toda la naturaleza a responder “mientras cantamos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”.4

Choir Against Choir

En la iglesia de Constantino del siglo IV, surgió una profunda controversia sobre si el Hijo era completamente Dios. Lex orandi, lex credendi es una frase en latín que a veces se usa para comunicar la estrecha conexión entre la devoción y la creencia: “mientras oramos, así creemos”. La iglesia primitiva se dio cuenta de que su teología de Cristo tenía que ser igual a su devoción a Cristo en la adoración. Los himnos de la época muestran hasta qué punto el debate teológico no era académico. La controversia doctrinal tenía que ver con la devoción a Cristo, y los himnos eran un medio poderoso para promover o refutar la herejía.

“La adoración cristiana involucraba cantar himnos a Cristo desde sus primeros días”.

Por ejemplo, Efrén el sirio fue “coro contra coro” y “himnario contra himnario” con el hereje Bardesanes (que negaba la resurrección del cuerpo). Estos himnos dieron forma a todo el cuerpo de adoración en las iglesias de habla siríaca a lo largo de su historia.

De nuevo, dado que los herejes arrianos (que negaban la deidad de Cristo) cantaban himnos por las calles de Constantinopla bajo el emperador Teodosio I, los líderes de la iglesia ortodoxa organizaron el canto de himnos para contrarrestar esto. Arrio había escrito una canción pegadiza: “Lo alabamos como si no tuviera principio, por causa de aquel que tiene principio. / Y adoradlo como para siempre, por causa de aquel que en el tiempo ha llegado a ser.” Juan Crisóstomo y Atanasio respondieron con varias formas de la doxología trinitaria. Ambrosio de Milán hizo lo mismo en Occidente:

Toda alabanza a Dios Padre;
Toda alabanza, Hijo eterno, a ti;
Toda gloria, como siempre corresponde,
A Dios el santo Paráclito.

En sus Confesiones, Agustín oraba y hablaba a Dios de estos himnos ambrosianos: “¡Cómo lloré durante tus himnos y canciones! Me conmovió profundamente la música de los dulces cantos de vuestra Iglesia. Los sonidos fluyeron hasta mis oídos y la verdad se destiló en mi corazón. Esto hizo que los sentimientos de devoción se desbordaran. Las lágrimas corrieron, y fue bueno para mí”. Agustín también proporcionó el contexto. Hubo un enfrentamiento entre Ambrosio y Justina, la esposa arriana del emperador, y las tensiones aumentaron en la ciudad capital. “Ese fue el momento”, dijo, “cuando se tomó la decisión de introducir himnos y salmos cantados según la costumbre de las Iglesias orientales, para evitar que la gente sucumbiera a la depresión y al agotamiento”. 5

A Agustín le pareció que estos himnos eran una fuerza real a tener en cuenta. El mismo Ambrose reconoció las críticas de que la gente se dejaba llevar por la música: “Afirman que la gente se ha dejado seducir por los acordes de mis himnos. Tampoco niego esto. Es una cepa elevada, que la cual nada es más poderosa.” Explicó el fenómeno diciendo: “¿Qué puede ser más poderoso que la confesión de la Trinidad, que se celebra diariamente por boca de todo el pueblo? . . . Saben confesar en verso al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo. Todos se han convertido en maestros que apenas podían ser discípulos.”6

‘Jesús, el Mismo Pensamiento de Ti’

Desde estos comienzos se desarrolló una tradición de himnología eclesiástica que en Occidente se centraba principalmente en el servicio de comunión y el culto diario de los monasterios. A fines del siglo IV, un aristócrata español llamado Aurelius Clemens Prudentius se retiró de la vida pública, renunció a su riqueza y se dedicó a escribir poesía para servir a la iglesia. Gran parte de su trabajo encontraría su camino en los libros de servicio medievales. Su himno “Del Amor del Padre Engendrado” fue un extracto de un poema más largo, adaptado para la adoración. Es un espléndido ejemplo de cristología patrística expresada en un modo devocional, y resume la forma en que la iglesia primitiva cantaba himnos a Cristo como Dios.

La tradición musical medieval era el canto llano antifonal (canto gregoriano), y la música con la que se canta hoy este himno es una adaptación de este. Hace una conexión para nosotros con estos cristianos hace mucho tiempo. En la traducción de John Mason Neale, cantamos de aquel a quien los credos describen como “engendrado, no hecho”:

Del amor del Padre engendrado,
antes de que los mundos comenzaran a ser,
él es Alfa y Omega,
él la fuente, él el fin,
de las cosas que son, que han sido,
y que los años venideros verán,
¡siempre y para siempre!

El trabajo de los traductores del siglo XIX nos ha dado acceso a gran parte de esta himnodia temprana. Pero a principios de la Edad Media, la himnodia se perdió cada vez más para la congregación y se convirtió en propiedad de los monjes del coro en general. Aún así, los cristianos continuaron cantándole a Cristo como Dios en varios modos. Tenemos un poema de Teodulfo de Orleans, que se convierte en el majestuoso himno procesional del Domingo de Ramos, “Toda gloria, alabanza y honor / A ti, Redentor, Rey, / A quien los labios de los niños / Hicieron dulces hosannas. Tú eres el Rey de Israel, / Tú el Hijo real de David”, y así sucesivamente, a través de todas sus fuertes cadencias. Como corresponde al período carolingio, el himno es apropiadamente real, casi feudal, en su alabanza a Cristo como Rey.

Fuera de la iglesia, los laicos disfrutaban de baladas y bailes religiosos. De hecho, este es el origen del villancico: una canción narrativa y agradable en el lenguaje común, como «El acebo y la hiedra».

El acebo lleva una baya,
Tan roja como cualquier sangre. ,
Y María dio a luz al dulce Jesucristo
Para hacer bien a los pobres pecadores.

El acebo tiene una espina,
Afilada como cualquier espina,
Y María dio a luz al dulce Jesucristo
En la mañana del día de Navidad.

También aquí, entonces, fuera de los muros del claustro, el instinto era cantar un himno de alabanza a Cristo como Dios.

“La iglesia primitiva se dio cuenta que su teología de Cristo tenía que ser igual a su devoción a Cristo en adoración.”

Más allá del Occidente latino, podemos rastrear este mismo instinto. La coraza de San Patricio o Lorica es un «himno vinculante» celta. “Me ato a mí mismo hoy / El fuerte nombre de la Trinidad”, comienza. Continúa, dando una poderosa expresión a la noción del apóstol Pablo de que debemos “vestirnos” de Cristo, ser revestidos de él (Romanos 13:14; Gálatas 3:27). Mientras tanto, en el mundo bizantino de Oriente, encontramos a Juan de Damasco escribiendo un himno, “El día de la resurrección”, que es una especie de icono de la resurrección. Ora para que con corazones puros podamos ver correctamente “al Señor en rayos eternos, de luz de resurrección”. Uno puede imaginarse el sol saliendo primero en Siria con el sonido de este himno, y luego, unas horas más tarde, saliendo de nuevo en Irlanda con el sonido de Patrick.

Una nueva subjetividad y una respuesta más personal a Cristo surge en el siglo XII. Por ejemplo, tenemos el himno cisterciense Jesu, dulcis memoria:

Jesús, el solo pensar en ti
llena de dulzura el pecho;
pero más dulce aún tu rostro para ver,
y en tu presencia descansar.

En particular, la figura de Cristo en piedad se convierte en un nuevo foco en el arte y el canto. La imagen familiar de Jesús en la cruz aparece con más frecuencia como objeto de devoción. El sentido de identificación con el sufrimiento de Cristo se expresa con profundo sentimiento en Salve caput cruentatum, parte 7 de una obra atribuida a Bernardo de Claraval. Lo conocemos hoy como el himno “Oh Cabeza Sagrada, Ahora Herida”. El título del poema en una edición de las obras de Bernardo es «Una oración rítmica a cualquiera de los miembros de Cristo que sufre y cuelga en la Cruz» (a los pies, rodillas, manos, costado, pecho, corazón y rostro, uno por uno). Este himno tiene el tipo de intensidad de contemplación amorosa que surgirá más tarde con tanta fuerza en Ignacio de Loyola.

El célebre libro de Jaroslav Pelikan Jesus Through the Centuries analiza los diferentes aspectos de Jesús. que han sido enfatizados en diferentes momentos de la historia de la iglesia. Hay una procesión similar de imágenes en la devoción cantada de la iglesia: desde Cristo, el tierno Pastor en Clemente de Alejandría, hasta Cristo, el Rey triunfante en Teodulfo de Orleans; desde Cristo como coraza con San Patricio, hasta Cristo como icono en Juan de Damasco; desde Cristo, el Dios eterno en Prudencio, hasta Cristo en forma humana doliente en Bernardo. La historia de la himnodia es la historia de la espiritualidad cristiana en letra pequeña. Los himnos de la iglesia son un epítome, una declaración breve y culminante, de los ideales espirituales de cada generación de cristianos.

El sacerdocio de todos los cantores

Al igual que el siglo IV, el siglo XVI fue otra época de gran controversia doctrinal en la iglesia. Fue un tiempo de renovación y reforma. Y al igual que en el siglo IV, hubo una nueva efusión de canciones cristianas. Plinio habría reconocido que los cristianos todavía cantaban himnos a Cristo como a un dios, bajo nuevas condiciones.

La Reforma vio un resurgimiento en la himnodia congregacional. El sacerdocio de todos los creyentes tenía implicaciones para el canto. La ruta natural, que siguió Lutero, fue que toda la congregación se uniera a las partes del servicio de comunión que habían sido previamente reservadas para el coro. En 1523, después de que Lutero completó su traducción del Nuevo Testamento, comenzó a escribir himnos (y música para himnos). Continuó hasta justo antes de morir, dejando 37 himnos, varios de los cuales eran versiones de los Salmos, siempre leídos de una manera cristocéntrica.

“La historia de los himnos es la historia de la espiritualidad cristiana en letra pequeña. ”

Lutero luchó contra la depresión, y en tiempos de ansiedad era conocido por llamar a los sirvientes y decir: «Venid, a pesar del diablo, cantemos Aus tiefer Not schrei’ ich zu dir y por lo tanto alabar y glorificar a Dios.” Se refería a las palabras iniciales del Salmo 130: “Desde lo profundo a ti clamé, Señor Dios”. Catherine Winkworth, quien tradujo los himnos de Lutero al inglés, notó la forma en que él infundió en todos ellos “su ferviente fe y profunda devoción”. Su versión del Salmo 46, Ein’ Feste Burg, tiene esta aspereza y un vívido sentido de batalla. Thomas Carlyle pensó que el idioma era como una avalancha alpina o el comienzo de un terremoto. Este fue, por supuesto, su himno más famoso, “Castillo fuerte es nuestro Dios”. Como dice Dick Watson: «Las imágenes de la batalla se emplean con energía y fuerza, y las líneas a menudo están llenas de giros violentos de la sintaxis, con inversiones inesperadas, suspensiones y cuestionamientos».7

En el himno celta “Sé tú mi visión”, está el verso muy celta, “Sé tú mi escudo de batalla, espada para la lucha”. El espíritu del himno de Lutero es similar. Sin embargo, en medio de esta batalla, el himno comunica claramente el sentido de libertad de la palabra de Dios de Lutero. Toda su confianza estaba en Cristo como el único que ganaría la batalla. Este seguía siendo un himno a Cristo como Dios:

Si confiáramos en nuestras propias fuerzas,
nuestros esfuerzos serían inútiles,
si el Hombre correcto no estuviera de nuestro lado,
el Hombre escogido por Dios.
¿Preguntáis quién puede ser?
Cristo Jesús, es él;
Señor Sabaoth su nombre,
de edad en edad el mismo;
y él debe ganar la batalla.

Lutero era el Ambrosio de la himnología alemana. Puso en marcha la gran tradición del coral luterano y la himnodia del pietismo alemán, incluido el tesoro de himnos de Paul Gerhardt.

El enfoque renovado sobre la palabra de Dios en la Reforma condujo a un desarrollo diferente en el ala calvinista del movimiento. Calvino enfatizó el canto de palabras bíblicas únicamente, en la lengua vernácula, y supervisó el desarrollo de un salterio métrico (Salterio de Ginebra, 1562). También puso algunos otros pasajes bíblicos en verso, como el Padrenuestro. Pero no habría himnos per se. El objetivo de Calvino era la sencillez y la modestia de las Escrituras mismas. Aún así, hubo gran variedad en metros (110) y melodías (125). Casi todas las melodías eran completamente silábicas y la música era homofónica. No había nada de la polifonía de Palestrina o William Byrd, con todo su entramado de líneas musicales independientes. El énfasis estaba decididamente en las palabras y en la claridad. Calvino solicitó la ayuda de Louis Bourgeois en Ginebra, un compositor de melodías de salmos, conocido como el padre de la melodía de los himnos modernos. La antigua centésima («Todos los habitantes de la tierra») es una de las melodías más famosas de Bourgeois. Con el tiempo, el canto de salmos entre las iglesias reformadas tendió a disminuir y, finalmente, muchas personas se quejaron de lo aburrido que era todo. Pero inicialmente, estos salmos se cantaban con bastante brillantez y ritmo. La reina Isabel I en Inglaterra se quejó de estas «plantillas de Ginebra».

Para ver a David convertido a un Christian

El siguiente desarrollo realmente radical en la canción cristiana vino con Isaac Watts. Watts era un disidente de la Iglesia de Inglaterra, y una vez más es el impulso de reforma y renovación lo que produce el canto. Watts fue el compositor de himnos más importante que estableció el canto congregacional en Inglaterra. Su objetivo era aceptar las limitaciones reales de tratar de escribir poesía para un grupo de gente común y convertir esto en un desafío estético. Como dijo, era para “hundir cada línea al nivel de toda una congregación y, sin embargo, mantenerla por encima del desprecio”. Lo hizo notablemente bien, tanto que el crítico Donald Davie describe la poesía de Watts como poseedora de cierto clasicismo, una austeridad que “castiga incluso cuando le place”. Es una frase bonita.8

“Este impulso de cantar a Cristo como Dios es efervescente y siempre nuevo”.

En particular, sin embargo, Watts sintió que los cristianos deberían cantar acerca de Cristo directamente, y que los Salmos deberían adaptarse en consecuencia. Su gran avance se produjo primero a través de sus Salmos de David, donde dijo que quería ver a David convertido al cristianismo. Cambió el horizonte de interpretación para que en su versión se cantara cada salmo explícitamente a la luz de Cristo y de la iglesia. Su versión del Salmo 72 comienza, por ejemplo, no con Yahweh e Israel, sino con «Jesús reinará donde el sol / Donde corren sus sucesivos viajes». Su versión del Salmo 98 es una que todavía cantamos en Navidad, pensando de la misma manera en Cristo: «Alegría al mundo, el Señor ha venido».

Para las iglesias que han luchado por los estilos de adoración, vale la pena recordar que tal tensión no es nueva. Watts encendió una verdadera controversia por su enfoque, y algunos otros evangélicos, como William Romaine, estaban disgustados de que fuera más allá de las palabras exactas de las Escrituras. Llamó a los himnos de Watts «los porqués de Watts». “Mi preocupación”, escribió Romaine, “es ver que las congregaciones cristianas dejen de lado los salmos de inspiración divina y acepten las fantasías del Dr. Watts; como si las palabras de un poeta fueran mejores que las palabras de un profeta.”9 ¡Ay! Si ha habido controversias en las iglesias durante mi vida sobre los himnos versus las canciones de adoración modernas, en la generación de Watts la controversia fue sobre los salmos versus los himnos. Todos los cristianos jóvenes y radicales estaban cantando himnos.

Reavivamiento evangélico y Gracia asombrosa

Uno generación después de Watts, hubo un despertar espiritual evangélico general en el Atlántico Norte. Con él vino otro renacimiento completo de la escritura y el canto de himnos. Solo tome a John y Charles Wesley, por ejemplo. Charles escribió unos nueve mil poemas, tres veces más que Wordsworth. Esto da como resultado unas diez líneas de verso todos los días durante cincuenta años. A veces llegaba a una casa a caballo, y antes incluso de decir: “Hola, ¿cómo estás?”. gritaba: “¡Papel y tinta! ¡Papel y tinta!”. para poder grabar los himnos que había estado componiendo mientras cabalgaba. Los Wesley publicaron unas 56 colecciones de himnos en 53 años.10

Estos himnos tuvieron una profunda influencia en la gente común. Vi por mí mismo varios ejemplos de esta influencia en una colección de cartas manuscritas a Charles Wesley. La laica Elizabeth Downs describió una experiencia como una descarga eléctrica durante un himno que mencionaba la cruz. Ella relató: “Sentí como si fuera un cambio mientras pensaba hacia adentro y hacia afuera. Mi corazón revoloteó como si hubiera sido arrancado de mi cuerpo”. Thomas Tennant escribió: “Me alegré mucho cuando alguien me pidió que fuera a una reunión de amigos cristianos, pero cuando llegué a la puerta y los escuché cantar, tuve tal idea tanto de su bondad como de mi propia indignidad. que no me atrevía a atreverme a entrar. Para Tennant, el canto de himnos evocaba algo indescriptiblemente sagrado.

“Dado que estamos rodeados por un gran coro de testigos, cantemos ahora con alegría la canción que se nos presenta”.

El predicador laico Duncan Wright escribió sobre un episodio notable en Wexford, Irlanda. Un adversario católico romano se había escondido en un saco en un granero donde se reunían los metodistas, con la intención de dejar entrar una multitud a su debido tiempo. La multitud estaba esperando afuera, y el plan era que él saldría a escondidas del saco después de que comenzara la reunión y abriría la puerta en silencio para dejarlos entrar y causar estragos. Pero sentado en el saco durante el canto, el hombre se conmovió. “Él pensó que era mil lástima. . . para molestarlos mientras cantan.” Pronto, continuó Wright, “el poder de Dios lo confundió tanto, que rugió con fuerza y fuerza; y, no teniendo fuerza para salir del saco, se quedó llorando y gritando.” Cuando algunos de la congregación se atrevieron a ver cuál era el problema, lo ayudaron y “lo sacaron adelante, confesando sus pecados y clamando misericordia; que fue el comienzo de una obra duradera en su alma.” Fue un himno, de nuevo, el que hizo el trabajo espiritual.11

Claramente, los himnos evangélicos no eran asunto de torre de marfil. El traficante de esclavos convertido y ministro evangélico John Newton solía escribir himnos semanalmente para sus feligreses pobres. Los himnos fueron escritos para acompañar sus sermones. Las humildes encajeras de su congregación podían repetir los himnos mientras trabajaban en su oficio durante los fríos meses de invierno. El himno “Revisión y expectativa de la fe” fue escrito para un sermón el día de Año Nuevo de 1773, sobre el texto de 1 Crónicas 17:16–17. Era un día, por supuesto, para mirar hacia atrás a lo que Dios había hecho y mirar hacia adelante a lo que Dios haría en el año venidero. Y así, en el texto de las Escrituras, tenemos la misma mirada hacia atrás y hacia adelante cuando el rey David responde al profeta Natán. El profeta declaró que David no estaría construyendo la casa de Dios (esa tarea sería para su hijo, Salomón), sino que Dios estaría construyendo su casa, es decir, su dinastía. David estaba asombrado y respondió en oración:

¿Quién soy yo, oh Señor Dios, y qué es mi casa, para que me hayas traído hasta aquí? Y esto fue poca cosa a tus ojos, oh Dios. ¡También has hablado de la casa de tu siervo por mucho tiempo por venir, y me has mostrado las generaciones futuras, oh Señor Dios!

David dijo, en otras palabras: “Maravillosa gracia, cuán dulce el sonido que salvó un desgraciado como yo. Él dijo: «La gracia me ha traído a salvo hasta ahora, y la gracia me llevará a casa».

«Revisión y expectativa de la fe» era de hecho el himno que conocemos como «Gracia asombrosa». Pero en primera instancia, “Amazing Grace” no es un canto de testimonio personal. Es una paráfrasis de las palabras del rey David. Sin embargo, John Newton vio en el Rey ungido de Dios también la promesa de la gracia divina que vendría final y plenamente a través del Hijo mayor de David, Jesucristo. Este también era un himno de alabanza a Cristo como Dios.

Sin embargo, tal vez porque ni Jesús ni Cristo aparecen en el himno, fácilmente se ha convertido en un himno nacional espiritual hoy. “Amazing Grace” ha tenido una larga trayectoria en la música pop, y ha sido la canción a la que la gente ha recurrido para expresar un grito de gracia en medio de una tragedia abrasadora y en tiempos de desastre nacional. Pero propiamente, la palabra gracia es lo que un crítico literario llamaría sinécdocal. Gracia es la abreviatura de “la gracia de Dios en Jesucristo”. De hecho, hay una tremenda riqueza de teología bíblica en las sencillas palabras de este famoso himno.

The Song Goes On

La tradición de los himnos se amplía y fortalece poderosamente en el siglo XIX, pero esto quizás sea suficiente para que veamos el impulso perenne en acción entre los cristianos que lleva a los cantos de alabanza. Este impulso de cantar a Cristo como Dios es efervescente y siempre nuevo. Esto es lo que Thomas Chalmers llamó “el poder expulsivo de un nuevo afecto”. Es el modo normal de respuesta cristiana a las buenas nuevas del evangelio en cada generación. Esto es cierto para nosotros y será cierto para nuestros hijos y nietos, tal como lo fue para estas generaciones anteriores. Cuando nos hemos encontrado con el Cristo vivo, nosotros también, como David, podemos decir: “Puso en mi boca cántico nuevo” (Salmo 40:3).

Al pensar en esta larga historia de cristianos ofreciendo alabanza a nuestro Salvador, parafraseemos, en conclusión, Hebreos 11 y 12. Podríamos decir que por la fe Moisés y María cantaron su cántico nuevo, y por la fe David cantó su propio cántico con gozo. ¿Qué diremos de Prudencio y Bernardo, que cantaban sus himnos a Cristo como Dios? El tiempo no permite hablar de John Mason Neale, ni de Fanny Crosby, ni de Reginald Heber. Todos estos son dignos de elogio por su fe, pero Dios ha planeado algo más para nosotros, para que solo junto con nosotros puedan ser perfeccionados. Ya que estamos rodeados de tan gran coro de testigos, cantemos ahora con alegría el cántico que se nos presenta, puestos los ojos en Jesús, principio y fin de todo cántico.