Cómo cambió el evangelicalismo y por qué necesita cambiar de nuevo
El evangelicalismo ha prosperado en Estados Unidos debido a su capacidad para adaptarse a su cultura, según Randall Balmer en su libro, La creación del evangelicalismo: del avivamiento al Política y más allá.
Balmer, profesor de historia religiosa estadounidense en la Universidad de Columbia y editor colaborador de Christianity Today, escribe en este breve libro publicado en 2010 por Baylor University Press, que cinco cambios históricos han dado forma al evangelicalismo de manera única como «la religión popular de Estados Unidos». Estos turnos son:
1. El cambio de la iglesia estatal a la iglesia libre. Balmer sostiene que la Primera Enmienda, que garantiza que el gobierno no establecerá ni impedirá la expresión religiosa, libera al evangelicalismo de la influencia del estado para que florezca o muera por sí solo. A diferencia de Europa, donde los actos de tolerancia permitieron que existieran grupos disidentes a la sombra de la iglesia sancionada por el estado, la Primera Enmienda aseguró que a las iglesias estadounidenses se les permitiría “competir” entre ellos para la atención del público estadounidense. Esta libertad no era solo una libertad de culto, sino también una libertad de expresar la fe cristiana por cualquier persona o grupo que decidiera hacerlo. Balmer señala: “La genialidad del evangelicalismo a lo largo de la historia estadounidense es su maleabilidad y la extraña habilidad de los líderes evangélicos para hablar el idioma de la cultura…”
Es esta libertad de cambio lo que ha permitido que el evangelicalismo florezca y se adapte a la cultura que lo rodea. Sin embargo, existen peligros asociados con la adaptación a la cultura, que Balmer aborda en el libro.
2. El cambio del calvinismo al arminianismo. Balmer ilustra este importante cambio teológico al describir las diferencias entre el Primer y el Segundo Gran Despertar en América. El Primer Despertar estuvo dominado por una sensación de impotencia expresada por Jonathan Edwards en su sermón “Pecadores en las manos de un Dios enojado”. El avivamiento y la salvación fueron obra de Dios, y los pecadores estaban a merced de Dios en cuanto a su destino eterno, según Edwards.
Pero en el momento del Segundo Despertar, predicadores como Charles G. Finney creían ese avivamiento fue «obra de hombre». Finney publicó un manual que decía cómo otros podían celebrar reuniones de avivamiento e incluía detalles sobre la ubicación, las canciones e incluso los dolientes’ banco. Este cambio del hipercalvinismo («obra de Dios») al hiperarminianismo («elección del hombre») cambió la forma en que se presentaba el evangelio y cambió el enfoque de la vida evangélica.
Balmer explica el reciente renacimiento del calvinismo entre aquellos que creen en la capacidad de una persona para «decidir por Cristo»; (una creencia arminiana) como un intento de recuperar el terreno intelectual a pesar de la historia cambiante de la teología del evangelicalismo.
3. El cambio del posmilenialismo al premilenialismo. ¿Cómo podría la visión de uno del reinado milenario de Cristo, una doctrina teológica más bien esotérica, influir en la práctica de los evangélicos en América? Balmer señala que el evangelicalismo del siglo XIX lidió con algunos de los grandes problemas sociales de su época. Los evangélicos estuvieron al frente de la batalla para prohibir la esclavitud, limpiar los efectos del alcohol, crear oportunidades de educación pública para los niños pobres y asegurar el derecho al voto de las mujeres. Se fundaron grandes instituciones para atender a los enfermos, educar a los analfabetos, alimentar a los hambrientos, cuidar a los desamparados y rehabilitar a los caídos.
Balmer cree que esta urgencia de reformar la sociedad y curar sus males provino de la idea posmilenial de que Cristo regresaría después de 1.000 años de paz y justicia. Sin embargo, con los horrores gemelos de la Guerra Civil y luego la Primera Guerra Mundial, la esperanza de una vida de 1000 años’ de justicia traída por el esfuerzo humano desvanecida de la imaginación evangélica. Los evangélicos dirigieron su atención a la salvación de las «almas», separando las almas espirituales de la dura realidad en la que luchaban esas almas.
JN Darby proporcionó el ímpetu teológico para este cambio con su doctrina llamada dispensacionalismo premilenial. La teología de Darby explica claramente las épocas en las que Dios trata con la humanidad. También liberó a los cristianos de crear el reino milenario porque los creyentes serían sacados del mundo hasta que Cristo viniera a establecer ese reino él mismo. Uno de los resultados del premilenialismo fue el desprecio por la creación. Este problema todavía está con nosotros hoy. En 2008, Richard Cizik renunció bajo presión a su puesto en la Asociación Nacional de Evangélicos. Aunque no es el motivo inmediato de su renuncia, Cizik había recibido críticas por defender el cuidado del medio ambiente como un tema evangélico.
4. El cambio del compromiso a la desvinculación y viceversa. Enfrentando las presiones gemelas de ataque a sus creencias por parte de la comunidad científica a través de la teoría de la evolución de Darwin, y la comunidad académica a través de la alta crítica de los textos bíblicos, los evangélicos buscaron definirse enumerando una lista indiscutible de «fundamentos» ; a la que se suscribieron. Esta diferenciación entre evangélicos y “liberales” tanto en la academia como en la ciencia se desarrolló en el famoso «juicio del mono» de Scopes; en el pequeño pueblo de Dayton, Tennessee.
Harto de ser retratado negativamente después de que Scopes’ juicio, los evangélicos comenzaron a retirarse de la cultura más amplia, estableciendo sus propias escuelas, colegios, seminarios y otras instituciones para contrarrestar la invasión del «modernismo»; y el “liberalismo” sobre sus familias e iglesias. Pero en 1947, Carl FH Henry publicó su libro, La conciencia inquieta del fundamentalismo moderno, y un grupo de evangélicos fundó el Seminario Teológico Fuller. Ambos eventos marcaron el nuevo compromiso de los evangélicos con la cultura estadounidense. Christianity Today de Billy Graham se convirtió en la voz periodística de un evangelicalismo activo y reflexivo.
5. El cambio de los marginados a los poderosos. El nuevo compromiso iba a dar un giro a la derecha después de la elección de Jimmy Carter como presidente en 1976. Carter, inicialmente el favorito de los conservadores, pronto se convirtió en su chivo expiatorio. Con el IRS amenazando con revocar el estatus de exención de impuestos del ultraconservador Bob Jones’ Universidad, comenzó el auge de la derecha religiosa. Denominaciones e iglesias que habían comenzado sus ministerios para las clases bajas y los marginados de la sociedad, cambiaron para abrazar el poder de la política y el prestigio que la acompañaba. Balmer ve este cambio como la “capitulación” del evangelicalismo. Pero él cree que la derecha religiosa recibió un trato “mortal” golpe con la elección de Barack Obama en 2008. Balmer puede tener o no razón en eso, pero lo que sí espera, en sus propias palabras, es…
“…un evangelicalismo para los veinte -primer siglo que toma en serio las palabras de los profetas hebreos que pedían justicia, un evangelicalismo que honra las enseñanzas y el ejemplo de Jesús, quien pidió a sus seguidores que actuaran como pacificadores y que cuidaran de “los más pequeños”. Tal evangelicalismo, estoy seguro, se vería bastante diferente al de los últimos años».
Quizás el evangelicalismo recordará sus logros del siglo XIX de poner en libertad a los que estaban cautivos, de sanar los que estaban enfermos, de visitar a los que estaban en la cárcel, y de cuidar a los que estaban desesperados. Si nosotros, como evangélicos, somos adaptables como sostiene Balmer, entonces tal vez podamos adaptarnos nuevamente a las crisis que nos rodean y nuevamente compartir el amor de Cristo con aquellos en los márgenes de la sociedad.