¿Cómo debe la Iglesia enfrentar la injusticia social?

Los primeros años de vida de Francis J. Grimké

La historia de esclavos y amos en el sur de Estados Unidos es complicada, involucrando brutalidades e intimidades iguales en su intensidad y en su impacto en todos los interesados. Uno de esos casos es la vida de Francis James Grimké (1850-1937). Nacido el 10 de octubre de 1850 de una madre esclava, Nancy Weston, y su dueño, Henry Grimké, era hijo de una familia aristocrática esclavista en Charleston, Carolina del Sur y pariente de las famosas hermanas abolicionistas Angelina y Sarah Moore Grimké.

Henry Grimké murió de fiebre amarilla cuando Francis tenía cinco años, habiendo estipulado que Nancy Weston y todos sus hijos fueran puestos en posesión de su hijo mayor y medio hermano de Francis, E. Montague. Por costumbre, Montague debía “retener la propiedad nominal” y “considerar a los esclavos como miembros de la familia, asegurando así su libertad virtual”. 1 Montague respetó la libertad informal que pretendía Henry Grimké durante cinco años antes de intentar volver a esclavizar a los tres. muchachos para servir personalmente a su segunda esposa. Francis intentó evitar ser re-esclavizado uniéndose al Ejército Confederado, donde sirvió durante dos años como ayuda de cámara de un oficial. El joven Francis logró evadir los planes de Montague hasta la Emancipación. Después de la Emancipación, la Sra. Frances Pillsbury, administradora de Morris Street School y veterana educadora y abolicionista del norte, envió a Francis y a su hermano Archibald a Massachusetts para continuar su educación.

En 1871 comenzó a estudiar derecho. en Lincoln Univesersity, y en 1872 se mudó a Washington, DC para continuar la búsqueda de una licenciatura en derecho en la Universidad de Howard. Mientras estaba en la Universidad de Howard, Grimké se sintió llamado al ministerio cristiano. Dejó Howard en 1874 para seguir una educación teológica en el Seminario Teológico de Princeton bajo la dirección de Charles Hodge. En Princeton, Francisco recibió una comprensión completamente reformada de la fe cristiana basada en una alta visión de la inspiración, la infalibilidad y la autoridad de las Escrituras. En 1936, sesenta y dos años después de su ingreso a Princeton, escribió en su diario:

Acepto, y acepto sin reservas, las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como Palabra de Dios, enviada a la raza pecadora de Adán y señalándole el único camino por el cual puede salvarse. [S]in las Sagradas Escrituras y lo que ellas revelan, no hay esperanza para la humanidad. Construir sobre cualquier otra cosa es construir sobre la arena.2

Grimké se graduó de Princeton en 1878 y poco después comenzó su ministerio público en la próspera Iglesia Presbiteriana de 15th Street en Washington, DC. El 19 de ese mismo año, Grimké se casó con Charlotte Forten, nieta del influyente empresario, activista y abolicionista James Forten, Sr. de Filadelfia. Charlotte heredó el carácter activista de su abuelo, de hecho de la familia Forten, y junto con Francis formaron un dúo formidable por la justicia racial y los derechos de las mujeres.

El papel de la Iglesia en el mundo

Aparte de un breve período entre 1885 y 1889 en la Iglesia de la Calle Laura en Jacksonville, Florida, Grimké sirvió como pastor de la Iglesia Presbiteriana de la Calle 15 durante sus seis décadas completas de ministerio cristiano. La carrera pastoral del Dr. Grimké abarcó los tumultuosos períodos desde la Reconstrucción hasta la era posterior a la Primera Guerra Mundial. Grimké creía que los cambios y trastornos sociales que acompañaban a estos períodos requerían la guía de hombres y mujeres instruidos por el evangelio de Jesucristo y fortalecidos con un carácter cristiano. Aunque siguió siendo ante todo un pastor, el compromiso cristiano con las actividades públicas fue fundamental. Dedicó una parte importante de su vida a objetivos públicos más amplios: sirvió como administrador en la Universidad de Howard, ayudó a fundar la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) en 1906, creó oportunidades educativas, mejoró las relaciones raciales y fomentó el sufragio.

Y en ninguna parte su vida pública fue más crítica y punzante que en su valoración de la iglesia y la hipocresía “cristiana” frente a la injusticia.

Pensó en hombres y medidas como buenas o malas. La conveniencia no figuraba mucho en su carácter. La diplomacia no contaba mucho con él. Lo que no podía justificarse como algo propio de la humanidad, lo desaprobaba francamente. Su credo era hacer lo correcto y así estar en condiciones de instar a otros a realizar el mismo deber sin temor ni temblor. Nunca predicó lo que no trató de practicar con seriedad. Para el hipócrita tenía el mayor desprecio. No tenía ningún uso para el ministro que egoístamente avanzaba a expensas de la iglesia, o que usaba el púlpito para anunciarse ante el mundo.3

Desde su propia educación, Grimké conocía la contradicción entre profesión y acción comprometida. Fue testigo del látigo aplicado a los africanos esclavizados y de la crueldad inhumana de vender “hermanos” al mejor postor. Que el grupo particular de «hermanos» conocidos como cristianos podría ser capaz de la misma hipocresía traicionera fue evidente para Grimké al observar el silencio y la inacción de las iglesias tanto blancas como negras frente a la injusticia racial. En consecuencia se dedicó a exponer el papel de la iglesia en el mundo.

Entendió que dos grandes obstáculos asaltaban a la iglesia: la ignorancia y el demagogia. Pensaba que la ignorancia podía combatirse con educación y aprendizaje. Pero el demagogo, o “la combinación de hombres sin principios dentro de la iglesia para obtener el control, el monopolio de todos los puestos de honor y confianza de carácter general”, necesitaba la reacción beligerante de hombres piadosos que protegerían a la iglesia y expulsarían a los hombres sin principios. Sin tal guerra, creía Francis Grimké, “la utilidad de la iglesia [había] llegado a su fin”, y aunque “puede aumentar en número . . . en el poder moral y espiritual se convertirá en un factor que disminuirá constantemente.”4

No se podría emitir un cargo y una advertencia más fuertes a los pastores y líderes de la iglesia de hoy. En nuestro tiempo, necesitamos escuchar la voz del Dr. Francis James Grimké cuando nos llama tanto a reformar la iglesia y a los hombres que la dirigen como a reformar la sociedad con el evangelio de Jesucristo y el testimonio cristiano.

Activismo centrado en Cristo

Grimké luchó duro para mantener un enfoque evangélico en todos sus esfuerzos ministeriales y para aplicar ese enfoque a los principales problemas sociales de su época. Parece que siempre ha sido el caso que a los pastores se les pide que representen cada preocupación social que sus congregaciones y comunidades consideren importante. Grimké nos ofrece un modelo para preservar y enfatizar el llamado principal de predicar el evangelio con activismo cristocéntrico en asuntos sociales importantes.

En su sermón de 1892 «El púlpito afroamericano en relación con la elevación racial», Grimké fija su mirada en el tema de la elevación o progreso racial entre los afroamericanos y la responsabilidad que le correspondía a la iglesia afroamericana en ese progreso. La tesis de Grimké fue: “Si nosotros [los afroamericanos] vamos a estar de pie, si nuestro ascenso va a ser permanente, si no vamos a desaparecer como la niebla de la mañana, o marchitarnos como la hierba, debajo de lo material e intelectual debe haber una base moral.” Para Grimké, el ingrediente esencial del progreso era el carácter, el carácter cristiano. “Lo que más necesitamos es carácter”, declaró en las primeras líneas. En “El púlpito afroamericano en relación con la elevación de la raza”, buscó levantar un estándar bíblico para los ministros en su esfuerzo por desarrollar el carácter y evaluar si sus contemporáneos de hecho cumplían con ese estándar. Los ministros, argumentó, debían seguir los ejemplos proporcionados por los profetas, los apóstoles y, lo que es más importante, el mismo Cristo Jesús. El estándar que Jesús y sus mensajeros levantaron fue la fidelidad al proclamar la justificación por la fe únicamente en Cristo, por un lado, y el resultado de esa fe en la virtud cristiana como evidencia de fe genuina, por el otro. Grimké sostuvo que si un ministro fuera a “cumplir con su alta misión como representante de Dios y . . . hacerse sentir como una fuerza moral en la dirección adecuada de la vida que brota y se expande a su alrededor”, debe proclamar fielmente el evangelio y también cultivar fielmente el carácter cristiano en sí mismo y en su pueblo.

Los ministros, argumentó, debían seguir los ejemplos proporcionados por los profetas, los apóstoles y, lo que es más importante, el mismo Cristo Jesús.

El desafío de Grimké a la iglesia

Si «El púlpito afroamericano y su relación con la elevación racial» reprendió a los pastores negros que se desempeñaban bajo el alto llamado del ministerio cristiano, «el cristianismo y Prejuicio racial” criticó a la iglesia cristiana blanca por su duplicidad en los problemas relacionados con la raza. El Dr. Grimké eligió para su texto el famoso intercambio entre Jesús y la mujer samaritana en el pozo en Juan 4:9: “¿Cómo tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy mujer de Samaria? porque los judíos no tienen trato con los samaritanos.” La primera parte del sermón, pronunciado el 29 de mayo de 1910, presentó una descripción básica del prejuicio racial, los principios del cristianismo y una exploración de la actitud del cristianismo estadounidense hacia el prejuicio racial. Grimké sostuvo que el prejuicio racial es totalmente contradictorio con el carácter de Jesús y los principios del cristianismo: “no se encuentra en ninguna parte de la religión de Jesucristo nada sobre lo que pueda sostenerse, nada por lo que pueda justificarse, o incluso atenuado.”

Grimké confesó estar sorprendido por “cuán poca influencia ha tenido la religión de Jesucristo en el control de los prejuicios de los hombres, en elevarlos por encima del plano bajo en el que los colocan los prejuicios raciales”. Encontró a los cristianos profesantes demasiado cómodos con los prejuicios en sus iglesias: “El prejuicio racial no es el monopolio del incrédulo, del ateo, del hombre de mundo. Es compartido por igual por los llamados cristianos profesantes”. Para Grimké, tal estado de cosas exigía una de dos respuestas: o la iglesia blanca debería “desautorizar cualquier conexión con el cristianismo, repudiarlo, abandonarlo por completo, romper absolutamente con él, decir francamente: creo en prejuicio racial, en estas discriminaciones”, o debería “poner su vida real en armonía con los grandes principios que profesa aceptar, en los que cree”. Grimké afirmó que el cristianismo genuino, respaldado como está por el poder omnipotente de Dios, no es impotente frente al prejuicio racial y que la iglesia debe permanecer en ese poder haciendo algo con respecto al prejuicio de la sociedad. Sobre todo, creía en el poder de Dios y el evangelio como fuente de renovación personal, social, moral y espiritual. “El cristianismo no es arcilla en las manos del espíritu del mundo para ser moldeado por él, sino que él mismo debe moldear el sentimiento público y todo lo demás”. Y en ese sentido “Cristianismo y Prejuicio Racial” no se trata del prejuicio racial per se sino de la responsabilidad de los ministros cristianos, de todos los cristianos y de la iglesia de resistir cualquier mal que exista contrario a Cristo con la Palabra de Cristo y el ejemplo de semejanza a Cristo.

¿Qué significa esto para la iglesia de hoy?

Para aquellos que luchan hoy por comprender el papel y el trabajo de las iglesias que se enfrentan a la injusticia social, las recetas de Grimké para la carrera los problemas de su época son aplicables. Propuso que la forma de derrotar el prejuicio racial era que la iglesia blanca (1) se dedicara a la enseñanza cuidadosa de la Palabra de Dios en la educación de sus miembros y (2) viviera esa Palabra en el mundo. No es necesario ningún otro poder que la Palabra viva de Dios encarnada en la vida de su pueblo, y este poder desatado en millones de cristianos profesantes podría cambiar el problema racial casi de la noche a la mañana. De hecho, nada ha cambiado vidas individuales y sociedades enteras como el poder pacíficamente conquistador del evangelio de Jesucristo correctamente enseñado y vivido correctamente. Y nunca nada ha formado una base tan sólida sobre la cual construir un ministerio y una iglesia.

Este artículo está adaptado de The Faithful Preacher: Recapturing the Vision of Three Pastores afroamericanos pioneros por Thabiti Anyabwile.

Notas:
1. Henry J. Ferry, Francis James Grimké: Retrato de un puritano negro (New Haven, CT: Universidad de Yale, tesis doctoral, 1970), pág. 9. La disertación de Ferry es el único libro que aborda la vida de Grimké.
2. Francis J. Grimké, The Works of Francis J. Grimké, vol. 3: Stray Thoughts and Meditations (Washington, DC: Associated Publishers, Inc., 1942).
3. Carter G. Woodson, Introducción, The Works of Francis J. Grimké, vol. 3: Pensamientos perdidos y meditaciones, p. iv.
4. Francis J. Grimké, “Discursos relacionados con las carreras de estadounidenses distinguidos: obispo Daniel Alexander Payne”, en Carter G. Woodson, ed., The Works of Francis J. Grimké, vol. . 1: Direcciones principalmente personales y raciales (Washington, DC: Associated Publishers, Inc., 1942), pág. 13.

El artículo apareció originalmente en Crossway.org. Usado con permiso.