¿Cómo debe moldear la preexistencia de Cristo la forma en que predicamos el Antiguo Testamento?

En los últimos años se han logrado numerosos avances en los círculos homiléticos sobre cómo predicar a Cristo del Antiguo Testamento. De hecho, una de mis alegrías al enseñar un laboratorio de predicación de segundo año en un seminario es ayudar a los estudiantes a conectar la ley, las narraciones, la poesía, las profecías, etc. del Antiguo Testamento con su “cumplimiento” (ampliamente concebido) en Cristo, y a través de él a nosotros.

Hay varias maneras de hacer esto: tipología, trayectorias históricas redentoras, profeta-sacerdote-rey y profecías mesiánicas, por nombrar algunas. Lo que los une a todos es una cierta direccionalidad, por así decirlo: desde el Antiguo Testamento hasta Cristo. De la sombra a la realidad; del tipo al antitipo; de la promesa al cumplimiento. Desde entonces hasta ahora.

Y todo eso es grandioso y verdadero y, afortunadamente, se está convirtiendo en Homilética 101 en muchos círculos.

Pero, ¿nos estamos perdiendo otra herramienta en la caja de herramientas? Quiero reflexionar brevemente sobre si y cómo la preexistencia de Cristo podría impactar la predicación del Antiguo Testamento.

UNA BREVE PRINCIPAL SOBRE LA PREEXISTENCIA

“Preexistencia” se refiere a la predicación real y personal , existencia pre-encarnada de la Segunda Persona del Dios Triuno, antes de su toma de carne. Es una parte fundamental de la confesión cristiana ortodoxa que el Hijo es completamente Dios. Cristo no se volvió divino en algún momento, pero siempre lo ha sido.

La evidencia bíblica de la preexistencia de Cristo incluye lo siguiente:

  • El Hijo existía “antes” de la creación (Juan 1:1; 8:58; 17:5; Fil. 2:6–7; Col. 1:17).
  • El Hijo habitaba «en el cielo» con el Padre antes de tomar la carne (Juan 3:31; 6:38, 51; 8:23; 1 Cor. 15:47; cf. 1 Tim. 3:16)
  • El Hijo “ha venido” o fue “enviado” de fuera del mundo al mundo (antes: Marcos 1:24; 10:45; Mateo 8:28–29; Lucas 12:49–51; último: Juan 3:17; Gálatas 4:4; Romanos 8:3; 1 Timoteo 1:15; Hebreos . 10:5; 1 Juan 4:9)

Se podrían recopilar más datos, pero estos son suficientes para probar el punto.

¿UN PROBLEMA DE PREEXISTENCIA?

Dada tal evidencia de la existencia de Cristo antes de su venida, es sorprendente que la mayoría de los sermones cristocéntricos tiendan a predicar el Antiguo Testamento solo en términos de señalar su venida—haciendo la proverbial “línea recta” a la cruz al trabajar la justificación-a través-de-la-expiación-sustitutiva en cada sermón del Antiguo Testamento.

Extrañamente, no hacemos eso con el Espíritu Santo, quien aparece cientos de veces. tiempos en el Antiguo Testamento. Si el “Espíritu” de Dios está en el texto de un sermón del Antiguo Testamento, no saltamos simplemente a Pentecostés, nos quedamos allí, articulando cómo el Espíritu estaba obrando de varias maneras en la era del Antiguo Testamento.

Pero, ¿por qué rara vez hacemos lo mismo con Cristo? ¿Por qué predicamos con tanta frecuencia como si el Hijo no existiera en los días de Israel cuando, de hecho, sí existió? Para dar pasos para mejorar esto, ofreceré algunas reflexiones sobre la preexistencia y la predicación.

PRE-EXISTENCIA & LA PREDICACIÓN DEL AT

Se necesitaría mucho trabajo para enmarcar los límites de la predicación de un Cristo preexistente del Antiguo Testamento. Para empezar, sin embargo, podemos seguir el ejemplo de los autores del Nuevo Testamento que nos dan una idea del Hijo preencarnado en acción en la vida del antiguo Israel. Es decir, Cristo no es solo el destino hacia el cual apunta el Antiguo Testamento (aunque eso es cierto y maravilloso), sino que en realidad estuvo involucrado en la era del Antiguo Testamento.

(1) Creación. En múltiples pasajes el Nuevo Testamento declara que el agente de la creación es el Hijo. Él es “a través de quien” todas las cosas fueron hechas (Juan 1:3; 1 Cor. 8:6; Col. 1:16; Heb. 1:2). Si es así, cualquier pasaje del Antiguo Testamento que trate de la obra creativa de Dios (p. ej., Salmo 19) debería, de hecho, presentar a Cristo de manera prominente. ¡La “línea recta” apunta al principio!

(2) Éxodo. Al predicar cristológicamente la historia del éxodo, la opción más disponible es ver a Cristo como el Cordero pascual consumado (1 Cor. 5:7). Pero Judas 5 ofrece otro ángulo. Aunque la situación crítica del texto es espinosa, el texto crítico más reciente afirma que el original probablemente dice: “Jesús, que salvó a un pueblo de la tierra de Egipto” (muchas traducciones al inglés como la ESV ya habían hecho este juicio). Ver a Cristo no solo representado en la sangre de la Pascua sino también como el libertador preexistente que derrota a Faraón y saca a Israel sería un enfoque poderoso para esa parte de las Escrituras. (No solo esto, sino que la afirmación de Judas puede descifrar la cuestión del «ángel del Señor» como Cristofanía, ya que, a medida que se desarrolla Éxodo, a menudo es este ángel el que marca el camino).

( 3) Desierto. El Nuevo Testamento afirma que el Hijo preexistente está activo en la peregrinación de Israel en el desierto: sustentando al pueblo («esa Roca era Cristo», 1 Cor. 10:4); siendo opuesto por ellos (“no tentéis a Cristo, como lo hicieron algunos de ellos,” 1 Cor. 10:9); y castigándolos (“Jesús… después destruyó a los que no creían”, Judas 5b). Estas ideas sobre la obra del Hijo pre-encarnado podrían proporcionar aire fresco para la predicación de la última parte de Éxodo y Números.

(4) Realeza. Por lo general, tomamos el material de la realeza en la narrativa (1 Samuel–2 Reyes) y la poesía (salmos de la realeza) como si señalaran a Jesús como el heredero prometido de David. Pero Jesús mismo nos da otro vistazo tras bambalinas cuando hace la exégesis del Salmo 110 en Marcos 12:35–37 (ver más adelante). Jesús se lee a sí mismo como el “mi Señor” (adoni) de David al que se dirige “el SEÑOR” (YHWH), descorriendo el telón, aparentemente, en una conversación celestial entre el Padre y el Hijo. El salmo no se refiere a David mismo ni se refiere a él, sino que es un salmo del Hijo preexistente. Otros salmos funcionan de manera similar. Por lo tanto, nuestra predicación de los salmos reales podría beneficiarse no solo de señalar a Jesús, sino también de reflexionar sobre cómo el rey David ya estaba bajo el reinado del Hijo.

(5) mandato evangélico. Juan 12:41 hace una declaración asombrosa sobre una escena famosa en Isaías 6: “Estas cosas dijo Isaías porque vio su gloria y habló de él”. Pero, ¿quién es el “su/él”? En Juan 12, el referente es sin duda Cristo. Pero en Isaías 6, el referente es la “gloria” del SEÑOR entronizado. Así, Juan está revelando lo que realmente vio Isaías: la “gloria” del Dios entronizado incluye, de alguna manera, al Hijo. Este vistazo a la preexistencia no solo plantea posibilidades interesantes para, digamos, Ezequiel 1 y Daniel 7, sino que sugiere algo importante sobre el «evangelio» en el Antiguo Testamento. En Isaías 6:9–10, Dios ordena a Isaías que predique a sus compatriotas, pero advierte que muchos se endurecerán. Es ese punto en particular que Juan realmente conecta con Jesús (12:37–40; cf. Marcos 4:10–11; Hechos 28:26–28). La convicción del Nuevo Testamento de que el evangelio tanto suaviza como endurece está arraigada en la misma convicción del Antiguo Testamento, dada por el Señor y Cristo entronizado. Por lo tanto, la predicación sobre la respuesta de Israel hacia Dios en el Antiguo Testamento, con altibajos (¡sobre todo hacia abajo!), no solo apunta hacia Jesús, sino también hacia su residencia en la sala del trono.

CONCLUSIÓN

Mi objetivo no es proporcionar las respuestas definitivas, sino sugerir algunas posibilidades para recalibrar nuestra predicación de Cristo del Antiguo Testamento de tal manera que lo vea no solo como aquel a quien apunta el Antiguo Testamento, sino también como quien, en su preexistencia, está obrando en el mismo Antiguo Testamento.

Hacerlo así recuperaría el instinto de los apóstoles. Una y otra vez aplican pasajes del Antiguo Testamento acerca de YHWH directamente a Cristo mismo. Si es así, la predicación fiel del Antiguo Testamento debería involucrar al Hijo preexistente, porque él era Dios tanto entonces como lo es ahora (Heb. 13:8).

Este artículo apareció originalmente aquí.