¿Cómo debemos definir la misión?

Estamos lanzando una discusión sobre misionología en torno a varios ensayos de un nuevo libro de misionología que coedité con David Hesselgrave.

El tema de hoy es en torno a la definición de misión. El ensayo principal fue escrito por Chuck Van Engen, y las respuestas vinieron de Keith Eitel, Enoch Wan, Darrell Guder, Andreas Köstenberger y yo. No hace falta decir que con esta lista de misiólogos respondiendo, hay una rica misionología para considerar.

También tenemos contenido nuevo sin publicar que hace que la discusión sea fresca. David Hesselgrave estuvo enseñando recientemente a través del libro y agregó algunas «reflexiones». Él me dio permiso para compartirlas contigo. Luego, decidimos regalar algunos libros para bendecir a otros e invitarlos a la discusión. Docenas de personas aceptaron recibir los libros y se comprometieron a escribir un blog sobre estos temas con nosotros. Esos participantes han visto el contenido de hoy por correo electrónico hace un par de semanas.

Entonces, entren. La publicación es larga, pero hacemos misionología seria aquí en el blog (además al ocasional video tonto de YouTube). Espero que muchos de ustedes que estén interesados en la conversación misional o simplemente interesados en la misionología en general se tomen el tiempo de ir más allá de lo “misional” como un cliché o palabra de moda y piense profundamente en la misión de Dios y la misionología en general.

Haremos esto nuevamente en DOS semanas para darles a todos tiempo para leer el próximo 1/3 del libro. Puedes participar si quieres. Simplemente pida una copia de MissionSHIFT y síganos. Si publicas en tu blog en cualquier momento durante las próximas dos semanas, simplemente agrega tu enlace en los comentarios.

Una última cosa antes de llegar a los pensamientos de David. David es, en muchos sentidos, el “decano” de la misionología evangélica. Es cofundador de la Evangelical Missiological Society, autor de innumerables libros de misionología y profesor emérito en Trinity Evangelical Divinity School, donde también formo parte del cuerpo docente.

Este es el ensayo de David:

Volver a lo básico:
Segundos pensamientos sobre nuestro libro MissionSHIFT
por David J. Hesselgrave

Cuando Ed Stetzer y yo acordamos coeditar el libro MissionShift: Global Mission Issues in the Third Millennium, nuestro objetivo era producir un libro que fuera verdaderamente representativo de pensamiento misionero evangélico en América. Con ese fin, invitamos contribuciones de quince destacados eruditos evangélicos de todo el país, principalmente, pero no únicamente, misiólogos. Admito una parcialidad, pero creo que lo logramos. No conozco ningún volumen que haga lo que hace este. Los tres “grandes ensayos” escrito por Charles Van Engen, Paul Hiebert y Ralph Winter junto con capítulos de respuesta de K. Eitel, E. Wan, D. Guder, A. Kostenberger, M. Pocock, D. Whiteman, N. Geisler, A. Willis Jr. , S. Moreau, C. Little, M. Barnett y JM Terry me parecen ser los únicos representantes del estado actual de las misiones/misionología evangélica en América del Norte.

Mis “primeros pensamientos& #8221; al leer y releer los “grandes ensayos” y los capítulos de respuesta en MissionShift se pueden descubrir en el capítulo final del libro. Pero después de asistir a la sesión de la Clase Bíblica de la Amistad y al simposio Morning Star, he tenido algunas dudas. ¿Por qué? Porque me di cuenta de que, si bien los laicos de la clase de Amistad entendieron y apreciaron fácilmente lo que el apóstol Pablo escribió sobre la misión cristiana en Romanos, les resultaría muy difícil apreciar mucho de lo que los contribuyentes escribieron sobre la misión en MissionShift. También se me ocurrió que después de cinco a seis horas de deliberar sobre los problemas de MissionShift, los profesionales que participaron en el simposio del lunes probablemente se quedaron con tantas preguntas como cuando comenzaron. Algunos habían sido puestos a descansar; sin duda se plantearon otros.

Mientras reflexionaba sobre esto, me vino a la mente que MissionShift resultó ser más que solo información. Representa un desafío para los evangélicos examinar los problemas de la misión global que surgen en el texto y, tal vez igual o más importante, los problemas que yacen justo debajo de la superficie, si quieren ser una fuerza para la misión cristiana en el futuro. La pregunta es ¿cómo deberían hacerlo? ¿Por dónde deberían empezar? Mi respuesta es ¿por qué no comenzar con lo básico y seguir desde allí?

La geometría de la escuela secundaria proporciona un ejemplo de lo que tengo en mente. Unos tres siglos antes de Cristo, el filósofo griego Euclides se puso a pensar en los rudimentos de las matemáticas y la geometría. Sus pensamientos produjeron un principio o postulado tan elemental que rara vez se expresa, pero tan profundo que todavía recurrimos a él cuando estudiamos geometría y lógica. No había descubierto nada nuevo. Lo que hizo fue dar expresión a un postulado tan simple que a nadie se le había ocurrido formularlo. Aquí está:

Si A es igual a B
Y B es igual a C
Entonces A es igual a C

Aunque anecdótico, creo esto ser intensamente relevante para los evangélicos en este mundo globalizado del tercer milenio. Hemos llegado a un punto en el que necesitamos desesperadamente la ayuda de algunos principios rudimentarios (llamémoslos “postulados”) que nos permitan atravesar la maleza, reenfocar la misión y seguir adelante. Pero, ¿tenemos algo así? Felizmente, creo que sí, y propongo emplear “postulados cristianos” propuesto por Carl FH Henry (Toward a Recovery of Christian Belief: the Rutherford Lectures) del siglo XXI, San Agustín (Sobre la doctrina cristiana) del siglo IV y, lo más importante y en una clase aparte, el apóstol Pablo de el primero. Coloco estos cristianos “Euclides” en este orden porque sus propuestas son especialmente aplicables a las ofertas de Van Engen, Hiebert y Winter, cuyos ensayos aparecen en este orden en MissionShift. Por supuesto, quiero animar a los lectores a leer los capítulos de respuesta. Pero debido a restricciones de espacio, limito esta discusión a los tres grandes ensayos.

Dentro de dos o tres semanas del lanzamiento del libro, volví a visitar mi antigua Clase Bíblica de la Amistad en Rockford’s First Evangelical Free Church un domingo por la mañana y participó en un simposio de seis horas sobre temas de MissionShift celebrado en Morning Star Baptist al día siguiente. La amistad se compone de 25 o 30 personas mayores que se dedican a Cristo y las misiones. Estaban completando un estudio de dos meses de duración del Libro de Romanos. El simposio del lunes involucró a 25-30 pastores, misioneros y líderes de misión del área de diversas afiliaciones.

Definir y describir la misión de la iglesia: ¿dónde debemos comenzar? ¿Y cómo debemos proceder?

Parece extraño, pero después de dos mil años, los cristianos todavía estamos discutiendo la naturaleza de la misión de la iglesia en el mundo y ¡todavía no estoy de acuerdo con eso! Oh, estamos de acuerdo en que deberíamos estar haciendo cosas buenas, de hecho, muchas, muchas cosas buenas. Pero todavía tenemos un problema con la palabra “misión”. ¿Cuántas de estas cosas buenas incluye? ¿Hay alguno que excluya?

Resumen abreviado del ensayo de Charles Van Engen: “‘Mission’ Definido y descrito.”

La respuesta de Van Engen a su pregunta, “¿Cuál es la misión de la iglesia?” tiene tres partes. Primero, explica la misión en términos de la idea del Nuevo Testamento de “enviar” como se expresa en las palabras apostello y pempo.

En segundo lugar, se ocupa de las definiciones y descripciones muy diferentes (¡a veces de forma descabellada!) de “misión” defendido a lo largo de la historia:

1) La redefinición de Constantino: establecer el “reino de Dios” (es decir, como se expresa en el Sacro Imperio Romano Germánico).

2) La definición de la Gran Comisión de William Carey: la evangelización mundial como se ordena en Mateo 28:18-20.

3) El modelo de la Iglesia Indígena de H. Venn y R. Anderson: establecer iglesias que se gobiernen a sí mismas, se sostengan a sí mismas y se propaguen a sí mismas.

Van Engen transporta inmediatamente a los lectores a la conferencia misionera de una iglesia local donde él era el orador principal. La iglesia parece haber sido bastante típica. Sin embargo, esta iglesia en particular tenía una aversión inusual a la palabra “misión.” ¡Se le pidió a Van Engen que no usara la palabra en absoluto! El término preferido fue “alcance global” y un “Grupo de Trabajo de Alcance Global” había sido designado para estudiar el tema e informar a la iglesia.

4) La missio Dei (misión de Dios) pensando en la década de 1960 y más allá en la que la misión no solo era orientado al mundo en lugar de a la iglesia, pero finalmente recibió sus órdenes de marcha del mundo (es decir, “que el mundo establezca la agenda”; 19).

5) Las reacciones evangélicas, redefiniciones y reconstrucciones de las décadas de 1980 y 1990: es decir, la visión más estrecha de alcanzar a los pueblos fronterizos y no alcanzados frente a la visión más amplia de ministrar tanto sociopolítica como evangelísticamente.

Tercero, Van Engen tiene tres sugerencias para Gloria y su Grupo de Trabajo de Alcance Global.

1) Considere lo que un “misional” podría parecerse a una iglesia, es decir, una iglesia que reconoce “la naturaleza esencial y la vocación de la iglesia como pueblo llamado y enviado de Dios”…y también reconoce que “La misión es el resultado de la iniciativa de Dios, arraigada en los propósitos de Dios de restaurar y sanar la creación y llamar a las personas a una relación de pacto reconciliada con Dios.” (24)

2) “Considerar pensar, compartir puntos de vista y trabajar juntos para escribir su propia definición de misión” para ser presentado a la iglesia. (26)

3) Considere la definición de misión estipulada por el propio Van Engen, una definición que consta de más de cien palabras cuidadosamente elaboradas durante un período de cuarenta años. Es decir, la misión de Dios funciona principalmente a través del envío de Jesucristo al pueblo de Dios para cruzar intencionalmente las barreras de la iglesia a la no iglesia, de la fe a la no fe, para proclamar con palabras y hechos la venida del reino de Dios en Jesús. Cristo a través de la participación de la Iglesia en la misión de Dios de reconciliar a las personas con Dios, consigo mismas, entre sí y con el mundo y reunirlas en la iglesia, mediante el arrepentimiento y la fe en Jesucristo, por medio de la obra del Espíritu Santo, con miras a la transformación del mundo, como signo de la venida del reino en Jesucristo. (27)

Cabe señalar que Van Engen divulgó su definición con cierta renuencia y con la salvedad de que es provisional y está sujeta a cambios.

Las reacciones evangélicas, redefiniciones y reconstrucciones de las décadas de 1980 y 1990: es decir, la visión más estrecha de alcanzar a los pueblos fronterizos y no alcanzados frente a la visión más amplia de ministrar tanto sociopolítica como evangelísticamente.

Tercero, Van Engen tiene tres sugerencias para Gloria y su Grupo de Trabajo de Alcance Global.

Dos Postulados Planteados por Carl FH Henry y Útiles para Evaluar las Definiciones de “Misión”

1) Henry exhorta a los cristianos a reconocer la importancia de la “filosofía presuposicional” en la determinación de la verdad y el papel de la “consistencia lógica como prueba negativa de la verdad”. Aplicado a la tarea de definir “misión,” esto se puede traducir: “Para ser significativo una definición de “misión” debe basarse en la racionalidad y el pensamiento lógico.”

Henry está convencido de que existe una lógica y una racionalidad básicas que se aplican a todo pensamiento válido. Se acumula al hecho de que el hombre es creado a la imagen de Dios. Creo que esto concuerda bien con las Escrituras. El escritor de Hebreos dice que los que se acercan a Dios deben creer que él existe y que recompensa a los que le buscan con diligencia (Heb. 6:7). En otras palabras, deben creer en su existencia y en su naturaleza justa. Esta es la base sobre la cual Pablo dice que los paganos fueron juzgados originalmente: Dios reveló su naturaleza esencial en lo que creó, pero no estaban agradecidos ni lo adoraban. Eso es elemental pero también esencial. Refleja la naturaleza misma de un Dios que “no puede mentir” y no puede “negarse a sí mismo.” (2 Tim. 2:13) La verdad se corresponde con la realidad. Y no puede ser contradictorio.

2) Henry propone que, si vamos a ser verdaderamente cristianos, debe haber una conciencia creciente de la necesidad de una mayor profundidad teológica y un resurgimiento del interés en la comprensión sistemática y teología deductiva. Aplicado a la tarea de definir “misión,” esto se puede traducir: “Para ser cristiano, una definición de misión debe ajustarse a la teología y la doctrina ortodoxas.”

Si se separa de las amarras teológicas y la sana doctrina, Henry ve el futuro de el evangelicalismo como siendo realmente sombrío. Él escribe, “Sin directivas doctrinales claras y creíbles, la experiencia cristiana se desvanece en la convicción, así como el asentimiento doctrinal desprovisto de apropiación personal significa empobrecimiento espiritual.” [1990, xi] Dadas estas declaraciones, podemos estar seguros de que, desde el punto de vista de Henry, la misión/misionología cristiana surge de la revelación proposicional tal como se revela en las Escrituras y se refleja en la teología histórica y los credos de la iglesia. La misión cristiana debe definirse y describirse de acuerdo con este “depósito de la fe.” O, dicho de otro modo, para ser cristianos, conversaciones sobre el significado de “misión” debe prestar atención a la teología histórica y ortodoxa ya los credos y doctrinas establecidos de la iglesia. Deben pasar de estos universales teológicos a los particulares prevalecientes, no al revés. Para “deducir” es para “llevar.” La teología deductiva y la misiologización revelan y descartan el error incluso cuando apoyan y sostienen la verdad.

Conocí a mi eminente colega Carl FH Henry por lo que resultó ser la última vez en una reunión muy pequeña en la casa de Trinity&# El decano de 8217, Kenneth S. Kantzer, y su esposa Ruth varios años después de la publicación de Toward a Recovery of Christian Belief (1990). En ese momento, habló de su decepción porque el libro no había disfrutado de un mayor reconocimiento y aceptación. Hasta el día de hoy, me parece irónico, pero también revelador, que los académicos hagan referencia regularmente a su primer libro (1947) The Uneasy Conscience of Fundamentalists, pero rara vez hagan referencia a una obra que represente la sabiduría acumulada de un cuarto de siglo adicional. de pensamiento por parte de uno de los teólogos sistemáticos más reconocidos y célebres del siglo XX.

Sazonado por medio siglo adicional de investigación y pensamiento, Henry se convenció de que las teorías especulativas en general y el empirismo y el existencialismo en particular, no sólo había calado en la cultura occidental, sino que también había penetrado en nuestras iglesias. Los eruditos cristianos han retenido los principios cristianos solo por partes y, al hacerlo, han sacrificado las doctrinas cristianas básicas. Si los evangélicos van a recuperar las creencias centrales y evitar el fideísmo y la mera probabilidad teológica, se deben tomar ciertos pasos correctivos y tomarlos pronto.

Al menos dos de los “pasos correctivos” traducir fácilmente en postulados útiles en el examen del tsunami de propuestas misioneras que amenazan con inundar las iglesias evangélicas.

Un examen preliminar de los problemas que surgen del ensayo de Van Engen a la luz de Henry& #8217;s “Postulates”

Van Engen explica, pero no evalúa, los variados enfoques adoptados para comprender y llevar a cabo la misión a lo largo de la historia. Y aunque sugiere varias formas en las que Gloria y su Equipo de Trabajo de Alcance Mundial podrían pensar en la misión y desarrollar una definición para su iglesia, no elabora un procedimiento o marco para hacerlo realmente. Tampoco está obligado a hacerlo. Su tarea es centrarse en los significados asignados a “misión” abajo a través de la historia. Eso es lo que hace y lo hace muy bien. Los estudiantes de misión se beneficiarán mucho de su discusión. Pero deja que otros evalúen las diversas definiciones y descripciones. El hecho de que él mismo no los haya evaluado constituye más un desafío para los lectores que una debilidad por parte del autor.

Entonces, aceptemos el desafío aplicando los postulados de Henry a la tarea de definir y describir la misión cristiana. En varios lugares, he señalado el movimiento ecuménico del siglo XX como un ejemplo negativo, un ejemplo de cómo no definir la misión. El ensayo de Van Engen ayuda a explicar por qué. En lo que sigue, me concentraré primero en la historia ecuménica y luego en las sugerencias tentativas y no elaboradas de Van Engen a Gloria y su Grupo de Trabajo.

1) El papel rector de la teología sistemática y la sana doctrina en analizando la historia ecuménica y las sugerencias de Van Engen
John R. Mott, uno de los grandes estadistas misioneros de su tiempo, fue uno de los principales impulsores de la Conferencia Mundial de Misiones celebrada en Edimburgo en 1910. Ojalá Henry hubiera estado vivo y podría haber dialogado con Mott y sus colegas antes de que tomaran la fatídica decisión de omitir la teología y la doctrina de la consideración de la conferencia. Quizás Edimburgo hubiera tenido un resultado más positivo. Así las cosas, el resultado fue el relatado por el anglicano John RW Stott. Él escribe,

Teológicamente, la falla fatal en Edimburgo no fue tanto el desacuerdo doctrinal como la aparente indiferencia doctrinal, ya que la doctrina no estaba en la agenda. No se discutieron temas vitales como el contenido del evangelio, la teología del evangelismo y la naturaleza de la iglesia. La razón es que Randall Davidson, arzobispo de Canterbury, como condición para participar en Edimburgo, obtuvo la promesa de John R. Mott de que se excluiría el debate doctrinal.

En consecuencia, no se afrontaron los desafíos teológicos de la época. Y durante las décadas que siguieron, el veneno del liberalismo teológico se filtró en el torrente sanguíneo de las universidades y seminarios occidentales e inmovilizó en gran medida la misión de la iglesia. (Making Christ Known: Historic Mission Documents from the Lausanne Movement 1974-1989; Paternoster, 1996:xii)

No es de extrañar, entonces, que Van Engen cite a James Scherer en el sentido de que eventualmente la visión ecuménica secular de misión

…hizo que la iglesia empírica fuera virtualmente prescindible como agente de la misión divina y, en algunos casos, incluso un obstáculo…El mundo estableció el agenda para la iglesia, y el lugar real de la misión de Dios [mission Dei, ed.] ya no era la iglesia sino el mundo. En consecuencia, la iglesia ahora debe recibir sus órdenes de marcha del mundo… Humanización fue la nueva palabra clave. (19, citado de Scherer, Church, Kingdom, and Missio Dei, 82-88)

A la luz de esta historia, soy ambivalente acerca de la sugerencia de Van Engen de que el Grupo de Trabajo intente describir cómo podría ser una iglesia misional. Al igual que Scherer dijo del antiguo término mission Dei entre los ecumenistas, el nuevo término “misional” ahora se ha convertido en una especie de juguete entre los evangélicos. Puede ser una buena palabra como en aquellos casos en los que significa que la misión cristiana es proactiva en el pensamiento, la acción y la vida de una iglesia. Para Van Engen, significa eso, pero su significado es aún más amplio, como se puede ver al echar otro vistazo a su definición estipulada. Sin embargo, para otros, significa que la teología de la iglesia debe crecer a partir de su misión en lugar de que la misión de la iglesia crezca a partir de su teología. Esa noción es teológicamente inválida, si no herética. Asumiendo el siguiente punto, debe decirse aquí que la noción también es racionalmente sospechosa. Ser enviado en una misión supone que el enviado conoce tanto al remitente como la razón del remitente para enviarlo. La misión surge necesariamente de la teología. Lo contrario puede ser intrigante intelectualmente, pero es tanto teológica como racionalmente irresponsable.

2) El papel rector de la filosofía presuposicional, la teología deductiva y el pensamiento lógico en el análisis de la historia ecuménica y las sugerencias de Van Engen

Medio siglo después de Edimburgo, otro conocido anglicano, el obispo Stephen Neill, llamó a sus colegas ecuménicos en el Consejo Mundial de Iglesias para que rindieran cuentas por la irracionalidad y el pensamiento ilógico. Advirtió que estaban en peligro de “abrir su red demasiado lejos, haciendo que las investigaciones de la misión casi no tuvieran sentido”. Siguió esa advertencia con una línea repetida con tanta frecuencia que los misiólogos se verán tentados a responder con un “ho-hum” al leerlo. Él dijo: “Cuando todo es misión, nada es misión”. (Creative Tension, p. 81) Ahora bien, esa declaración es más que una elección de tonterías misionológicas. Es simplemente bueno, puro sentido común. Y Neill lo siguió con otra declaración que contribuye a la buena misionología y al buen sentido. Escribió: “Si todo lo que hace la Iglesia debe clasificarse como ‘misión,’ tendremos que encontrar otro término para la responsabilidad particular de la Iglesia por ‘los paganos,’ los que todavía no han oído el Nombre de Cristo…” (ibíd.)

Pasando de la reprimenda de Neill al CMI a las sugerencias de Van Engen al Grupo de Trabajo, los insta a pensar, compartir y trabajar juntos con miras a decidir sobre una definición de misión para ser presentada a la iglesia. Bien y bueno. ¡Eso es precisamente lo que deberían hacer! Pero al hacerlo, se les debe recordar el postulado de Henry sobre la necesidad de la filosofía, la lógica y el método deductivo. De lo contrario, es probable que comiencen donde los populares “estudios bíblicos inductivos” comienzan a menudo. Es decir, multiplicando significados (interpretaciones, opiniones) sin distinguir entre significados correctos e incorrectos y sin prescindir de los que están equivocados. Si se cumple estrictamente y se le da suficiente tiempo, el tipo correcto de razonamiento inductivo puede, por supuesto, producir resultados positivos. Sin embargo, en la mayoría de las culturas y en la mayoría de los casos, las personas son reticentes a identificar opiniones incorrectas por temor a ofender a las personas involucradas. Esto ayuda a explicar el hecho de que los estudios de misión, las conferencias y los simposios con demasiada frecuencia resultan tanto en confusión como en aclaraciones.

Finalmente, ¿qué pasa con la propia definición de misión estipulada por Van Engen? Obviamente, está informado por la historia de la “misión” significados revisados en su ensayo. Aunque no se discutió en profundidad, se debe haber pensado mucho en su definición. De hecho, ¡todavía hay que pensar mucho en ello! Por importante que sea su propia definición, el proceso de pensamiento que la produjo lo es aún más. Sin embargo, en el análisis final, ese proceso es lo que el grupo de trabajo de Gloria necesita comprender. Un proceso válido es una de las primeras cosas en las que deben pensar cuando trabajan en su propia definición y descripción de &#8220 ;misión.”