“Edificaré mi iglesia”, declaró Jesús (Mateo 16:18). Y qué magnífico y agonizante proceso se ha desarrollado durante dos milenios. Esencial para este trabajo es la formación de piedras vivas: hombres y mujeres extraídos de la cantera del pecado, cuyas vidas ahora dan testimonio de la gracia del evangelio.

Pero cómo construye Cristo su iglesia ? Una respuesta se sugiere dentro de la cúpula de la Basílica de San Pedro en Roma, en letras de seis pies de alto, donde la promesa de Cristo está escrita en latín: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia. . .” Iluminadas por las ventanas circundantes, estas palabras se sientan como una corona sobre la cripta del apóstol mismo, que está oculto muy por debajo del altar mayor, un recordatorio de la autoridad otorgada al heredero de Pedro que se sienta en el trono papal.

Martin Luther no fue el primero en cuestionar la autoridad papal, pero su argumento fue especialmente incisivo. Cuando las ideas de Lutero comenzaron a solidificarse en 1520, articuló sus preocupaciones en una obra fundamental: A la nobleza cristiana. Este tratado fue ocasionado por los ataques del teólogo del Papa, Sylvester Prierias, quien afirmó el absolutismo papal con tal bravuconería que Lutero lo llamó un “manifiesto infernal”. Convencido de la autoridad suprema de las Escrituras y creyendo que la nobleza alemana simpatizaba con su posición, Lutero, a la luz de los precedentes históricos, instó a los nobles a asumir la responsabilidad de la reforma de la iglesia.

El tratado de Lutero puso un hacha en la institución romana: las convenciones sociales, políticas, legales y religiosas que sustentaban la cristiandad occidental. Una preocupación central fue la afirmación papal (defendida por Prierias) de que solo el Papa puede interpretar las Escrituras de manera confiable y hablar sin error. Lutero vio tales tradiciones como acrecentamientos religiosos que amenazaban la integridad de la iglesia si no se erradicaban.

Mirando hacia atrás, a veces nos preguntamos cómo se desarrolló la acumulación de tradición romana desde el barco pesquero de Galileo hasta los días de Lutero; es decir, desde el día de Pentecostés hasta el siglo XVI. Si bien la historia es prolongada y compleja, el siguiente resumen intentará ofrecer alguna perspectiva, prestando especial atención al desarrollo de la autoridad eclesial en el cargo papal.

First Pope

Nuestra historia comienza con un recordatorio de Lord Acton, quien sugirió que la mejor manera de garantizar la contundencia de la posición de uno es presentar el mejor argumento posible para aquellos que creemos que están equivocados. Si bien la siguiente narración no es un argumento per se, tiene la intención de demostrar que la trayectoria equivocada de la autoridad papal se desarrolló de manera bastante natural en el alcance y la secuencia de la historia occidental, un desarrollo que advierte a los seguidores de Cristo en cada edad

Los historiadores católicos suelen reconocer que no existe una línea recta desde el Papa actual hasta el apóstol Pedro. En palabras de Eamon Duffy, “No hay, por lo tanto, nada que se acerque directamente a una teoría papal en las páginas del Nuevo Testamento”, y según todos los indicios, “no hubo un solo obispo de Roma durante casi un siglo después de la muerte de los apóstoles.”

Fue alrededor del año 150 d. C. cuando el patrón flexible de la autoridad presbiteral comenzó a dar paso a un solo obispo romano, un cargo que eventualmente se convirtió en una posición monárquica bajo el obispo Víctor (189–198) y en mayor medida bajo el obispo Esteban I (254-257), quien reclamó algunos de los poderes y honores atribuidos al apóstol Pedro. La invocación de Mateo 16 por parte de Esteban fue el primer caso en que un obispo de Roma intentó elevarse sobre otros obispos con una autoridad cualitativamente superior.

La conversión de Constantino y su subsiguiente inversión en las instituciones eclesiásticas, colocaron Los obispos romanos en el centro de la vida imperial. Pronto se convirtieron en potentados ricos y políticamente comprometidos, adquiriendo los adornos urbanos de la aristocracia. La influencia política del obispo aumentó cuando Constantino transfirió la capital del imperio a Constantinopla en 330, un movimiento que dejó al obispo de Roma como la persona más importante de la ciudad. Pero, ¿cuál de estos obispos debería ser considerado el primer Papa?

La mayoría de los historiadores se fijan en León I, que ocupó el trono episcopal en Roma entre 440 y 461. Como líder espiritual y administrador capaz, León persuadió a Atila el huno para que dejara la ciudad de Roma en paz, una de las muchas actúa para ganarse el título de «Grande». Le gustaba que lo llamaran “Papa” (padre), de donde se deriva la palabra papa, un título que se usaba típicamente para los obispos, pero que llegó a estar confinado al obispo de Roma por el sexto siglo. León, que se consideraba a sí mismo como un canal de la autoridad apostólica de Pedro, insistió en que se presentaran ante él las apelaciones ante los tribunales eclesiásticos. Como “pontifex maximus” (el sumo sacerdote de una ciudad), sus decisiones debían ser escuchadas como definitivas.

Desarrollo del oficio papal

Con el colapso del gobierno romano en Occidente y la llegada de las tribus germánicas durante el siglo V, era natural que el Papa sirviera como el gobernante principal de Roma. Se le pidió cada vez más que promoviera la justicia, la defensa y las provisiones durante la hambruna, funciones que uno podría llamar «seculares». Mientras tanto, los gobernantes cristianos continuaron otorgando propiedades y construyendo grandes iglesias. La acumulación de estos activos por parte de la iglesia fue una función natural del vacío de poder dejado por el Imperio Romano, pero requería que los líderes de la iglesia administraran grandes cantidades de tierra y riqueza, y practicaran la desagradable intermediación de poder que las acompañaba.

Fue en este momento cuando la autocomprensión teológica del papado dio otro paso significativo. Gelasio I (492–496) fue más allá del reclamo de jurisdicción de León sobre otros obispos al afirmar que el poder del Papa era superior al de los reyes. Esta distinción entre el poder papal y la autoridad temporal resultaría significativa en los siglos venideros cuando el papa y el emperador se enfrentaron por la cuestión de quién dirigía legítimamente a la cristiandad. Según Gelasio, dado que los papas debían rendir cuentas a Dios por los reyes, su poder sagrado superaba la autoridad imperial de cualquier emperador o gobernante temporal.

Una gran cantidad de personas y eventos significativos pertenecen a los años siguientes: el legado de Gregorio I (540–604), especialmente su teoría misionológica; la donación de Pipino el Breve del territorio que rodea a Roma en lo que se convertiría en los Estados Pontificios (756); la llamada Donación de Constantino; la icónica coronación de Carlomagno por León III el día de Navidad (800); la intervención de Enrique III cuando había tres pretendientes diferentes al trono papal (1046); las reformas del Papa León IX (1049-1054), que prohibía el matrimonio a los sacerdotes, y su movilización del Colegio Cardenalicio; oposición a la “investidura laica” — la práctica de gobernantes seculares eligiendo obispos e invistiéndolos con los símbolos de su autoridad; las Cruzadas (a partir de 1095); y la compilación del derecho canónico de Graciano (c. 1140). Por variada que sea esta breve muestra, cada evento contribuyó de alguna manera al poder consolidado del papado medieval y su compleja relación con los estados nación emergentes.

El pontificado de Inocencio III (1198-1216) se considera correctamente como el apogeo del poder y las prerrogativas papales. Fue Inocencio quien se vio a sí mismo operando por encima del hombre y por debajo de Dios, y específicamente «creyó que Dios le había dado al sucesor de Pedro la tarea de ‘gobernar el mundo entero’ así como la iglesia». Identificándose a sí mismo como el «Vicario de Cristo», afirmó tener el poder supremo en la tierra y consideró que la autoridad de los estados-nación se derivaba de la suya. En 1215 convocó el IV Concilio de Letrán, que estableció el dogma de la transubstanciación, entre otras reformas doctrinales y pastorales.

Si bien el poder papal alcanzó su cénit bajo Inocencio III, pronto comenzaría a decaer. Una tensión creciente entre el papado y los estados-nación eventualmente condujo a un conflicto entre Bonifice VIII (1294-1303) y el gobernante de Francia, Felipe el Hermoso. En una competencia de poderes que recuerda al Manneken Pis de Bruselas, Philip finalmente salió victorioso. Habiendo sido vencido, Bonifacio luego emitió la bula papal conocida como Unam Sanctam, donde afirmó que «es completamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice». Bonifacio, sin embargo, no pudo respaldar sus afirmaciones con la fuerza militar. Felipe, por lo tanto, lo hizo prisionero, un presagio de lo que vendría del papado en unos pocos años.

Iglesia en cautiverio

Cuando el Papa recién elegido, Clemente V, fue impedido de regresar a Roma por la Rey de Francia en 1305, finalmente trasladó su corte papal a Avignon. Esto comenzó el llamado cautiverio babilónico del papado, un período de 1309 a 1376, cuando siete papas sucesivos vivieron en el exilio de Roma, a un tiro de piedra de la frontera con Francia. Cuando el Papa Gregorio XI finalmente regresó a Roma en 1377 y murió allí, el colegio de cardenales, en su mayoría franceses, se reunió en cónclave en medio de multitudes enojadas que exigían un Papa italiano. Las masas se salieron con la suya en Urbano VI, pero los cardenales rápidamente sintieron el remordimiento del comprador y eligieron a un papa francés en su lugar (afirmando haber tomado su decisión inicial bajo coacción). Ahora había dos aspirantes al trono papal.

El Gran Cisma de Occidente duró cuarenta años. Naciones reunidas en apoyo de un papa o el otro, más o menos sobre la base de sus relaciones con Francia. El Concilio de Pisa fue convocado en 1408 y trató de zanjar el asunto llamando a un nuevo Papa, lo que hizo en Juan XIII. Sin embargo, esto solo agravó el problema, ya que ahora había tres pretendientes papales. Fue necesario el Concilio de Constanza en 1414 para despejar el atasco al deponer a los tres papas antes de elegir uno nuevo en 1417, Martín V. Como una forma de someter el poder papal, Constanza también decretó mantener un concilio general como el cuerpo gobernante supremo de la Iglesia. Pero los papas posteriores anularon esta resolución y devolvieron el cargo papal a su posición de supremacía.

Nuestra historia termina justo antes de los albores de la Reforma, en el Quinto Concilio de Letrán (1512-1517), donde el Papa Julio II vestido como un emperador romano, vistiendo una espada y una capa amarilla, abrogó la superioridad de concilios a favor del poder papal. Pero, irónicamente, fue en este mismo contexto donde Giles de Viterbo afirmó: «Los hombres deben ser cambiados por la religión, no la religión por los hombres».

El poder absoluto corrompe absolutamente

Habiendo comenzado con Lord Acton, concluyamos con sus palabras más famosas: «El poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente». Sin embargo, lo que a menudo se olvida es que Acton en realidad estaba hablando del absolutismo papal, una preocupación que ha motivado a los reformadores cristianos a lo largo de los siglos.

Pero este peligro no es exclusivo de quienes llevan el anillo papal o se inclinan a besarlo. En el fondo, la trayectoria de todo corazón pecador es ser como el Papa Julio II, haciendo alarde de nuestras espléndidas capas amarillas y buscando un trono en el que sentarse. Pero hay un solo Señor que se sienta en el trono, el Cordero a quien damos alabanza, honra y gloria por los siglos de los siglos.