RESUMEN: Detrás del argumento de la Escritura está la historia de cómo Dios, en su providencia, nos entregó sus palabras. Cuando Dios habló, se aseguró de que se preservaría a través de un proceso de escritura, recopilación, copia, traducción e impresión. Después de miles de años, la Escritura que comenzó con el aliento de Dios ahora nos llega en el Libro que es digno de nuestra suprema confianza.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores y líderes cristianos, pidió a Dirk Jongkind, investigador sénior en texto y lenguaje del Nuevo Testamento en Tyndale House, que cuente la historia de cómo obtuvimos nuestras Biblias.

La predicación de la palabra de Dios cambia innumerables vidas. Dado que los seres humanos tienden a mirar hacia afuera y no hacia adentro, a menudo atribuimos el poder de esta enseñanza transformadora al predicador. Sin embargo, todos sabemos, al reflexionar, que el verdadero poder no reside en los humanos sino en la palabra de Dios misma.

Leer las Escrituras es la exposición más inmediata a la palabra de Dios. En la práctica, esto significa tomar un libro físico y abrirlo en una página específica, o abrir una aplicación en nuestros teléfonos y desplazarnos a una ubicación específica. En cualquier caso, confiamos en que la palabra no se haya corrompido y que el mensaje de la Biblia que tenemos en nuestras manos no haya cambiado ni se haya perdido por completo. Creemos que estamos leyendo las palabras reales que Dios habló.

En lo que sigue, pensaremos en lo que ha pasado antes de ese momento cuando abrimos las Escrituras y las leemos. ¿Qué pasó con la Biblia entre los primeros tiempos y el siglo XXI? ¿Cómo nos trajo Dios su palabra? El reverso de esta pregunta, cómo nos llevó a su palabra, es parte de nuestro testimonio individual. Pero la forma en que Dios creó la Biblia es la historia de su providencia en la historia, desarrollada durante miles de años. Y al comprender lo que Dios había hecho a lo largo de los siglos, veremos que es razonable y justificado confiar en que la Biblia en nuestras manos es una traducción de las palabras confiables de la Escritura. Podríamos hablar de diez razones por las cuales confiar en la Biblia. Pero puede ser más efectivo si entendemos la narrativa más amplia de la historia de la Biblia.

Del aliento de Dios a los libros de Israel

Debido a que la Biblia es la palabra de Dios, naturalmente comienza con Dios hablando, tanto en la práctica como en Génesis 1:3 («Y dijo Dios: Sea luz”), así como lógicamente, como en Juan 1:1 (“En el principio era el Verbo”). Y dado que estamos hablando de un Dios infinito, no debería sorprendernos que use una variedad de formas para comunicarse con sus criaturas.

Dios le habló directamente a Moisés desde una zarza ardiente (Éxodo 3:2) , e inmediatamente después del éxodo a todo el pueblo de una montaña en llamas (Éxodo 19:18). Dios habla a través del registro inspirado de la historia de su pueblo, ya través de sus profetas que escucharon su palabra, a veces directamente, pero también a través de visiones y sueños. Encontramos reflexiones personales sobre la futilidad de la vida bajo el sol (Eclesiastés), que también es parte de Dios hablando a su pueblo. Y esto además del libro de Proverbios, una colección de sabiduría divinamente elaborada. En el Nuevo Testamento tenemos los registros de cómo los apóstoles enseñaron acerca de Jesús y acerca de lo que Jesús mismo enseñó (los cuatro evangelios). Y encontramos las respuestas de los apóstoles a varias situaciones dentro de las iglesias, así como enseñanzas positivas sobre la salvación que Jesús trajo.

Hay muchas maneras en que Dios habló su palabra, y hay muchas formas en que fue escrito. Dios muestra su carácter incluso en las diversas formas que usó para formar las Escrituras. Y las Escrituras mismas dan testimonio de su formación.

‘Escribe esto en un libro’

De todos los autores mencionados en la Biblia, Moisés es el primero. Inmediatamente después del éxodo, y aún antes de la entrega de la ley en el Monte Sinaí, Dios le dice a Moisés que comience a escribir las palabras de Dios (Éxodo 17:14). Amalek había salido a luchar contra Israel, y Moisés le ordenó a Josué que dirigiera el ejército mientras que Moisés levantaría la vara de Dios. Es después de esta pelea que Dios le habla a Moisés (el texto no nos dice cómo) y le ordena que escriba cuál será el juicio final de Dios sobre Amalek como un memorial. El primer mandato de registrar las palabras de Dios en un libro viene para que este libro se convierta en un memorial, un testimonio, de los hechos de Dios y del cumplimiento de sus promesas. Un detalle interesante es que ya esta primera Escritura debe ser recitada a Josué. El futuro líder debe ser formado por la palabra de Dios desde el principio.

Poco después de la pelea con Amalek, Israel llega al Monte Sinaí. Aquí Dios habla directamente desde la montaña, pero el pueblo no puede soportarlo (Éxodo 20:19–21). Por lo tanto, Moisés sube solo a la montaña y recibe las dos tablas (Éxodo 31:18; 32:15–16). El primer juego está hecho y escrito por Dios mismo, pero Moisés los rompe con ira a causa de la idolatría del pueblo (Éxodo 32:19). Luego, Moisés trae un segundo grupo para que estos puedan ser inscritos con las mismas palabras del pacto (Éxodo 34:1, 28; Deuteronomio 10:4). También es en esta ocasión que se le ordena a Moisés que escriba todas las palabras, “porque de acuerdo con estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel” (Éxodo 34:27).

Números 33:2 enseña que Moisés no solo escribió las leyes que Dios le dio al pueblo, sino también el relato histórico del viaje de Israel.

En el libro de Deuteronomio, al final del tiempo de Israel en el desierto y justo antes de la entrada a la Tierra Prometida, Moisés se dirige al pueblo y les recuerda lo que había sucedido, lo que Dios les había dicho y lo que significaba ser el pueblo del pacto de Dios. Como era de esperar, se vuelve a mencionar la base escrita del pacto. En Deuteronomio 10:5 leemos que las dos tablas se guardan en el arca. Deuteronomio 31:9 añade que toda la ley se da a los levitas que llevan el arca, pero también a los ancianos del pueblo. El libro real que Moisés escribió debe guardarse cerca del arca “para testimonio contra ti” (Deuteronomio 31:26). Este es el comienzo del tabernáculo, luego reemplazado por el templo, como el lugar donde se guarda y preserva la palabra de Dios.

Deuteronomio nos da una perspectiva inesperada de la práctica real de copiar la ley. Leemos acerca de las estipulaciones para los futuros reyes en Deuteronomio 17. Una vez que el rey se sienta en su trono, tiene que escribir para sí mismo una copia de la ley “de delante” de los sacerdotes levitas para poder leer en ella todos los días. de su vida (Deuteronomio 17:18-19). La expresión “desde antes” se ha interpretado en el sentido de “aprobado por”, lo cual ciertamente es posible. Sin embargo, hay una interpretación más directa. Me parece probable que al rey se le permita hacer su copia personal del rollo maestro que Moisés depositó con los levitas. Este fue un verdadero privilegio para el rey, pero también una responsabilidad seria. Se supone que el rey es un escriba fiel. Y como con Josué, se supone que el líder del pueblo está formado por la palabra escrita de Dios.

Autores y compiladores

Muchos de los libros del Antiguo Testamento permanecen sin un autor nombrado, lo cual es significativo en sí mismo. Aparentemente, las circunstancias de su producción no son necesarias para su interpretación. También leemos sobre libros que existían pero que no se han conservado, por ejemplo, el libro de los derechos y deberes del rey, escrito por Samuel y “puesto . . . arriba delante del Señor” (1 Samuel 10:25), es decir, puesto en el tabernáculo junto con las Escrituras.

Conocemos a David principalmente como rey, pero también fue el autor de muchos salmos. Se le llama “profeta” (Hechos 2:30), y se llama a sí mismo “el dulce salmista de Israel” (2 Samuel 23:1). También se nombran otros autores de los Salmos: Moisés, Salomón, Asaf, Hemán y Etán. Sin embargo, cuando consideramos el libro de los Salmos como un todo, nos topamos con otro límite de nuestro conocimiento. ¿Quién reunió todos los salmos individuales en su orden canónico? ¿Fue este un proceso gradual que sucedió con el tiempo? ¿Cuándo tomó este libro su forma final?

El libro de Proverbios plantea las mismas preguntas. Salomón se presenta como la fuente de la sabiduría tradicional en el libro (Proverbios 1:1), pero los dos últimos capítulos nombran a otras dos personas, Agur y Lemuel (Proverbios 30:1 y 31:1). Además, Proverbios 25:1 agrega un detalle fascinante, ya que dice que los hombres de Ezequías reunieron el contenido de los siguientes capítulos, ¡varios cientos de años después de Salomón! Al igual que el libro de los Salmos, no sabemos quién le dio al libro de Proverbios su forma final. Pero en este caso, las Escrituras nos dicen que fue siglos después de que se produjeron las piezas más antiguas.

Sin embargo, libros como Proverbios parecen ser la excepción. La mayoría de los libros no nos dan información explícita sobre cómo surgieron. Las Escrituras nos dicen, sin embargo, que los autores posteriores a menudo eran muy conscientes de lo que se había escrito antes. El Salmo 119 asume la presencia de la ley, el profeta Oseas se remite al Génesis (Oseas 12:3–5), Zacarías alude a profetas como Isaías y Jeremías, y Daniel lee al profeta Jeremías (Daniel 9:2). A lo largo de la mayor parte de este período, el tabernáculo o el templo sería el lugar central para la preservación de las Escrituras. No en vano, cuando Josías restauró la adoración adecuada al Dios verdadero, fue en el templo donde se redescubrió el Libro de la Ley (2 Reyes 22:8–11). Pero como era de esperar, no fue solo el templo el que estuvo activo en la preservación de las Escrituras, sino también reyes fieles como Ezequías, y posiblemente las escuelas de profetas, que no estaban necesariamente conectadas estrechamente con el santuario central, jugaron un papel. en la transmisión de la palabra de Dios.

La cultura del libro de Israel

Si, sin embargo, el templo es de tan grande importancia, ¿qué sucedió cuando el templo fue destruido y el pueblo se exilió? Curiosamente, en esta época vemos más y más signos de la cultura del libro que sabemos que debe haber existido. Jeremías escribe una carta a los exiliados de Babilonia (Jeremías 29) y vuelve a dictar sus profecías al escriba Baruc después de que el rey quemara la primera copia (Jeremías 36:1–4). Sólo un poco más tarde, Daniel tuvo una copia de la profecía de Jeremías en el exilio (Daniel 9:2). Al profeta Ezequiel se le ordena comer un rollo (Ezequiel 3:1–3), y justo después del exilio, Zacarías ve un rollo volador (Zacarías 5:1–2). Textos, pergaminos y escribas son parte del mundo religioso y la imaginería religiosa.

Quizás la piedra angular de este desarrollo se encuentra en Esdras y Nehemías. Aquí encontramos al escriba Esdras exponiendo repetidamente la Ley que Moisés había escrito. (Véase la expresión “como está escrito” en Esdras 3:2, 4; 6:18; Neh. 8:14; 10:34, 36; 13:1.) Nehemías 8 es especialmente una descripción gloriosa de cómo el pueblo de Israel ahora se ha convertido en un pueblo reunido alrededor de la palabra escrita de Dios.

La historia bíblica en general guarda silencio sobre el período entre Esdras y el Nuevo Testamento. Pero cuando el Nuevo Testamento nos habla del nacimiento de Jesús, menciona a creyentes fieles que esperaban la salvación de Israel (Lucas 1-2). La única historia sobre el crecimiento de Jesús nos habla de él preguntando y respondiendo a los maestros de la ley en el templo (Lucas 2:41–51). Más tarde, Jesús diría de estos maestros que “se sientan en la cátedra de Moisés” y que el pueblo debía hacer lo que decían, pero no hacer lo que ellos hacían (Mateo 23:2–3). A lo largo del ministerio de Jesús, no solo enseña de las Escrituras (Lucas 4:16–30), que estaban disponibles en las sinagogas, sino que también cumple la profecía con sus acciones. (Mateo 21:4). Incluso cuando los evangelistas registran lo que Jesús había hecho, utilizan un lenguaje derivado directamente del Antiguo Testamento (comparar, por ejemplo, Lucas 2:52 con Proverbios 3:4). Sin embargo, ahora hemos llegado a la fase final de escribir la palabra de Dios, porque todo el Nuevo Testamento fue escrito después de la muerte y resurrección de Jesús, aunque trata extensamente del ministerio de Jesús antes de la llegada del nuevo pacto.

Mayordomos de la historia del Evangelio

Los cuatro evangelios nos enseñan acerca de Jesús: lo que dijo, lo que hizo, lo que enseñó. Cada uno de los Evangelios nos ayuda también a ver el significado de Aquel que murió y resucitó. Mateo hace esto abiertamente al explicar cómo Jesús cumplió el Antiguo Testamento. Juan enseña la verdad eterna y divina sobre el Verbo que descendió del cielo y volvió al Padre. Marcos muestra la profundidad de la obediencia de Jesús al ni siquiera mencionar el nombre Jesús cuando es burlado, desnudado, escupido y crucificado (Marcos 15:16–33), hasta sus momentos finales y sus últimas palabras ( Marcos 15:34). Los evangelios nos enseñan acerca de Jesús, pero narrados desde después de la resurrección (Jn 2,22), desde el momento en que los testigos habían recibido el poder del Espíritu Santo. Es el Espíritu quien capacitó a los apóstoles para ser sus testigos (Hechos 1:8), y quien les recordó todo lo que Jesús había dicho (Juan 14:26). Los apóstoles tenían dos poderosos impulsos a su disposición: la memoria agudizada por el Espíritu de las enseñanzas de Jesús y el entendimiento enseñado por el Espíritu de las Escrituras existentes (Lucas 24:44–45).

En el tiempo inmediatamente posterior a Pentecostés , los apóstoles comenzaron su ministerio de enseñanza (ver Hechos 4:2; 5:21, 42; 11:26; 15:35; 18:11; 28:31). Hay algunas diferencias pero también algunas similitudes con la forma en que comenzó el antiguo pacto. En Pentecostés, hubo un fuerte sonido (Hechos 2:2), como en Éxodo 19, pero esta vez no infundió temor en el corazón de los oyentes. También hubo llamas, no sobre la cima de la montaña sino sobre los creyentes reunidos. Las palabras de la ley, el primer pacto, fueron inscritas en tablas de piedra. Pero, tal como lo predijo Jeremías 31:33, el nuevo pacto fue escrito directamente en el corazón de las personas. El lugar principal de la palabra de Dios ahora era interno, escrito en los corazones por el Espíritu.

Entonces, ¿qué estaba pasando con las enseñanzas y los eventos registrados en los Evangelios entre Pentecostés y su escritura? ¿Cuándo se escribieron los evangelios? La Escritura no guarda silencio sobre este tiempo, pero tenemos que leer con atención. En resumen, los apóstoles enseñaron el contenido de los Evangelios, la vida y el ministerio de Jesús. Y esta enseñanza fue recordada y compartida entre las iglesias. Por lo tanto, inicialmente la principal fuente de conocimiento de Jesús se encontraba en la enseñanza oral de los apóstoles, más que en un registro escrito de esta enseñanza.

Encontramos un buen ejemplo de esto en 1 Corintios 11. En Al comienzo de este capítulo, Pablo elogia a la iglesia de Corinto por mantener “las tradiciones tal como os las enseñé” (1 Corintios 11:2). Tanto las palabras tradición como entregar tienen la misma raíz en griego y tienen todo que ver con transmitir. Pablo vuelve a este lenguaje un poco más tarde: “Recibí del Señor lo que también os he entregado” (1 Corintios 11:23). Las palabras de la institución de la Cena del Señor son una “tradición” que Pablo recibió y enseñó a los corintios. Más tarde, estas palabras serían escritas casi palabra por palabra en el Evangelio de Lucas.

De hecho, Lucas al comienzo de su Evangelio le dice a Teófilo que su libro es “tal como aquellos que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra nos las han entregado” (Lucas 1:2). El parecido con las palabras de Pablo en 1 Corintios 11:2 es sorprendente.

Hay otras referencias a la enseñanza de Jesús en 1 Corintios. Que los griegos busquen sabiduría y los judíos señales se remonta, al menos en parte, a las palabras de Jesús escritas más tarde en Marcos 8:12. La enseñanza de Jesús sobre el divorcio se menciona en 1 Corintios 7:10–11, y se distingue de la enseñanza apostólica en el siguiente versículo. Es decir, no hubo una enseñanza explícita de Jesús sobre la situación descrita en 1 Corintios 7:12, y los corintios no deberían pensar que hubo algunos que dijeron que se habían perdido de alguna manera. Y en otras partes del Nuevo Testamento, vale la pena leer la carta de Santiago al lado del Sermón del Monte. Las similitudes son claras, y no es difícil ver cómo la enseñanza de Santiago ha partido de las palabras del mismo Jesús.

Tradition Becomes Escritura

Los apóstoles tenían un ministerio y autoridad especial. Las tradiciones que habían enseñado y las cartas que habían escrito, combinadas con su presencia física, contenían toda la guía que necesitaban las iglesias. Sin embargo, los apóstoles no existirían para siempre (Juan 21:22–23), y se enfrentaron a la pregunta de si las tradiciones que habían enseñado serían recordadas “tal como las habían entregado”. En 2 Pedro 1:15, Pedro comparte que esta consideración era una preocupación real. Esto nos lleva a las etapas finales de la formación del Nuevo Testamento, la escritura de los Evangelios.

Lucas conocía a muchos otros que habían intentado escribir un Evangelio (Lucas 1:1). Asimismo, Juan escribió su testimonio después de haber predicado su contenido durante mucho tiempo. Tuvo el beneficio de mirar hacia atrás y poder seleccionar aquellas partes de la historia que son suficientes para un conocimiento salvador de Jesús (Juan 20:30–31). Para cada uno de los cuatro Evangelios, la iglesia retuvo la tradición de cómo estaban vinculados a la autoridad apostólica, directamente (Mateo, Juan) o indirectamente (Marcos a Pedro, Lucas a Pablo).

Entrada en el nuevo El pacto siguió siendo una obra interna, la palabra de Dios escrita en los corazones por el Espíritu Santo, sin embargo, los relatos escritos de la vida y el ministerio de Jesús, y la enseñanza de cómo su salvación da forma a la vida de su pueblo, ahora se confiaron al papel y la tinta: a veces casi de mala gana (2 Juan 12), pero finalmente con la expectativa de que los escritos apostólicos fueran suficientes para hacer que nuestro gozo fuera completo (1 Juan 1:4).

Esta transición de las tradiciones recordadas a los relatos escritos se refleja en las cartas de Pablo. Como hemos visto, Pablo alaba a los corintios por guardar las tradiciones tal como él las había entregado. Más tarde, sin embargo, en 1 Timoteo 5:18, Pablo introduce una cita doble con la frase “porque la Escritura dice”. El primero de estos, “No pondrás bozal al buey cuando trilla”, viene de Deuteronomio 25:4. La segunda cita de la Escritura es «el trabajador merece su salario». Estas palabras exactas se encuentran solo en Lucas 10:7, con un paralelo menos exacto en Mateo 10:10. Por lo tanto, en el momento en que se escribió 1 Timoteo, la tradición del Evangelio tal como fue escrita por Lucas fue utilizada y aprobada por Pablo como Escritura. (Alternativamente, es posible leer “porque la Escritura dice” cubriendo solo la primera de las dos citas. Pero esta lectura es algo forzada; la lectura más natural es aplicar la frase a ambas citas).

Las implicaciones de 1 Timoteo 5:18 y su uso de Lucas son considerables. Así como en 1 Corintios 11, nuevamente tenemos un vínculo entre la predicación de Pablo y el Evangelio de Lucas. Además, aunque Pablo debe haber enseñado el contenido de Lucas 10:7 como parte de la “tradición de Jesús”, decide apelar a la forma escrita, el Evangelio, y al hacerlo, Pablo señala que ha habido una transición de la tradición recordada. tradición a la forma escrita. La Escritura ahora incluye el evangelio y es parte de toda la Escritura que es inspirada por Dios (2 Timoteo 3:16). Además, el uso de Lucas en 1 Timoteo parece indicar que los Evangelios se escribieron más temprano que tarde, y en su mayoría antes de la caída de Jerusalén en el año 70 d.C.

Escritura copiada y traducida

Cuando terminó el tiempo de los apóstoles, también se completó la revelación de las Escrituras. Debido al amplio reconocimiento de que los apóstoles, hermanos de Jesús (Santiago, Judas; ver también 1 Corintios 9:5), y aquellos que registraron sus enseñanzas eran un regalo especial para la iglesia, sus escritos fueron correctamente aceptados como la palabra de Dios. , de la misma manera que lo fue el Antiguo Testamento. Hay algunos indicios de que ciertos recuerdos del tiempo de la predicación de la primera generación perduraron hasta bien entrada la segunda mitad del siglo segundo, pero cada vez más los escritos del Nuevo Testamento se convirtieron en el único vínculo autorizado con los apóstoles. En ausencia de una revelación especial, nuestro conocimiento de lo que sucedió en la transmisión del texto del Nuevo Testamento después de su finalización solo puede inferirse de la evidencia manuscrita sobreviviente y de lo que dicen los padres de la iglesia.

Algunas cosas había cambiado en comparación con la situación bajo el antiguo pacto. Ya no había un santuario central. Los apóstoles pueden haber formado los pilares figurativos del templo espiritual que es la iglesia, sin embargo, después de su muerte, no hubo una ubicación central autorizada que pudiera funcionar de la manera en que lo hizo el templo en Jerusalén. Jerusalén funcionó como el centro donde se podían obtener copias aprobadas de las Escrituras (comparar Hechos 8:27–28). Sin embargo, la iglesia primitiva se extendió por todo el Imperio Romano y más allá, y en todas partes se copió la Escritura. Es revelador que en estos primeros siglos ninguna iglesia afirmó tener una carta original o un evangelio en su poder, aunque está claro que tales originales deben haber sido enviados en algún momento.

Comparación de manuscritos

Las Biblias impresas existen desde hace poco más de quinientos años. Durante los siglos anteriores (1.400 años para el Nuevo Testamento y mucho más para el Antiguo), el hebreo y el griego originales se copiaron a mano. Para aquellos que están acostumbrados a la cultura de la imprenta, la idea de que una copia no es necesariamente idéntica al original es algo inquietante. Sin embargo, para la iglesia primitiva, esto era parte de la realidad cotidiana. Tenemos ejemplos de todos los siglos de padres de la iglesia que discutieron la diferencia en la redacción que existía entre los manuscritos.

Es importante distinguir entre la transmisión del texto del Antiguo Testamento hebreo y la del Nuevo Testamento griego. . Muy temprano en la historia de la iglesia, el texto principal utilizado para el Antiguo Testamento fue una traducción al griego o al latín (o más traducciones hechas a partir de estas versiones). La transmisión del texto hebreo se llevó a cabo en círculos rabínicos. El texto masorético de la Edad Media refleja con gran detalle el texto conservado en el templo y registra con precisión no solo cómo se pronunciaba el texto, sino también las diferencias que existían entre los principales rollos conservados en el templo antes de su destrucción.

Como hemos visto, el Nuevo Testamento griego no se remonta a un texto del templo oa una sola ubicación central. Y los manuscritos del Nuevo Testamento difieren en la redacción del texto. A veces son grandes diferencias, a veces pequeñas. Ya a fines del siglo segundo, el padre de la iglesia Ireneo discutió el tema de algunos manuscritos de Apocalipsis que dan el número de la bestia como 616 en lugar de 666. Estas discusiones nos dan una idea de cómo se trató el problema de las diferencias en la redacción en ese momento. . Un argumento importante para Ireneo fue que 666 se usó en los manuscritos «más antiguos y aprobados» (aunque «más antiguos» no podía significar más de 100 a 120 años aproximadamente). El término “aprobado” sugiere que, ya a fines del siglo II, algunos lugares o algunas iglesias estaban en posesión de manuscritos que funcionaban como normativos. Pero la mayoría de estos manuscritos normativos han perecido, ya sea debido a la edad oa la destrucción violenta. Entonces, ¿qué tipo de manuscrito nos queda?

Hay alrededor de cuatrocientos manuscritos que provienen de antes de la gran transición en la escritura griega de letras mayúsculas individuales a una escritura cursiva unida en el siglo IX (mayúscula escritura y letra minúscula, respectivamente). La mayoría de estos manuscritos están incompletos o incluso fragmentados. Los tres manuscritos que a menudo datan del siglo II son fragmentos individuales de una sola página de uno de los Evangelios. Necesitaríamos cientos de estos para formar un libro completo. Sin embargo, tenemos manuscritos que son más extensos, e incluso tenemos manuscritos del siglo cuarto y quinto que tienen un Nuevo Testamento casi completo en griego. Lo que aprendemos de estos manuscritos es que en los primeros siglos las copias no siempre se hacían con mucho cuidado, hasta el punto de que a veces uno se pregunta si algunos de ellos se escribieron de memoria en lugar de copiarlos de una copia maestra existente. Lo que también aprendemos es que la gran mayoría de las diferencias se resuelven fácilmente porque son errores evidentes. Los problemas más difíciles requieren una consideración más profunda.

Aquí ayuda que tengamos tantos manuscritos, porque ahora podemos buscar el tipo de cosas que pueden salir mal (y también el tipo de error que rara vez se comete). ). Así que es mucho más común hacer que la redacción de un Evangelio sea similar a la de otro, que hacer lo contrario. Por ejemplo, Lucas tiende a abreviar las citas del Antiguo Testamento, mientras que Mateo da la versión más larga. Como resultado, los manuscritos posteriores de Lucas a menudo tienen citas ampliadas que se asemejan a las versiones más largas que se encuentran en Mateo. La versión King James se basa en dichos manuscritos posteriores, por lo que su redacción más larga en Lucas 4: 4, 5 y 8 (en comparación, por ejemplo, con la ESV) se debe a la influencia de Mateo.

Las discusiones de los padres de la iglesia sobre algunas de las diferencias textuales muestran que la mayoría de las diferencias importantes han sido discutidas durante los últimos dieciséis o diecisiete siglos. También muestra que la existencia de tales diferencias nunca fue motivo para dejar de confiar en las Escrituras.

Evaluating Variants

Parece haber una tensión entre Dios preservando su palabra y la existencia de diferencias entre los manuscritos. ¿Cómo podemos confiar en nuestras Biblias en inglés si son el resultado de comparar los manuscritos que tienen, en algunos lugares, una redacción diferente de las Escrituras?

Primero, la existencia de variantes textuales a menudo hace poca o ninguna diferencia en la significado más amplio del texto. Por ejemplo, en Romanos 1:1, se cuestiona si Pablo escribió “siervo de Jesucristo” o “siervo de Cristo Jesús”. Si alguien se especializa en detalles particulares del lenguaje de Paul, él o ella pueden estar muy interesados en resolver el problema. Sin embargo, en una escala más amplia, digamos que si miramos Romanos 1:1–7 como un todo, el problema no tiene efecto en nuestra comprensión de lo que está pasando. En general, esto es cierto para toda comunicación. Podemos hacer frente al ruido en la habitación y seguir entendiendo perfectamente lo que dice nuestro interlocutor.

En segundo lugar, de todas las variantes textuales que existen, la gran mayoría se puede resolver con relativa facilidad. Está claro cómo surgió el error y también por qué logró sobrevivir en la transmisión textual.

Traduciendo el Palabra de Dios

El paso final en ese largo camino desde el momento en que Dios inspiró su palabra hasta que nosotros leemos su palabra es el de la traducción. La traducción no es fácil. Un idioma (el inglés, por ejemplo) tiende a usar la gramática y la sintaxis de manera diferente al hebreo o al griego, que también son idiomas bastante diferentes entre sí. Es bueno darse cuenta de que cualquier traducción ha elegido qué características del original representar y cuáles omitir. Por ejemplo, es tradicional representar el nombre griego Iakobos (la forma griega del nombre del Antiguo Testamento Jacob) con James, y como resultado perdemos algo de la sensación de este nombre (Iakobos escribe su carta “a las 12 tribus” [Santiago 1:1]!).

También a nivel de oración, un traductor necesita tomar decisiones difíciles. ¿Cómo presentamos el enfoque de una oración en griego al inglés, que usa diferentes técnicas para mostrar qué parte de la oración es prominente? ¿Cómo representamos la repetición de la misma palabra pero usada en diferentes matices de significado? ¿En qué medida se pretende que la traducción se entienda la primera vez que se escucha, y en qué medida esperamos que el lector haga un esfuerzo considerable para profundizar en el texto? ¿Y cómo presentamos algunos de los temas más importantes en los diferentes manuscritos? ¿Simplemente los ignoramos y elegimos un texto para traducir, o agregamos una nota al pie ocasional? Las traducciones tienen que tomar decisiones difíciles, y diferentes traducciones toman decisiones diferentes.

¿Cómo podemos confiar en nuestras traducciones si una sola traducción no puede darnos toda la gloria del original? Podemos caer en la trampa de pensar que debido a que no tenemos todo el conocimiento y la comprensión de lo que Dios dijo exactamente, no tenemos nada en absoluto.

Sin embargo, no debemos dejarnos atrapar por una oposición tan falsa. Es importante distinguir cuidadosamente entre dos palabras diferentes: ser exacto y ser exhaustivo. Por ejemplo, si miramos un mapa que nos da solo las ciudades capitales de cada estado, podemos aprender mucho. Este mapa puede ser de gran beneficio para aprender la disposición del terreno. Es preciso, pero no exhaustivo; hay más que contar. Necesitamos un mapa con más información cuando estamos planificando un viaje en coche, también preciso pero con más información. Y piense también en los diferentes mapas que necesitamos cuando nos preparamos para una caminata larga; una hoja de ruta no nos llevará muy lejos. Cada uno de estos mapas es preciso, pero cada uno también brinda un nivel diferente de detalle.

Una buena traducción traducirá las Escrituras en el idioma original correctamente al inglés y, por lo tanto, será la palabra de Dios, capaz de enseñar, reprender, corregir y edificar la iglesia. Pero el nivel de detalle será diferente de una traducción a otra, y nuevamente será diferente cuando leamos las Escrituras en los idiomas originales.

Para casi todos los propósitos, nuestras traducciones nos brindan todo lo que necesitamos para estudiar la Palabra de Dios. palabras y encontrarlo en su palabra. Sin embargo, es bueno saber que muchos de nuestros pastores y otros eruditos también están leyendo las Escrituras en griego y hebreo, ya que les ayuda a comprender la palabra de Dios con mayor precisión. Es como si estuvieran haciendo zoom con mayor aumento y resolución. Como hemos visto, en ocasiones las circunstancias nos impiden acercarnos todo lo que quisiéramos. Esto sucede cuando quedan algunos problemas en la redacción de los originales griegos y hebreos. Podemos ver la disposición del terreno, pero los detalles finos son menos claros. Pero nuevamente, estos problemas textuales son en su mayoría pequeños, y ninguno de ellos influye en lo que la Escritura enseña en su conjunto.

La Palabra acerca de la palabra

La historia de cómo se creó la Biblia se cuenta en gran medida en la Biblia misma. Tal vez nos gustaría saber cosas que no se revelan. Hay limitaciones a nuestro conocimiento. Sin embargo, la Biblia es la revelación de Dios que nos habla con gran detalle de toda la historia de la salvación, de la venida del Mesías y de su muerte y resurrección, y de la gran esperanza de gloria que se revela en el Verbo hecho carne, el Señor Jesucristo. Y esta palabra es de plena confianza.