Construir una base para la predicación evangelística eficaz

Durante siglos, la proclamación evangelística ha asumido un papel importante en la comunicación de la iglesia. Pero el momento contemporáneo ha sido testigo de una atenuación del impulso evangelístico en muchos púlpitos. Algunos incluso sienten que su efectividad ha terminado para el mundo de hoy. ¡Seguro que esto no puede ser así! Sin embargo, es cierto que la predicación evangelística eficaz exige mucho cuidado y consideración si ha de ser genuinamente comunicativa y redentora en la escena contemporánea.
Tres cosas parecen absolutamente necesarias para la predicación evangelística comunicativa hoy. Si la predicación del evangelio sencillo va a recuperar su papel histórico, estos principios son vitales. Primero, el contenido de la proclamación debe tener una atención seria. Para que la predicación evangelística tenga éxito, tiene que haber una presentación clara y positiva del significado bíblico del evangelio.
Segundo, una metodología efectiva es esencial. Aquí es donde la conciencia de la situación de la predicación debe ser primordial. La consideración final es el predicador mismo. El vocero de Dios debe tener cualidades como siervo de Dios para que la predicación tenga efecto. Como Philip Brooks nos ha recordado a menudo, la predicación es siempre la comunicación de la «verdad divina a través de la personalidad». La personalidad misma del predicador es central. Veamos estos tres principios con cierto detalle.
El contenido de la predicación evangelística
Aunque pocos aprecian el tipo de predicación que surge de un dogmatismo doctrinal intolerante y estrecho, no debe haber &# 8220;sonido incierto” desde el púlpito cuando se proclama el evangelio. Como ha declarado Douglas Webster:
Un ambiente de incertidumbre sobre el corazón del Evangelio, el Señor de la Iglesia y el Salvador del mundo, es indigno de los cristianos y es un mal augurio para el futuro de las misiones si se permite. para ser alentado o persiste. Al describir la primera misión a Tesalónica, San Pablo escribió: ‘Cuando os trajimos el evangelio, no lo hicimos con meras palabras, sino con el poder del Espíritu Santo y con fuerte convicción, como bien sabéis” (I Tes. 1:5, NEB). La humildad cristiana, incluso teológica, no es sinónimo de vaguedad.1
¿Cuál es entonces el mensaje evangelístico? ¿Qué es esa “tontería de la proclamación (kerygma)” (1 Corintios 1:21) que Dios usa para salvar a la gente? ¿Qué es el evangelio (evangellion) que es “poder de Dios para salvación” (Romanos 1:16)? Estos versículos y la implicación de la declaración de Pablo a los Corintios y Romanos es un tema de vital importancia con respecto a la predicación evangelística.
El Enfoque de CH Dodd al Kerygma
Desde CH Dodd escribió su pequeño volumen clásico La predicación apostólica y su desarrollo, mucho interés se ha centrado en la idea transmitida por la palabra del Nuevo Testamento kergyma (y su sinónimo evangellion). Su importancia es patente, porque en el término se encuentra la esencia de las buenas nuevas que debemos declarar en la proclamación evangelística.
Cuando Dodd aborda el tema, hace una distinción bastante inflexible entre kerygma y didaskein. Él define como enseñanza, es decir, instrucciones éticas y morales sobre la vida cristiana. Ocasionalmente, nos dice, incluye lo que hoy llamaríamos apologética. Pero didaskein es bastante diferente de kerygma. Solo el kerygma es una predicación de la naturaleza de una «proclamación pública del cristianismo al mundo no cristiano».2
Dodd concluye que gran parte de la predicación en la iglesia contemporánea no habría sido reconocida por los primeros cristianos como kerygma. Lo que escuchamos en gran medida los domingos por la mañana en muchas congregaciones es enseñanza, exhortación (paraklusis), o una homilía, es decir, una discusión sobre la vida y el pensamiento cristiano dirigida a aquellos que ya creen.3
Predicar evangelísticamente en el sentido de la palabra en el Nuevo Testamento, sostiene Dodd, tiene por objeto — al menos la mayor parte del tiempo — el evangelio de Jesucristo. Él deduce:
Para la iglesia primitiva, entonces, predicar el evangelio no era lo mismo que impartir instrucción moral o exhortación. Si bien la iglesia se preocupó por transmitir la enseñanza del Señor, no fue por esto que hizo conversos. Fue por kerygma, dice Pablo, no por didache, que agradó a Dios salvar a los hombres.4
¿Qué es entonces este kerygma primitivo? ¿Cuál es la esencia de la proclamación? La comprensión de Dodd del kerygma esencial, primero en las epístolas de Pablo, se puede resumir de la siguiente manera:
– Las profecías se cumplen y la nueva era se inaugura con la venida de Cristo.
– Él nació de la simiente de David.
– murió según las Escrituras, para librarnos del presente siglo malo.
– Fue enterrado.
– Resucitó al tercer día según las Escrituras.
– Él es exaltado a la diestra de Dios, como Hijo de Dios y Señor de vivos y muertos.
– Él vendrá de nuevo como Juez y Salvador de los hombres.5
Dodd concede que la predicación evangelística de Pablo probablemente contenía más que esto, pero al menos tiene lo anterior, si es que se le puede llamar proclamación evangelística.
Pasando a considerar la predicación de Pedro y los demás tal como se encuentran en los primeros Hechos, Dodd discierne seis elementos básicos en su kerygma. Primero, la era del cumplimiento ha amanecido. Ha llegado la era mesiánica (Hch 2,16ss). Segundo, esta nueva era ha tenido lugar a través del ministerio, muerte y resurrección de Jesucristo. Y siempre se da una breve reseña de esto. Se presentan los conceptos de la descendencia davídica, el ministerio del Señor, su muerte vicaria y su gloriosa resurrección. Además, estas verdades se presentan en el contexto de la profecía bíblica cumplida según lo determinado por la presciencia de Dios.
Tercero, en virtud de la resurrección, nuestro Señor ha sido elevado a la diestra de Dios como cabeza mesiánica del & #8220;nuevo Israel” (Hechos 2:33-36). En cuarto lugar, el Espíritu Santo es la señal del poder y la gloria de Cristo (Hechos 2:33). Quinto, la era mesiánica alcanzará su consumación en el regreso de Cristo (Hechos 3:21). Y, por último, el kerygma de Hechos se cierra siempre con un llamamiento al arrepentimiento, la oferta del perdón, el don del Espíritu Santo y la seguridad de la salvación en la vida del “siglo venidero” (Hechos 2:38-39). Luego, Dodd resume: “Podemos considerar que esto es lo que el autor de Hechos quiso decir con ‘predicar el reino de Dios’”6
Un contraste entre la proclamación paulina y la El kerygma de Jerusalén deja en claro que Pablo enfatizó tres cosas que no son tan explícitas en la predicación que se encuentra en los primeros capítulos de Hechos. Uno, en los primeros Hechos Jesús normalmente no es llamado el “Hijo de Dios.” Sus títulos están más en línea con las profecías de Isaías. Pero Dodd afirma que la idea de Jesús como Hijo de Dios está profundamente encarnada en los evangelios sinópticos y estos primeros tres libros del Nuevo Testamento probablemente fueron poco influenciados por Pablo; los predicadores de Hechos seguramente no eran reacios a la idea de Jesús como Hijo de Dios.
Dos, el kerygma de Jerusalén frente a la predicación de Pablo hace poco al declarar que Cristo murió por nuestros pecados. Como dice Dodd, «el resultado de la vida, muerte y resurrección de Cristo es el perdón de los pecados, pero el perdón no está relacionado específicamente con su muerte».7 Tres, el kerygma de Jerusalén no afirmar enfáticamente que el Señor ascendido intercede por nosotros como lo hace Pablo. En cuanto al resto de los puntos del evangelio de Pablo, todos se encuentran en los primeros sermones de Hechos.
Michael Green y el Kerygma
Desde la época en que Dodd escribió su clásico, las estanterías de pastores’ Los estudios se han llenado de volúmenes que se basan en su tesis esencial. Amplios y variados han sido los enfoques de estos trabajos.8 Naturalmente, se han planteado críticas a las ideas de Dodd.
Recientemente, por ejemplo, Michael Green ha afirmado que «ha habido una concentración indebida en lo que se conoce técnicamente como el kerygma’. Sostiene que Dodd y otros bien pueden haber hecho el kerygma demasiado fijo. En un momento incluso plantea la cuestión de si hubo o no un kerygma fijo.10 Argumenta que «las probabilidades de la situación irían en contra de una fijeza indebida en la presentación del mensaje».11 ¿Qué Lo que debe entenderse, argumenta Green, es que los antecedentes y la comprensión de los oyentes ayudaron a determinar qué aspecto de la verdad de Cristo debía predicarse. Green no está solo en esta disputa. Este es también el enfoque del profesor CFD Moule en su libro El nacimiento del Nuevo Testamento. Eduard Schweizer escribe de manera similar en un ensayo que se encuentra en Temas actuales en la interpretación del Nuevo Testamento. Quizás el mejor tratamiento completo de este problema se encuentra en el trabajo de RC Worley, Preaching and Teaching in the Early Church. Debe reconocerse, nos dice Green:
Sería un error suponer a partir de estudios como los de Dodd que hubo una uniformidad paralizante sobre la proclamación de la verdad cristiana en la antigüedad, que hubo una homogeneidad básica en lo que fue presentado. Esta variedad tampoco fue siempre el resultado de teologías supuestamente rígidas y conflictivas que prevalecían en diferentes sectores de la Iglesia antigua… Pero gran parte de la variedad habrá sido requerida por las necesidades y la comprensión de los oyentes. El evangelismo nunca es una proclamación en el vacío, sino siempre a la gente, y el mensaje debe ser dado en términos que tengan sentido para ellos.12
Aún así, Green concede, “había una homogeneidad básica en lo que se predicaba .” ¿Qué es entonces esta “homogeneidad básica” como lo ve Green? Él cree que no nos equivocaremos mucho al tomar tres puntos básicos como esenciales para la Palabra que proclamó la iglesia del primer siglo.
Primero, predicaron a una persona. Su mensaje era francamente y sin disculpas cristocéntrico. Este mensaje evangélico no estaba tan centrado en su vida y ministerio público; más bien, fue después de su muerte y gloriosa resurrección.
Green sostiene en segundo lugar que la iglesia primitiva proclamó un don. Era el don del perdón, el don del Espíritu Santo, el don de la adopción y de la reconciliación. Ese tipo de gracia hizo que “ningún pueblo” el “pueblo de Dios.” Con respecto a la idea de un don, se puso énfasis en el don del perdón y el don del Espíritu Santo.
Tercero, la iglesia del primer siglo buscaba una respuesta de sus oyentes. Los apóstoles fueron cualquier cosa menos tímidos al pedirles a hombres y mujeres que decidieran en ese momento a favor o en contra de Cristo. Esperaban resultados — resultados positivos. Estos primeros predicadores declararon que las personas deben hacer tres cosas a la luz del evangelio:
1. Deben arrepentirse. Esto fue ante todo.
2. Deben ejercer la fe. Se requería una vida continua de fe, pero debía comenzar con un “acto de fe”. La verdadera fe es inseparable del arrepentimiento.
3. Los apóstoles predicaron el bautismo. Fue visto como el sello de la oferta de perdón de Dios y la esencia de la respuesta a esa oferta en arrepentimiento y fe.13
Desde esta perspectiva, Green presenta su comprensión del kerygma. Y aunque probablemente haya validez en sus críticas al enfoque más inflexible de Dodd, está claro que él también ve la proclamación esencial como un cuerpo definible y proposicional de verdad teológica acerca de Jesucristo.
El Kerygma en Douglas Webster
Douglas Webster en Yes to Mission presenta su comprensión del kerygma en cuatro principios básicos. Comienza recordándonos que “la misión implica que la iglesia sí tiene algo que decir.”14 Por lo tanto, afirma que la predicación evangelística debe centrarse siempre en:
1. La persona y el carácter de Jesucristo. Realmente vivió y fue único sobre todos los demás hombres.
2. La enseñanza de Jesucristo. Dijo cosas sobre Dios, la vida, el Reino de Dios y el destino humano como nadie lo había dicho antes.
3. La muerte de Jesucristo. La muerte de nuestro Señor fue el punto de inflexión en toda la historia y Dios fue finalmente activo en ella.
4. La resurrección de Jesucristo. La muerte no acabó con todo para el Señor; más bien fue el fin de la muerte, porque Él es un Salvador viviente.
Webster correctamente señala que, aunque algunos quieren agregar al evangelio más que los cuatro puntos esenciales anteriores, es seguro que “nosotros no podemos tener menos, si queremos retener el Evangelio en absoluto.”15
Ahora, ¿qué se puede aprender de estos y otros enfoques variados del kerygma? Dos lecciones parecen vitales. Para empezar, ya sea que uno evalúe la visión más rígida de hombres como Dodd o un enfoque más flexible como el de Green o Webster, todavía hay un contenido esencial y básico para la proclamación evangelística si ha de ser de naturaleza bíblica. Hay realidades teológicas e históricas específicas que deben ser claramente entendidas y declaradas en la presentación del evangelio. Y está claro que estas verdades básicas se centran en y alrededor de la persona y obra de Jesucristo. Además, estas realidades deben estar relacionadas con la vida, ya que las personas luchan por el significado de la vida.
Segundo, debe enfatizarse que nuestros mensajes evangelísticos deben contener el kerygma esencial si vamos a esperar la plenitud de Dios. bendiciones sobre nuestra predicación. Muchos de los así llamados sermones evangelísticos de hoy parecen más bien desprovistos del contenido bíblico real del kerygma. Las meras apelaciones a la imaginación, las emociones, etc. no son lo que el Nuevo Testamento entiende por predicación del evangelio. “Predicamos a Cristo”; este debe ser nuestro tema en todos nuestros intentos de ganar hombres y mujeres mediante la predicación. Cualquier predicador que aspire a predicar el evangelio debe tener mucho cuidado de incorporar el contenido esencial del kerygma en todos sus mensajes evangelísticos. “Gran predicación del evangelio,” para usar un viejo cliché, si es verdadera predicación bíblica del evangelio, está llena de contenido kergimático.
La metodología de la proclamación efectiva
A pesar de lo importante y fundamental que es el contenido de la predicación evangelística, no es el todo historia de proclamación eficaz. La “situación de predicación” es vital para el éxito de la declaración evangelística. La “situación de la predicación” es el escenario completo de lo que sucede en una experiencia significativa de predicación evangelística. Siempre debe recordarse que la actividad de predicar no es simplemente un medio para transmitir el contenido de la fe cristiana. La predicación es una actividad única en el contexto cristiano. Es un Evento — un evento en el que Dios se encuentra con el hombre. Es en realidad y en realidad una forma de Dios mismo dirigiéndose a las personas. Como ha dicho HH Farmer:
La predicación me está diciendo algo. Pero no es simplemente decirme algo. Es Dios probándome activamente, desafiando mi voluntad, llamándome a tomar una decisión, ofreciéndome Su socorro, a través del único medio que la naturaleza de Su propósito le permite usar, el medio de una relación personal. Es como si, para adoptar las palabras del Apóstol, “Dios me rogó por ti.” Es el “yo — de Dios. tú” relación conmigo llevada a cabo en tu “yo — tú” relación conmigo, ambas juntas saliendo del corazón de Su propósito salvador que avanza a través de la historia hasta su consumación en Su Reino.16
Justo aquí aparece la naturaleza distintiva de la predicación evangelística efectiva. Por eso la predicación puede ser vista en cierto sentido como un sacramento. La predicación es únicamente una predicación distintivamente cristiana en la medida en que se pronuncia y se escucha con fe. En otras palabras, por desconcertante que parezca, la predicación es la actividad de Dios, es decir, es Dios encontrando a las personas en las crisis extremas y supremas de sus vidas. Predicación real — kerygma o didache — depende de que el predicador transmita el sentido de la actividad salvadora y viva de Dios en Cristo.
Estos principios de la situación de la predicación evangelística indican varias cosas. Inicialmente, la predicación debe verse siempre como un encuentro personal. Dios confronta a las personas en la situación de predicación a nivel de persona a persona. Como lo expresó Farmer, “Dios’s ‘Yo — tú’ la relación conmigo nunca está separada de, es siempre en cierta medida llevada por mi ‘yo — tú’ relación con mis compañeros.”17
En esta luz se puede ver la posición del pregonero. En primer lugar, debe estar íntimamente relacionado con Dios en un “yo — tú” sentido. Si pierde la realidad de la presencia de Dios en su predicación, todo está perdido. También debe relacionarse con sus oyentes en este “I — tú” forma de entender las relaciones. El predicador se para, por así decirlo, en la esquina de un triángulo rectángulo. Está relacionado verticalmente con Dios y horizontalmente con sus oyentes en la situación de predicación. En el contexto de este escenario, Dios completa el triángulo y confronta y se dirige a las personas necesitadas. Además, hay toma y daca en todas las direcciones del triángulo. Es un encuentro existencial por excelencia. Como dice Miller,
El romanista dice: “Cuando el sacerdote pronuncia las tremendas palabras de la Consagración, se eleva hacia los cielos, baja a Cristo de su trono y lo coloca sobre un altar para ser ofrecido de nuevo como víctima por los pecados del hombre.”
El protestantismo, cuando es fiel a su genio, hace algo mejor. Cuando el predicador protestante predica — si realmente predica en los términos aquí expuestos — el Cristo vivo, que está siempre presente en la comunión de su pueblo, tanto en el cielo como en la tierra, se expresa no en un símbolo mudo sino en una realidad viva, y ofrece una vez más a los hombres la reconciliación con Dios una vez realizada por su muerte y resurrección y ahora eternamente disponible para todos los que crean. Los hombres no ven a través de la imaginación supersticiosa y como observadores mudos una transformación mágica de los símbolos materiales por la intervención oficial de un sacerdote. Se enfrentan al mismo Cristo vivo, que elige hacer eficaz su eterna obra redentora haciendo que la palabra del predicador se convierta en su propia palabra en la comunión de los miembros de su cuerpo.18
La implicación inmediata de este tipo de la predicación es que es costosa. La proclamación evangelística efectiva no es fácil. El predicador se está dando a sí mismo. La relación es de un “yo — tú” naturaleza, no un “yo — eso.” ¡Eso siempre cuesta! El proclamador se está derramando a Dios en la dimensión vertical y se está derramando en la horizontal a la gente. Se da tanto a sí mismo en la experiencia de la predicación que se agota.
La predicación puede ser dolorosa cuando uno se da a sí mismo como se debe. El púlpito no es un lugar para estar fresco e informal en espíritu y actitud. Fue Pablo quien dijo: “Estad pues alerta, recordando que durante tres años no cesé de noche ni de día de amonestar a todos con lágrimas” (Hechos 20:31, RSV). Esto implica el punto final.
El Predicador mismo
En último lugar, una palabra sobre el hombre que declara el mensaje de Dios está en orden. El Dr. Raymond Brown nos recuerda que el predicador efectivo de hoy debe tener tres cualidades esenciales.19 Primero debe ser un observador agudo. Se necesita más que solo entender las Escrituras para ser un predicador relevante para el mundo de hoy. Debe ser un estudioso de su sociedad contemporánea. Debe conocer su mundo. El difunto DT Niles dijo: «Si queremos hablar con Dios, es mejor que averigüemos algo sobre el mundo porque ese es el único tema que le interesa a Dios». quiere hablar por Dios. Roger Schutz ha confesado correctamente que a menudo “nos dejamos atrapar en un ambiente cristiano que encontramos agradable y en el proceso creamos un gueto de personas de ideas afines que no tienen en cuenta el mundo real”. ;21 Debemos predicar a personas reales en la vida real. El evangelio debe estar relacionado con la vida, como se enfatizó previamente.
El predicador también debe ser un oyente compasivo. Como dice Brown, “Antes de hablar, debe aprender de nuevo a escuchar.”22 Debe escuchar en un nivel doble: debe escuchar a Dios y debe escuchar a las personas. Habla en nombre de Dios a las necesidades de las personas. ¿Cómo puede comunicarse efectivamente a menos que esté genuinamente abierto a ambos? Necesitamos emular el espíritu de Ezequiel cuando dijo: “Me senté donde ellos se sentaron y me quedé asombrado entre ellos.” Ahí fue donde el profeta aprendió a ser el vocero de Dios.
Finalmente, el predicador debe ser un maestro que discierne, uno que verdaderamente predica la Palabra. La necesidad es obvia. Si alguna vez hubo un día de alarmante ignorancia acerca de la Palabra de Dios, este es ese día. Que Dios haga sus portavoces que estén fielmente “anunciando la palabra de vida” (Filipenses 2:16 RV).
Ahora se puede decir a manera de resumen que el evangelista debe ser simplemente un “hombre de Dios.” Debe ser alguien que camina con Dios. Debe saber por experiencia — experiencia diaria — Aquel por quien habla. Como bien ha dicho Farmer, “supongo que al final el secreto radica en la calidad de nuestra propia vida espiritual y en la medida en que nosotros mismos caminamos humildemente con Dios en Cristo”23. Eso es lo que hace para una predicación evangelística efectiva. Y eso puede revitalizar el púlpito nuevamente.
1Douglas Webster, Yes to Mission (Londres: SCM Press, Ltd., 1966), p. 20.
2C.H. Dodd, La predicación apostólica y su desarrollo (Londres: Hodder and Stoughton, 1936), pág. 7.
3Ibíd., pág. 78.
4Ibíd., pág. 8.
5Ibíd., pág. 11.
6Ibíd., pág. 24.
7Ibíd., pág. 25.
8Michael Green, Evangelism in the Early Church (Londres: Hodder and Stoughton, 1970), pág. 61.
9Ibíd., pág. 48.
10Ibíd., pág. 60.
11Ibíd., pág. 61.
12Ibíd., pág. 115.
13Ibíd., pág. 150-152.
14Webster, pág. 18.
15Ibíd., pág. 19.
16Herbert H. Farmer, The Servant of the Word (Londres: Nesbit, 1941), pág. 27-28.
17Ibíd., pág. 58.
18Donald G. Miller, Fire in Thy Mouth (Nueva York: Abingdon Press, 1954), pág. 34.
19Raymond Brown, “Preaching Today” (un discurso inédito pronunciado en Spurgeon’s College, Londres).
20Ibid.
21Ibid.
22Ibid.
23Farmer, p. 90.