Este mensaje se dio en la Conferencia Nacional de 2013 y aparece como un capítulo en El racionalista romántico : Dios, la vida y la imaginación en la obra de CS Lewis.

Para aquellos de ustedes que se pregunten por qué dedicamos una conferencia entera a un simple mortal como CS Lewis, comencemos con un elogio de Peter Kreeft, de un capítulo titulado «El racionalista romántico: Lewis el hombre».

Érase una era triste, cuando el mundo de . . . la especialización había dejado casi obsoletos a todos los genios universales, a los poetas románticos, a los idealistas platónicos, a los artesanos de la retórica y hasta a los cristianos ortodoxos, apareció un hombre (casi como de otro mundo, uno de los mundos de su propia ficción: ¿era un hombre o algo así?) ¿más como un elfo o un ángel?) que era todas estas cosas como aficionado, así como probablemente la principal autoridad mundial en su campo profesional, la literatura inglesa medieval y renacentista.

Antes de su muerte en 1963 encontró tiempo para producir algunas obras de primera calidad de historia literaria, crítica literaria, teología, filosofía, autobiografía, estudios bíblicos, filología histórica, fantasía, ciencia ficción, cartas, poemas, sermones, ensayos formales e informales, novela histórica, diario espiritual, alegoría religiosa, cuentos y novelas infantiles. Clive Staples Lewis no era un hombre: era un mundo. (CS Lewis: A Critical Essay, 4)

Ese es el tipo de elogios que lees una y otra vez, lo que significa que probablemente debe haber algo extraordinario en el hombre. De hecho, creemos que lo hubo. Y en este quincuagésimo año desde su muerte, a muchos de nosotros nos pareció que una conferencia como esta sería una pequeña expresión de nuestro agradecimiento a Dios por él, y nuestra admiración por él, y nuestro deseo de que sus dones al mundo se conserven. y difundir.

Notas biográficas

Los diversos oradores en esta conferencia extraerán hechos de la vida de Lewis que son relevantes para su preocupación, pero permítanme darles un resumen de cuatro minutos de su vida, para que algunos de los hechos duros estén ante nosotros. Lewis amaba los hechos concretos. Del tipo que quieres debajo de tu casa cuando llueve y suben las inundaciones.

Infancia y escolarización

Lewis nació en 1898 en Belfast, Irlanda. Su madre murió cuando él tenía nueve años y su padre nunca se volvió a casar. Entre la muerte de su madre en agosto de 1908 y el otoño de 1914, Lewis asistió a cuatro internados diferentes. Luego, durante dos años y medio, estudió con William Kirkpatrick, a quien llamó el Gran Golpe. Y allí se confirmó su ateísmo emergente, y su capacidad de razonamiento se refinó de manera extraordinaria. Lewis dijo: “Si alguna vez un hombre estuvo cerca de ser una entidad puramente lógica, ese hombre fue Kirk” (Surprised by Joy, 135). Más tarde se describió a sí mismo como un racionalista de diecisiete años.

Convertirse en la Voz

Pero justo cuando su racionalismo estaba en su apogeo, tropezó con la novela de fantasía de George Macdonald Fantastas. “Esa noche”, dijo, “mi imaginación fue, en cierto sentido, bautizada” (Surprised by Joy, 181). Algo había irrumpido: una “nueva cualidad”, una “sombra brillante”, lo llamó (Surprised by Joy, 179). El impulso romántico de su infancia volvía a despertarse. Solo que ahora parecía real y sagrado (aunque todavía no lo hubiera llamado así).

A los dieciocho años, tomó su lugar en la Universidad de Oxford, pero antes de que pudiera comenzar sus estudios, ingresó al ejército. , y en febrero de 1918, fue herido en Francia y regresó a Inglaterra para recuperarse. Reanudó sus estudios en Oxford, en enero de 1919, y durante los siguientes seis años obtuvo tres honores de primera clase en clásicos, humanidades y literatura inglesa. Se convirtió en compañero de enseñanza en octubre de 1925, a la edad de 26 años.

Seis años después, en 1931, profesó la fe en Jesucristo y se asentó en la convicción de que el cristianismo es verdadero. En diez años, se había convertido en la «voz de la fe» de la nación de Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial, y sus charlas transmitidas en 1941-1942 «alcanzaron el estatus de clásico» (CS Lewis – A Life: Eccentric Genius, Profeta reacio, 210).

Lewis en Plena Floración

Ahora estaba en la plenitud de su productividad creativa y apologética. En su mejor momento, probablemente fue la principal autoridad mundial en literatura inglesa medieval y, según uno de sus adversarios, «el hombre más leído de su generación» (Eccentric Genius, 166). Pero él era mucho más. Salían a la luz libros de muchos tipos: El regreso del peregrino, La alegoría del amor, Las cartas del diablo, Perelandra. Luego, en 1950, comenzó “Las crónicas de Narnia”. Todos estos títulos eran de diferentes géneros y mostraban la asombrosa versatilidad de Lewis como escritor, pensador y visionario imaginativo.

Apareció en la portada de Time Magazine en 1947. Luego, después de treinta años en Oxford, obtuvo una cátedra de inglés medieval y renacentista en la Universidad de Cambridge en 1955. Al año siguiente, a la edad de 57 años, se casó con Joy Davidman. Y justo antes de su cuarto aniversario, ella murió de cáncer, y tres años y medio después, dos semanas antes de cumplir 65 años, el 22 de noviembre de 1963, Lewis la siguió en la muerte.

A Life of Pointing

Lewis es más popular como autor hoy que en cualquier otro momento de su vida. Solo “Las Crónicas de Narnia” ha vendido más de 100 millones de copias en 40 idiomas. Voy a argumentar que una de las razones de este atractivo es que Lewis es un racionalista romántico en un grado excepcionalmente alto y saludable, y hay un profundo deseo romántico y racionalista, y a menudo distorsionado, en cada ser humano.

Mi tesis es que su romanticismo y su racionalismo fueron los caminos por los que llegó a Cristo, y son los caminos por los que vivió su vida y realizó su obra. Lo convirtieron en un maestro y escritor con extraordinarios dones para la lógica y la comparación. Y con estos dones, dedicó su vida a señalar a las personas más allá del mundo el significado del mundo, Jesucristo.

Entonces, veremos primero su romanticismo, y luego su racionalidad, y cómo ambos caminos lo llevaron a Cristo y lo convirtieron en uno de los más grandes imitadores y evangelistas del siglo XX.

El romántico

En Agosto de 1932, Lewis se sentó y escribió su primera novela en catorce días, menos de un año después de profesar fe en Cristo (Nota: Le escribió a su amigo Arthur Greeves el 1 de octubre de 1931: “Acabo de dejar de creer en Cristo”. Dios a creer definitivamente en Cristo, en el cristianismo.” The Collected Letters of CS Lewis, Vol. 1, Family Letters 1905–1931, 974). El regreso del peregrino es una alegoría de 200 páginas de su propia peregrinación a la fe en Cristo. El subtítulo dice así: “Una apología alegórica del cristianismo, la razón y el romanticismo”. Así que defiende ser romántico, racionalista y cristiano.

Romanticismo significa alegría

Pero diez años más tarde, cuando apareció la tercera edición del libro, añadió un prefacio de diez páginas para disculparse por la oscuridad y explicar lo que entiende por romántico. Dijo: “La causa de la oscuridad fue el significado (sin querer) ‘privado’ que le di a la palabra ‘Romanticismo’” (The Pilgrim’s Regress, 1958), 5]. La palabra, tal como la usó, dijo, describía “la experiencia que es central en este libro”.

A qué me refiero con “Romanticismo” . . . y lo que todavía se consideraría que significaba en la portada de este libro era . . . una particular experiencia recurrente que dominó mi infancia y adolescencia a la que apresuradamente llamé “romántica” porque la naturaleza inanimada y la literatura maravillosa estaban entre las cosas que la evocaban. (El regreso del peregrino, 7)

Cuando examinamos su descripción de la experiencia a la que se refiere, resulta ser idéntica a lo que diez años después en su autobiografía llama Alegría. . (Nota: En Surprised by Joy, 17–18, Lewis dijo que este Gozo es la experiencia “de un deseo insatisfecho que es en sí mismo más deseable que cualquier otra satisfacción… Yo lo llamo Gozo, que aquí es un término técnico y debe distinguirse claramente tanto de la Felicidad como del Placer. La alegría (en mi sentido) tiene ciertamente una característica, y sólo una, en común con ellos: el hecho de que cualquiera que la haya experimentado la deseará. otra vez. Aparte de eso, y considerado sólo en su calidad, podría llamarse casi igualmente un tipo particular de infelicidad o pena. Pero entonces es el tipo que queremos. Dudo que alguien que lo haya probado alguna vez, si ambos estuvieran en su poder, cámbielo por todos los placeres del mundo. Pero la alegría nunca está en nuestro poder y el placer a menudo lo está.»)

La experiencia [del romanticismo] es una de intenso anhelo. Se distingue de otros anhelos por dos cosas. En primer lugar, aunque la sensación de necesidad es aguda e incluso dolorosa, el mero deseo se siente de alguna manera como un deleite. . . . Esta hambre es mejor que cualquier otra plenitud; esta pobreza mejor que todas las demás riquezas. . . . (El Regreso del Peregrino, 7)

Hay un peculiar misterio sobre el objeto de este Deseo. Los inexpertos (y la desatención deja a algunos inexpertos toda la vida) suponen, cuando lo sienten, que saben lo que desean. [Algún evento pasado, algún océano peligroso, alguna sugerencia erótica, algún hermoso prado, algún planeta distante, algún gran logro, alguna búsqueda o gran conocimiento, etc.] . . .

Pero cada una de estas impresiones es incorrecta. El único mérito que reclamo para este libro es que está escrito por alguien que ha demostrado que todos estaban equivocados. No hay lugar para la vanidad en la afirmación: sé que están equivocados no por inteligencia sino por experiencia. . . . Porque yo mismo he sido engañado por cada una de estas respuestas falsas, y he contemplado cada una de ellas con la suficiente seriedad como para descubrir el engaño. . . . (El Regreso del Peregrino, 8)

Si un hombre siguiera diligentemente este deseo, persiguiendo los objetos falsos hasta que apareciera su falsedad y luego resueltamente abandonándolos, debe salir finalmente a el conocimiento claro de que el alma humana fue hecha para disfrutar de algún objeto que nunca se da completamente —es más, ni siquiera puede imaginarse como dado— en nuestro modo presente de existencia subjetiva y espacio-temporal. . . . (El regreso del peregrino, 10)

La dialéctica del deseo

Lewis llamó a esta experiencia una especie de prueba ontológica vivida de Dios, o al menos prueba de algo más allá del mundo creado. “La dialéctica del Deseo”, dijo, “siguida fielmente, sería . . . te obliga no a proponer, sino a vivir, una especie de prueba ontológica” (The Pilgrim’s Regress, 10).

Más tarde, cuando escribió Mero cristianismo, lo expresaría de la manera más famosa: “Si encuentro en mí mismo un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo” (106).

El anhelo penetrante

Entonces, la esencia de su romanticismo es la experiencia de Lewis del mundo que despertó repetidamente en él. una sensación de que siempre hay más que este mundo creado, algo más, algo más allá del mundo natural. Al principio, pensó que el deseo punzante o el anhelo era lo que realmente quería. Pero después de su conversión, escribió: “Ahora sé que la experiencia, considerada como un estado de mi propia mente, nunca había tenido el tipo de importancia que alguna vez le di. Era valioso solo como un indicador de algo otro y exterior” (Sorprendido por la alegría, 238).

Y este otro y exterior, este más, era maravilloso incluso antes de que él supiera. que lo que anhelaba era Dios. Y ahora que era cristiano, el anhelo desgarrador no se apagaba solo porque sabía quién era: “Yo creo”, dijo, “. . . que la vieja puñalada, el viejo agridulce, me ha venido tan a menudo y tan agudamente desde mi conversión como en cualquier momento de mi vida” (Sorprendidos por la alegría, 238).

La historia central de su vida

Alan Jacobs dice: «Nada estaba más cerca del núcleo de su ser que esta experiencia” (The Narnian: The Life and Imagination of CS Lewis, 42). Clyde Kilby dice: “De una forma u otra, se cierne sobre casi todos sus libros” (The Christian World of CS Lewis, 187). Y el propio Lewis dice: «En cierto sentido, la historia central de mi vida no se trata de nada más» (Sorprendido por la alegría, 17).

Y cuando lees sus repetidas descripciones de esta experiencia de romanticismo o Alegría en Sorprendidos por la Alegría y El Regreso del Peregrino y El Problema del Dolor y El Peso de la Gloria, te das cuenta de que Lewis no ve esto como una peculiaridad de su personalidad, sino como un rasgo de humanidad. Todos somos románticos en este sentido. Devin Brown dice que el “uso de Lewis del tú inclusivo en estos pasajes . . . deja en claro que Lewis cree que este es un anhelo que todos hemos sentido. . . . Se podría decir que esta es la historia central de la vida de todos” (A Life Observed: A Spiritual Biography of CS Lewis, 5).

Nuestro deseo oculto por el cielo

Por ejemplo, en El problema del dolor, Lewis argumenta que incluso las personas que piensan que tienen nunca deseó el cielo no ve las cosas claras.

Ha habido ocasiones en las que pienso que no deseamos el cielo, pero más a menudo me encuentro preguntándome si, en el fondo de nuestro corazón, alguna vez hemos deseado algo más. . . vislumbres tentadores, promesas que nunca se cumplieron del todo, ecos que se extinguieron justo cuando llegaban a tu oído. Pero si . . . alguna vez llegaba un eco que no se extinguía sino que aumentaba hasta convertirse en el sonido mismo: lo sabrías. Más allá de toda posibilidad de duda dirías, “aquí está por fin aquello para lo que fui creado”. (The Problem of Pain, 145–146)

Entonces, Lewis vio en su propia experiencia del romanticismo una experiencia universalmente humana. Todos somos románticos. Todos experimentamos de vez en cuando, algunos más que otros, y algunos más intensamente que otros, un anhelo que este mundo no puede satisfacer, una profunda sensación de que debe haber más.

El racionalista

Pasemos ahora al racionalismo de Lewis. Y, al igual que con el término romanticismo, me refiero a algo diferente de algunos de sus usos filosóficos comunes. Todo lo que quiero decir es su profunda devoción por ser racional, por el principio de que existe una verdadera racionalidad y que está enraizada en la razón absoluta.

Recuerde que el subtítulo de El regreso del peregrino es Una apología alegórica del cristianismo, la razón y el romanticismo. Hemos visto a qué se refería con romanticismo. Ahora, ¿cuál fue su defensa de la razón?

Logic Leading Beyond Nature

La forma más sencilla de llegar a el meollo de la racionalidad de Lewis es decir que creía en la ley de la no contradicción, y creía que cuando se abandonaba esta ley, no sólo peligraba la verdad, sino también el romanticismo y la alegría. La ley de la no contradicción es simplemente que los enunciados contradictorios no pueden ser verdaderos al mismo tiempo y de la misma manera.

Lewis vio la lógica como una expresión real de la realidad última. Las leyes de la lógica no son convenciones humanas creadas de manera diferente de una cultura a otra. Están enraizados en la forma en que Dios es. Y estas leyes de la lógica hacen posible el verdadero conocimiento de la realidad. “Concluyo”, escribe, “entonces que la lógica es una visión real de la forma en que las cosas reales tienen que existir. En otras palabras, las leyes del pensamiento son también las leyes de las cosas: de las cosas en el espacio más remoto y en el tiempo más remoto” [“De Futilitate” en Colección de ensayos y otras piezas cortas (Londres: HarperCollins, 2000), 674].

Dos caminos a un lugar

Este compromiso con las leyes básicas de la lógica o la racionalidad , condujo a Lewis por el camino filosófico hacia el mismo Cristo que había encontrado en el camino del romanticismo o de la Alegría. Lo expresó así: “Esta dialéctica vivida [de mi romanticismo], y la dialéctica meramente argumentada de mi progreso filosófico, parecen haber convergido en un objetivo”, a saber, la realidad del teísmo y el cristianismo, y Cristo como el Salvador. del mundo (The Pilgrim’s Regress, 10).

En el camino romántico, Lewis fue llevado una y otra vez a mirar más allá de la naturaleza en busca de la realidad última, finalmente a Dios en Cristo. porque sus deseos no podían ser explicados como un producto de este mundo. Ahora, ¿cómo sucedió lo mismo mediante el uso de su razón?

Observó la cosmología filosófica y científica que emerge en el mundo moderno y la encontró contradictoria.

Si tragarme la cosmología científica como un todo [que excluye a un Dios racional, personal], entonces no sólo no puedo encajar en el cristianismo, sino que ni siquiera puedo encajar en la ciencia. Si las mentes dependen por completo de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica, y la bioquímica (a la larga) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes podría tener más significado que el sonido del viento en el aire. los árboles. Y esta es para mí la prueba final. (“¿Es la teología poesía?” en Colección de ensayos y otras piezas cortas, 21)

En otras palabras, la gente moderna construye una visión del mundo que trata sus pensamientos como equivalentes al viento en el cielo. árboles. Y luego llaman a estos pensamientos verdaderos o válidos. Lewis dijo que eso es una contradicción. El hombre ateo usa su mente para crear una cosmovisión que anula el uso de su mente.

“La abolición del hombre”

Esto es lo que Lewis quiso decir con el título de su libro La abolición del hombre. Si no hay Dios como fundamento de la lógica (como la ley de no contradicción), ni Dios como fundamento de los juicios de valor (como la justicia y la belleza), entonces el hombre está abolido. Sus pensamientos no son más que el susurro de las hojas, y sus juicios de valor no son más que las ondas en un estanque.

La rebelión de las nuevas ideologías contra el Tao [el carácter absoluto de los primeros principios y, en última instancia, contra Dios] es una rebelión de las ramas contra el árbol: si los rebeldes pudieran triunfar, descubrirían que se habían destruido a sí mismos. . (La abolición del hombre, 56)

Lewis compara la cosmovisión atea con soñar y la teología cristiana con estar despierto. Cuando estás despierto, puedes explicar la vigilia y los sueños. Pero desde dentro de un sueño, no se puede explicar la vigilia. De manera similar,

La teología cristiana puede encajar en la ciencia, el arte, la moralidad y las religiones subcristianas. El punto de vista científico no puede caber en ninguna de estas cosas, ni siquiera en la ciencia misma. Creo en el cristianismo como creo que el Sol ha salido no sólo porque lo veo sino porque por él veo todo lo demás. (“¿Es la teología poesía?”, 21)

De la razón al cristianismo

Así es como describió la forma en que estos pensamientos lo llevaron por el camino de la razón para ver el cristianismo como verdadero:

Sobre estas bases y otras similares, uno se ve impulsado a pensar que, independientemente de lo demás que pueda ser cierto, la cosmología científica popular en cualquier caso ciertamente no lo es. . . . Algo como el idealismo filosófico o el teísmo debe, en el peor de los casos, ser menos falso que eso. Y el idealismo resultó, cuando lo tomaste en serio, ser un teísmo disfrazado. Y una vez que aceptaste el teísmo, no podías ignorar las afirmaciones de Cristo. Y cuando los examinaba parecía ser que no podía adoptar una posición intermedia. O era un lunático o Dios. Y no era un lunático. (“¿Es la teología poesía?”, 20)

Así que hemos visto que tanto el romanticismo como el racionalismo de Lewis lo llevaron a Cristo. Su experiencia recurrente de toda la vida de la irrupción de un anhelo que no podía explicar por este mundo lo llevó más allá del mundo a Dios y finalmente a Cristo. Y su experiencia de toda la vida de la razón y la lógica lo llevó a ver que la verdad, la belleza, la justicia y la ciencia no tendrían ninguna validez si no hubiera un Dios trascendente en quien todas estuvieran enraizadas.

Una clave para el poder del lenguaje

Por lo tanto, Lewis llegó a Cristo como su Señor y Dios por el camino del romanticismo, o anhelo inconsolable, por un lado, y el camino del racionalismo, o lógica, por otro lado. Ambas experiencias exigieron de él que fuera dueño de la realidad de algo más allá de este mundo material, algo Otro, algo Más que este mundo. Ambos caminos finalmente convergieron en Jesucristo como Creador y Redentor, cumplimiento supremo de todos nuestros anhelos y fundamento de todos nuestros razonamientos.

Tanto el romanticismo como el racionalismo, el anhelo y la lógica, lo sacaron de este mundo para encontrar el significado y la validez de este mundo. Este mundo no podía satisfacer sus deseos más profundos. Y este mundo no podría dar validez a su lógica más simple. Los deseos encontraron satisfacción plena y duradera, y las pretensiones de verdad de la razón encontraron legitimidad, en Dios, no en este mundo.

Esta doble experiencia de romanticismo y racionalismo, que finalmente conduce a Dios, le dio a Lewis una clave al poder del lenguaje para revelar el significado más profundo del mundo, a saber, la clave de la semejanza. Lo que quiero decir con la clave de la comparación es esto: comparar algún aspecto de la realidad con lo que no es puede revelar más de lo que es. Así que ahora nos dirigimos a Lewis, el comparador.

A Master Likener

Dios creó lo que no es Dios. Y así hizo del no-Dios el medio para revelar y conocer a Dios. Y Lewis encontró la clave de lo que realmente es el mundo al ser conducido fuera del mundo a algo que el mundo no es, algo distinto del mundo, a saber, Dios. Encontró del romanticismo y el racionalismo que este mundo es más honesto y más verdadero cuando apunta más allá de sí mismo, y así se ve a sí mismo como tal y no como eso.

Razonó así: si la clave del El significado más profundo de este mundo se encuentra fuera de lo que este mundo no es, entonces el mundo probablemente será iluminado más profundamente no simplemente describiendo el mundo como lo que es, sino comparando el mundo con lo que no es.

Claridad racional incesante

Parte de lo que hace que Lewis sea tan esclarecedor en casi todo lo que toca es su claridad racional y su uso generalizado de similar. Metáfora, analogía, ilustración, símil, poesía, historia, mito: todas estas son formas de comparar aspectos de la realidad con lo que no es, con el fin de mostrar más profundamente lo que es.

En un nivel, parece paradójico comparar algo con lo que no es para mostrar más profundamente lo que es. Pero eso es lo que la vida le había enseñado a Lewis. Y dedicó toda su vida a ejemplificar y defender esta verdad. Le escribió a TS Eliot en 1931 para explicarle un ensayo que le había enviado y dijo: “Todo [del mismo], cuando esté terminado. . . reafirmará la doctrina romántica de la imaginación como una facultad portadora de la verdad, aunque no exactamente como la entendían los románticos” (The Collected Letters of CS Lewis: Narnia, Cambridge, and Joy, 1950–1963, Vol. III, 1523. Énfasis añadido).

El efecto paradójico de la comparación