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Cuando Estados Unidos llevó la Biblia a juicio

Cuando Estados Unidos llevó la Biblia a juicio

El 10 de julio de 1925, los ojos de la nación contemplaron el juzgado del condado de Rhea en Dayton, Tennessee, mientras un elenco estelar tomaba la escenario. Clarence Darrow fue el líder del equipo de defensa organizado por la Unión Estadounidense de Libertades Civiles. William Jennings Bryan intervino para ayudar a la acusación. Allí para hacer una crónica de todo estaba HL Mencken.

Darrow fue el abogado defensor más exitoso y famoso (y, para algunos, notorio) del momento. Recientemente retirado, disfrutó de otra oportunidad de enfrentarse a Bryan. William Jennings Bryan fue tres veces candidato a la presidencia de los Estados Unidos, se sentó en la Cámara de Representantes y se desempeñó como Secretario de Estado bajo Woodrow Wilson. Lo llamaban “El gran plebeyo”.

Mencken personificó al periodista que mastica puros. Desde su escritorio en The Baltimore Sun, opinaba sobre casi todos los temas, incluida la literatura, el arte, la política, la filosofía y especialmente la religión. Aunque solo tomó un curso después de la escuela secundaria, fue un destacado intelectual además de periodista, y produjo una gran cantidad de libros. Fue Mencken quien denominó a este juicio que tuvo lugar en el verano de 1925 «El juicio del mono».

Juicio del mono

Este fue un caso de delito menor que atrajo a más de cien periodistas, capturó el interés de una nación y fue denominado (en ese momento) el juicio del siglo. John T. Scopes, profesor de matemáticas y ciencias en la escuela secundaria central del condado de Rhea, era claramente culpable. Violó la Ley Butler de Tennessee, llamada así por el representante del estado de Tennessee, John W. Butler. Aprobada en marzo de 1925, la Ley Butler convirtió en delito la enseñanza de la teoría de la evolución en las escuelas públicas. El juicio duró ocho días. El jurado tardó apenas ocho minutos en emitir el veredicto de culpabilidad. Scopes fue multado con $100.

“La iglesia no se para sobre la palabra de Dios. La cultura o el ‘progreso’ no tiene la última palabra en los asuntos”.

Darrow, nunca falto de dramatismo en la corte, había llamado a Bryan al estrado como su único testigo. Muchos han escrito sobre cómo Darrow humilló a Bryan en el intercambio. Luego, en su alegato final, Darrow en realidad revirtió la declaración de su cliente de no culpable a culpable. Esta estratagema evitó que Bryan hiciera un argumento final y fue parte de una estrategia más amplia de Darrow y la ACLU para llevar este caso en apelación hasta la Corte Suprema de los Estados Unidos. La primera ronda en Dayton claramente había pasado factura al Great Commoner. Cinco días después del juicio, Bryan murió mientras dormía, a la edad de 65 años.

Durante el juicio, la ciudad de Dayton se transformó en un circo. La plaza del juzgado estaba repleta de vendedores, exhibiciones de chimpancés vestidos con trajes, manifestantes que intentaban gritarse unos a otros y vendedores ambulantes de recuerdos. Todo se desarrolló como un plató de cine construido apresuradamente. Y todo estaba orquestado. El superintendente de la escuela y algunos otros reclutaron a Scopes, que tenía un título en derecho. Estaban ansiosos por tener la oportunidad de violar la nueva ley. La ACLU, igualmente ansiosa, vio esto como el primer disparo de una larga guerra que estaban dispuestos a librar.

Mucho, mucho más estaba sucediendo aquí que la clara violación de una ley de Tennessee y un delito menor. . Algunos han dicho que la Biblia estaba en juicio. Este caso fue sobre la enseñanza bíblica sobre los orígenes versus la teoría de la evolución. Este caso trataba sobre el papel de la religión en la vida pública y la cultura estadounidenses. El Caso Scopes fue un choque de visiones del mundo.

Grito de batalla del Modernismo

Desde el cambio de siglo XX, quizás el impulso cultural más significativo fue el del progreso. El siglo XX sería un siglo de progreso, alimentado por una consagración de la ciencia. La propia teoría de la evolución biológica se convirtió en la teoría de la evolución social. Había una sensación casi vertiginosa de estar en la cúspide del logro de la grandeza de la humanidad. Todos los ojos esperaban nuevos descubrimientos sobre nuevos horizontes, nuevas creencias, nuevas posibilidades. No podría haber marcha atrás, no mirar hacia atrás.

La cuestión aquí, por supuesto, es el papel de un libro antiguo, el papel de la Biblia. Y la pregunta singular del momento era cómo respondería la iglesia a este impulso cultural de progreso. ¿Miraría la iglesia a la palabra de Dios como la autoridad para la vida en el siglo veinte? ¿O la iglesia negociaría la paz con una nueva autoridad?

La cultura estadounidense estaba lista para alejarse de la Biblia. La Biblia habla del hombre y la mujer creados a imagen de Dios. La Biblia habla del logro supremo de una persona de reflejar la gloria de su Creador. Glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre: esa es la meta. Vivir en obediencia a la palabra de Dios: ese es el estándar ético.

Pero en la década de 1920, la ciencia de la antropología había adoptado la noción de que toda religión era meramente una creación humana y una aspiración humana, el producto de esperanzas ingenua y falsamente puestas en algún ser divino. Para muchos de los guardianes culturales y creadores de tendencias, la idea de Dios era una reliquia de nuestro pasado precientífico y premoderno. El grito de guerra del modernismo era que la Biblia debía desaparecer.

Compromiso llamado ‘liberalismo’

Habiendo jugado un papel importante en la cultura estadounidense hasta este punto, la iglesia enfrentó una crisis en la década de 1920. ¿Podría seguir teniendo voz en este nuevo mundo moderno?

Y aquí entró la tentación de comprometerse. Denominaciones enteras comenzaron a “repensar” creencias ortodoxas clave, entre ellas la creencia en el origen divino, la veracidad y la confiabilidad de la Biblia. Surgió una nueva visión, una visión que sería selectiva con respecto a las enseñanzas de la Biblia, una visión que sometería la Biblia a las sensibilidades modernistas, a las nuevas formas de pensar.

En su texto clásico de 1923, Cristianismo &amperio; Liberalismo, J. Gresham Machen vio una clara división entre la visión ortodoxa y la del liberalismo. El cristiano, escribió, “encuentra el asiento de la autoridad en toda la Biblia, a la que considera no como una mera palabra de hombre, sino como la palabra misma de Dios” (64).

“La cultura no busca un compromiso ; nada menos que un respaldo general será suficiente”.

El liberalismo cree que puedes aferrarte a la influencia cultural si comprometes tus convicciones. Y al ser y hacer así, es una tontería. Por un lado, el mundo o la cultura no están interesados en el compromiso. Nada menos que un respaldo mayorista será suficiente. Segundo, comprometer la veracidad y confiabilidad de la Biblia destruye el fundamento y la superestructura del cristianismo mismo. La iglesia no se para sobre la palabra de Dios. La cultura o el “progreso” no tiene la última palabra en los asuntos.

Sin duda, la Biblia no es la única palabra en los asuntos. Este es el mundo que Dios hizo, es decir, hay una revelación general. Estamos llamados a explorar y aprender de este mundo. Alabamos a Dios por los matemáticos, científicos e ingenieros. No necesitamos evitar los nuevos descubrimientos o desdeñar las ciencias. Ciencia no es lo mismo que “cientificismo”. El cientificismo cree que el asiento de la autoridad es la ciencia. Este choque de visiones del mundo es de lo que realmente se trató el caso Scopes en 1925.

Todavía en juicio

¿Qué puede aprendemos de ese momento hace casi un siglo? Una cosa es que la Biblia sigue en juicio. En 1925, los ataques a la Biblia provenían de las ciencias duras. Esos ataques permanecen. Hoy, sin embargo, los ataques adicionales provienen de las ciencias sociales. Los asuntos del mismo sexo y transgénero contradicen directamente la enseñanza de Génesis 1–3. Estos primeros capítulos de la Biblia declaran que somos creados a la imagen de Dios, que somos creados como hombre y mujer, y que el matrimonio es entre un hombre y una mujer. No evolucionamos. El género no es una construcción social. El así llamado matrimonio homosexual es a la vez antinatural, no conforme a la naturaleza, y antibíblico.

Detrás de estos problemas particulares hay dos cosmovisiones opuestas. Uno toma la palabra de Dios, un libro antiguo, como la autoridad incluso para hoy. La otra cosmovisión no ve razón alguna para estar encadenada a un libro antiguo cuando, a través de la ciencia, sabemos mucho más y mucho mejor hoy.

¿Cómo ha afectado a la iglesia este choque de cosmovisiones? Algunos en la iglesia han elegido la influencia cultural al comprometer sus convicciones. Buscan negociar una tregua con la cultura al “repensar” el género y el matrimonio. Como lo fue en 1925, esta estrategia es una tontería. Una vez más, la cultura no busca un compromiso; nada menos que un respaldo general será suficiente.

No estamos sirviendo bien a nuestros semejantes si no les decimos la verdad. Cuando comprometemos nuestras convicciones, ya no tenemos la verdad que ofrecer. Por supuesto, debemos decir la verdad en amor. Pero debemos decir la verdad. Estamos sirviendo a nuestro prójimo cuando decimos la verdad. Estamos amando a nuestro prójimo cuando decimos la verdad.

La palabra griega apologia es un término legal que se refiere a la defensa ofrecida en la corte. En 1925, un tribunal literal en Dayton, Tennessee, sirvió como escenario para una disculpa por la autoridad de la Biblia. La pregunta crucial era esta: ¿Tiene todavía autoridad un libro antiguo, la Biblia? Esa era la pregunta hace cien años, y sigue siendo la pregunta hoy. Como manda 1 Pedro 3:15, debemos estar listos, siempre listos, para dar una respuesta.