El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: “El Romano Pontífice, en razón de su oficio de Vicario de Cristo, y como pastor de toda la Iglesia, tiene poder total, supremo y universal sobre toda la Iglesia, un poder que siempre puede ejercer sin trabas” (882).

Reforzando aún más su poder y autoridad, el el catecismo afirma: “El Papa disfruta, por institución divina, del poder supremo, pleno, inmediato y universal en el cuidado de las almas” (937). El catecismo presenta al papado como una institución divinamente designada que preside la vida de la iglesia y ejerce su gobierno sobre el rebaño de Dios.

¿De dónde vienen estas afirmaciones masivas? Los católicos romanos remontan el origen del Papa al apóstol Pedro. Pero la historia cuenta una historia diferente.

¿En que roca?

Roma no se construyó en un día, y tampoco lo fue el papado católico romano. Fue un largo proceso el que condujo a la creación de este oficio milenario que combina reivindicaciones espirituales y políticas.

El Papa afirma tener un oficio otorgado originalmente por Jesús al apóstol Pedro, y que ha sido transmitido a través de una línea directa e ininterrumpida de apóstoles sucesores. En otras palabras, el Papa afirma tener autoridad apostólica y continuar la misión que Jesús supuestamente le encomendó a Pedro en Mateo 16:18: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia”.

La La Iglesia Católica Romana ve una etapa embrionaria del papado en este pasaje. Cree que Jesús le dio a Pedro (y por implicación, a todos sus sucesores formales) un papel fundamental en la edificación de su iglesia. Las tradiciones y prácticas subsiguientes continuaron desarrollando el papel del obispo de Roma hasta el punto en que finalmente surgió el papado.

Sin embargo, cuando investigamos un poco, pronto no encontramos una conexión orgánica entre lo que Jesús dice de Pedro en Mateo 16:18 y la función del papado. El Papa reclama una sucesión en el ministerio de Pedro, pero Jesús no hace referencia a tal sucesión. Tampoco podemos ver en el texto cómo se atribuyó esta sucesión a la ciudad de Roma, ni la forma imperial que tomó el papado.

Una mejor interpretación de Mateo 16:18 es que la iglesia, la comunidad de Los discípulos de Jesús, serán edificados sobre la confesión de Pedro de que Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente, no sobre Pedro mismo. Jesús subraya el hecho de que “mi” iglesia será edificada de esa manera. No es la iglesia de Pedro; es la iglesia de Jesús, fundada por Jesús como el Mesías. Jesús es el fundador y el constructor de la iglesia, mientras que Pedro es un testigo, un vocero de esta verdad divina que Dios le estaba revelando a él y a los demás discípulos.

Además, Jesús no da ninguna indicación de que Pedro tener sucesores que tomen su lugar. Este texto puede ser visto como la base bíblica para el papado solo si la doctrina del papado ya ha sido establecida aparte de las Escrituras, y luego posteriormente y retrospectivamente comprimida en ella.

Niño del Imperio

Si el papado no es el cargo de los sucesores apostólicos de Pedro, ¿de dónde vino? Una mirada a la historia muestra que es mucho más un producto del Imperio Romano que del ministerio de Pedro. El patrón imperial romano fue el modelo influyente que dio forma a la institución papal desde el siglo IV en adelante. El papado es más hijo de categorías imperiales que bíblicas. El papado nunca habría surgido si no hubiera un imperio que formara el entorno político y cultural de la vida de la iglesia primitiva.

El lento proceso que condujo a la formación del papado dependió de la importancia de Roma como la ciudad capital del imperio y el poder que ejercía en el mundo antiguo. La ideología de la Roma aeterna (Roma eterna) se introdujo en la iglesia e influyó en la forma en que los cristianos percibían el papel de la iglesia de Roma en relación con el papel de la ciudad en los asuntos del imperio.

A medida que el Imperio Romano abandonó gradualmente Occidente, lo que quedó en Roma fue la estructura “imperial” de la iglesia con el Papa como cabeza. Luego, entre los siglos IV y V, los papas se aplicaron a sí mismos el título de pontifex, el nombre del sumo sacerdote en la antigua Roma.

Varios siglos después, ante la Reforma protestante, que invitó a la iglesia a dejar su ensimismamiento y redescubrir el evangelio de la gracia de Dios, Roma fortaleció un sistema sacramental que hizo de la iglesia la mediadora de la gracia divina. Luego, frente a la modernidad, que empujaba a una revisión de las prerrogativas de la iglesia sobre la conciencia de las personas y la sociedad, Roma elevó el papado a un papel aún más acentuado a través del dogma de la infalibilidad papal, un movimiento sin ningún apoyo bíblico alguno.

Roma contra los reformadores

El papado es un hijo de la iglesia institucional romana, en lugar de un hijo de las Escrituras. Esta es la razón por la que los reformadores protestantes discreparon con ella. Al escribir contra el teólogo católico Johannes Eck en 1519, Martín Lutero desarrolló su enfoque crítico hacia el papado con un conjunto completo de argumentos.

Según el reformador alemán, la autoridad de los papas y los concilios debe estar subordinada a el de la Biblia. El papado no fue instituido por Cristo, sino que fue establecido por la iglesia a lo largo de su historia. Por lo tanto, no proviene de la «ley divina», sino que es una institución humana.

Lutero argumentó, además, que la «roca» de Mateo 16:18 no es una referencia a Pedro, sino que es su confesión de Jesús en nombre de toda la iglesia o Cristo mismo. Solo Cristo es el fundamento sólido de la iglesia (1 Corintios 3:11). Los papas romanos no tienen nada de “Petrino”, ni hay nada de “papal” en Pedro. El papado no está ordenado ni previsto en las Escrituras y, por lo tanto, la obediencia a la palabra de Dios debe prevalecer sobre la obediencia a cualquier mero ser humano. Lutero enfatizó que si el Papa desobedece las Escrituras, el cristiano fiel debe seguirlas sin dudarlo. Los cristianos no están obligados a obedecer a un papa infiel.

En 1544, al escribir sobre la unidad de la iglesia, Juan Calvino también refutó los argumentos católicos a favor del papado, afirmando que si bien las Escrituras a menudo hablan de Cristo como la cabeza de la iglesia, nunca habla del papa de esta manera. La unidad de la iglesia se basa en un Dios, una fe y un bautismo (Efesios 4:4-5), sin mencionar la necesidad del papa para que la iglesia sea la iglesia. Además, argumentó Calvino, al enumerar los ministerios y oficios de la iglesia, Pablo guarda silencio sobre un papado presente o futuro. Pedro era el colaborador de Pablo, no su líder papal. El obispo universal de la iglesia es solo Cristo.

A este argumento bíblico a favor del liderazgo de Cristo, Calvino agregó una referencia histórica a algunos escritos patrísticos que apoyan el mismo punto de vista del Nuevo Testamento. Incluso Cipriano de Cartago, un padre de la iglesia considerado por muchos como partidario de una forma temprana del papado, llama al obispo de Roma «hermano, compañero cristiano y colega en el episcopado», mostrando así que no tenía en mente el tipo de primacía que más tarde se atribuyó al Papa.

Para mantener la unidad de la iglesia, solo Cristo es el Señor que necesitamos. Esto era cierto en el siglo XVI y sigue siéndolo hoy.

¿Qué pasa con el mundo?

En el mundo de hoy, este es solo un lado del asunto. En los círculos ecuménicos, muchos se inclinan a creer que, en el mundo globalizado, un vocero cristiano global sería prácticamente útil para el cristianismo en su conjunto. En los círculos interreligiosos, algunos líderes religiosos (por ejemplo, del mundo musulmán) llegan a decir que el Papa representa a toda la humanidad cuando aboga por los pobres del mundo o cuando hace llamamientos por la paz.

El mundo, tanto religioso como secular, parece anhelar una figura global que ninguna institución política y ninguna organización internacional puede proporcionar en este momento. Por lo tanto, los protestantes se ven presionados por la pregunta: ¿Necesita el mundo un líder para vivir en paz? Es una pregunta que se sigue planteando a los cristianos creyentes en la Biblia, especialmente en tiempos en que el Papa atrae mucha atención y es visto como uno de los pocos, si no el único, que puede hablar en nombre de todos.

La problemática realidad, sin embargo, es que el Papa continúa reclamando funciones religiosas y políticas que no están justificadas bíblicamente. Así como la iglesia no necesita un mero papa humano para estar unida, así el mundo no necesita un líder religioso global, que no sea el mismo Cristo, para vivir en paz. Jesús dijo: “La paz os dejo; mi paz os doy” (Juan 14:27). La iglesia y el mundo necesitan a Jesucristo, y solo a él.