Este libro no trata sobre la edad de la tierra. Somos conscientes de que muchos cristianos sinceros sostienen una posición de “tierra joven” (la tierra tiene quizás diez mil años), y muchos otros sostienen una posición de “tierra vieja” (la tierra tiene 4.500 millones de años). Este libro no toma una posición sobre ese tema, ni lo discutimos en ningún punto del libro.[1]
Además, no pensamos que fuera prudente enmarcar la discusión de este libro en términos de si las enseñanzas de la Biblia sobre la creación deben interpretarse «literalmente». Esto se debe a que, en los estudios bíblicos, la frase “interpretación literal” suele ser una expresión resbaladiza que puede significar una variedad de cosas diferentes para diferentes personas.[2] Por ejemplo, algunos intérpretes entienden que se refiere a un tipo erróneo de literalismo de madera que descartaría las metáforas y otros tipos de discurso figurativo, pero ese tipo de literalismo es inapropiado para la amplia diversidad de literatura que se encuentra en la Biblia.
Además, cualquier argumento sobre una interpretación literal de Génesis 1 correría el riesgo de sugerir que pensamos que cada “día” en Génesis 1 debe ser un literal veinte – Jornada de cuatro horas. Pero somos conscientes de los intérpretes cuidadosos que argumentan que una interpretación «literal» de la palabra hebrea para «día» todavía permite que los «días» en Génesis 1 sean largos períodos de tiempo, millones de años cada uno. Sin embargo, otros intérpretes argumentan que los días podrían ser días normales (veinticuatro horas) pero con millones de años separando cada día creativo. Otros entienden que los seis días de la creación en Génesis son un «marco» literario que retrata «días de formación» y «días de llenado». Aún otros ven los seis días de la creación en términos de una analogía con la semana laboral de un trabajador hebreo.[3] Este libro no se preocupa por decidir cuál de estos entendimientos de Génesis 1 es correcto, o cuáles son propiamente «literales».
En cambio, la pregunta es si Génesis 1–3 debe entenderse como un narrativa histórica en el sentido de reportar eventos que el autor quiere que los lectores crean que realmente sucedieron.[4] En capítulos posteriores, mi argumento y los argumentos adicionales de John Currid y Guy Waters serán que Génesis 1–3 no debe entenderse principalmente como literatura figurativa o alegórica, sino que debe entenderse como narrativa histórica, aunque es narrativa histórica. con ciertas características únicas. (Consulte los capítulos 27, 28 y 29.)
Finalmente, este libro no se trata de si las personas que apoyan la evolución teísta son cristianos genuinos o son sinceros en sus creencias. No afirmamos en este libro que alguien haya cuestionado descuidadamente o a la ligera la veracidad de Génesis 1–3. Por el contrario, los partidarios de la evolución teísta con los que interactuamos dan claros indicios de ser cristianos genuinos y profundamente comprometidos. Sus escritos muestran un deseo sincero de entender la Biblia de tal manera que no contradiga los hallazgos de la ciencia moderna con respecto al origen de los seres vivos.
Pero nos preocupa que crean que la teoría de la evolución está tan firmemente establecida que deben aceptarla como verdadera y deben usarla como marco guía para la interpretación de Génesis 1–3.
Por ejemplo, Karl Giberson y Francis Collins escriben,
La evidencia de la macroevolución que ha surgido en los últimos años ahora es abrumadora. Prácticamente todos los genetistas consideran que la evidencia demuestra un ancestro común con un nivel de certeza comparable a la evidencia de que la Tierra gira alrededor del sol.[5]
Nuestro objetivo en este libro es decirles a nuestros amigos que apoyan evolución teísta, ya muchos otros que no se han decidido sobre este tema,
1. que la evidencia científica reciente presenta desafíos tan significativos a los principios clave de la teoría evolutiva que ningún intérprete bíblico debería pensar que una interpretación evolutiva de Génesis es “científicamente necesaria”;
2. que la evolución teísta depende de una definición estrictamente materialista de la ciencia que es filosóficamente problemática; y
3. que la Biblia presenta repetidamente como hechos históricos reales muchos aspectos específicos del origen de los seres humanos y otras criaturas vivientes que no pueden reconciliarse con la evolución teísta, y que la negación de esos detalles históricos socava gravemente varias doctrinas cristianas cruciales.
Contenido tomado de Theistic Evolution: A Scientific, Philosophical, and Theological Critique editado por JP Moreland, Stephen C. Meyer, Christopher Shaw, Ann K. Gauger y Wayne Grudem, ©2017. Usado con permiso de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers, Wheaton, Il 60187, www.crossway.org.
[1] Sin embargo, los capítulos científicos que argumentan en contra de una explicación darwiniana del registro fósil operar dentro del marco cronológico comúnmente asumido de cientos de millones de años para los estratos geológicos de la tierra. Reconocemos que los cristianos que tienen una visión de la tierra joven asumirían un marco cronológico diferente.
[2] Ver la discusión de varios sentidos de interpretación «literal» en Vern Poythress, Understanding Dispensationalists (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 78–96. Poythress concluye: “¿Qué es la interpretación literal? Es un término confuso, capaz de ser usado para plantear muchas de las preguntas que están en juego en la interpretación de la Biblia. Será mejor que no usemos la frase” (96). Véase también su útil análisis de los términos «literal» y «figurado» en «Correlaciones con la providencia en Génesis 2», Westminster Theological Journal(WTJ) 78, no. 1 (primavera de 2016): 44–48; también su perspicaz artículo, «Tratando con el género de Génesis y sus capítulos iniciales», WTJ 78, no. 2 (otoño de 2016): 217–230.
[3] Véase John C. Lennox, Siete días que dividen el mundo: el comienzo según Génesis y la ciencia (Grand Rapids , MI: Zondervan, 2011), 39–66, para una explicación clara y perspicaz de estos diversos entendimientos de los días de la creación. Lennox favorece la opinión (que encuentro bastante plausible) de que Génesis 1 habla de “una secuencia de seis días de creación ; es decir, días de duración normal (con tardes y mañanas como dice el texto) en los que Dios actuó para crear algo nuevo, pero días que bien podrían haber estado separados por largos períodos de tiempo” (54, énfasis en el original). También favorece la opinión de que la creación original de los cielos y la tierra en Génesis 1:1–2 pudo haber ocurrido mucho antes del primer “día de la creación” en Génesis 1:3–5, lo que permitiría una tierra y un universo muy antiguos. (53).
[4] Al argumentar a favor de la historicidad de los primeros capítulos de Génesis, C. John Collins dice correctamente: “En el inglés ordinario, una historia es ‘histórica’ si el autor quiere que su audiencia creo que los eventos realmente sucedieron” (C. John Collins, “A Historical Adam: Old-Earth Creation View”, en Four Views on the Historical Adam, ed. Matthew Barrett y Ardel B. Caneday [Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013], 147). Collins tiene una discusión útil sobre lo que significa “historia” en las páginas 146–148.
Craig Blomberg dice, “una narración histórica relata lo que realmente sucedió; es lo opuesto a la ficción” (The Historical Reliability of the Gospels [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987], xviii, n2).
Véase también la discusión de V. Phillips Long, El arte de la historia bíblica (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 58–87. Long prefiere el término «historiografía» (es decir, el informe verbal de eventos en el pasado) para lo que yo llamo «narrativa histórica», pero reconoce que los autores pueden definir «historia» y «narrativa histórica» de diferentes maneras. Su conclusión es útil: «Concluimos entonces que la historiografía implica un intento creativo, aunque limitado, de representar e interpretar eventos significativos o secuencias de eventos del pasado» (87).
[5] Karl Giberson y Francis Collins, El lenguaje de la ciencia y la fe(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2011), 49.