¿Debe enseñar la predicación?

Empecé a predicar hace treinta años. En ese entonces, atacaba pasajes bíblicos con martillo y cincel, trabajando para romperlos en segmentos identificables, que luego podían organizarse en un orden racional y psicológicamente apropiado. Adorné el esquema con ilustraciones junto con materiales de apoyo adicionales. Incluso analicé salmos e historias, dividiéndolos en tres o cuatro “puntos” ¡El esquema expositivo fue lo más importante! ¡Yo era un predicador de enseñanza! Mis modelos fueron Paul Rees, Stephen Olford y James Stewart.
Mi inclinación naturalmente lineal y racional se intensificó durante cinco años como pastor de una iglesia universitaria en el este, donde los académicos de orientación cerebral querían carne, no pelusa. Sorprendentemente, ¡incluso un profesor de música me instó a dejar de contar todas esas historias y simplemente darles la Palabra! ¡La gente tomó buenas notas de esos días! Produje contornos prolijos con puntos y subpuntos. A menudo era tediosamente exegético, uniformemente proposicional/deductivo, y solo superficialmente bíblico, a veces. En lugar de dejar que el texto hablara por sí mismo, le impuse mi análisis, a menudo fallando en abordar el contexto más amplio del pasaje, el libro y la Escritura como un todo.
Incluso entonces, descubrí que lo que más atrajo a la gente y fomentó la interacción pastoral posterior al sermón, concreta, la puesta a tierra de la verdad bíblica en la vida cotidiana. Los cristianos comenzaban a valorar el cerebro derecho junto con el izquierdo, el intuitivo junto con el analítico. La importancia de la narrativa en el tejido de las Escrituras comenzaba a filtrarse en los círculos cristianos evangélicos. As One Without Authority de Fred Craddock (Nashville: Abingdon Press, 1971) había comenzado a hacer de la predicación inductiva lo que estaba de moda. También observé que incluso en la comunidad académica, donde serví, la vida no se vivía toda en la mente. Había una persona completa que se comprometía con el evangelio.
Cuando comencé a escuchar y leer acerca de la predicación narrativa y la predicación inductiva, comencé a reconocer la amplitud del género literario en las Escrituras, que exigía enfoques variados para dar forma al sermón. . También llegué a reconocer que, me gustara o no, “razones por las que” no parecía importar tanto como una “experiencia de” y “sentirse bien acerca de.”
En estos días, el péndulo homilético se ha alejado mucho del modelo lineal/racional/deductivo. Muchos teóricos de la predicación descartan, incluso se burlan, del enfoque analítico y proposicional con el que solía trabajar con la mayoría. Muchos proponen un enfoque de la estructura que es inductivo, orgánico y que sigue más de cerca la forma del pasaje bíblico. La comprensión de que las Escrituras son en gran parte narrativas en su forma y deben manejarse en consecuencia, ha llevado a los predicadores a especializarse en la historia, y no solo en las “ilustraciones” cayó en el desarrollo del sermón para “arrojar luz” sobre abstracciones.
Estoy de acuerdo — ¡al menos hasta cierto punto!
Con lo que no estoy de acuerdo, sin embargo, es que en gran parte de las homiléticas principales que leo y veo que se practican, parece haber una cuña afilada entre didache y kerygma.
Muchas los predicadores no enseñan.
Muchos predicadores piensan que no deberían enseñar.
Tratan de pintar un cuadro o contar una historia, pero a menudo parece tener poco contenido teológico. Los predicadores pueden pensar que están facilitando un encuentro con el texto y con Dios a través del texto, pero explican poco el significado y luego conectan ese significado con la fe cristiana clásica. Si los predicadores enseñan, es una influencia de fondo sutil, altamente orientada hacia el lado derecho del cerebro, que parece ser la parte prioritaria de nuestro cerebelo en estos días.
En The Witness of Preaching, Thomas Long resume las metáforas usadas para describir al predicador, agrupadas, alrededor de tres “maestros” metáforas: el heraldo, el pastor y el narrador. El mismo Long agrega la imagen del testigo.1 En ninguna parte identifica a “el maestro” en el papel de predicador.
La omisión del maestro en la visión de la predicación contrasta con la tradición hebrea del rabino o maestro. Tampoco cuadra con el modelo de Jesús, que “enseñó” el Sermón de la Montaña (Mt. 5:2), y quien comisionó a Sus seguidores, cuando iban por todo el mundo a “hacer discípulos a todas las naciones, bautizándolos …. enseñándoles …” (Mt. 28:19,20). La omisión del rol de maestro ignora la imagen paulina, particularmente en las Epístolas Pastorales, del maestro de la sana doctrina (I Tim. 3:2, 4:11; II Tim. 2:2, 2:24; Tit. 1:7- 9).
La predicación enfrenta poderosos desafíos en la cultura. Hoy predicamos en el contexto de una cultura orientada al entretenimiento, orientada al impacto del byte sonoro y la imagen visual, no ideas desarrolladas lógicamente. Además, la mayoría de los pastores tienen su oportunidad principal, si no la única, de influir en sus congregaciones en el sermón del domingo por la mañana. Los grupos pequeños están “en” y la educación de adultos los domingos o entre semana llega a algunos. Pero, para la mayoría de los feligreses, el sermón del domingo por la mañana tiene el peso de la importancia. Si va a haber enseñanza, para muchos miembros de la iglesia, será recibida los domingos por la mañana.
Los predicadores hacen su trabajo hoy en el contexto de una mentalidad posmoderna, que tiene una influencia generalizada en la cultura. Una perspectiva posmoderna no está impresionada por la lógica, la razón y las razones, sino por el sentimiento, la experiencia y las relaciones. Los predicadores docentes reconocen y responden a esta mentalidad, pero no están limitados por ella.
Una respuesta cristiana y bíblica apropiada a la mentalidad actual no es principalmente psicológica o terapéutica, sino teológica. Es lo que la gente cree profundamente acerca de Dios lo que marca la diferencia en todo lo demás. ¿Y no es obvio que la teología, especialmente la teología que va absolutamente en contra del pensamiento popular prevaleciente, debe ser enseñada? ¿Dónde más se enseñará para el mayor número de personas sino en el sermón?
Un análisis reciente del pensamiento contemporáneo realizado por el filósofo y teólogo canadiense Craig Gay se titula The Way of the (Modern) World. Su subtítulo comunica volúmenes: O, por qué es tentador vivir como si Dios no existiera2. La tesis del libro es que el “ateísmo práctico” es la principal forma de vida de nuestra cultura, a menudo, incluso entre los cristianos. La modernidad y la posmodernidad, dice Gay, reflejan los temas interrelacionados de control, secularidad y ansiedad.
“La inusual secularidad de la sociedad y la cultura modernas es el resultado de las aspiraciones modernas de control técnico-racional sobre el mundo que dejar muy poco espacio para cualquier tipo de ‘dios’ dentro de la cultura moderna salvo la del yo que se define a sí mismo …. La asunción de responsabilidades divinas ha resultado ser una carga pesada … Nos hemos vuelto cada vez más ansiosos bajo el peso de esta carga. Esta angustia, a su vez, devela lo que posiblemente sea el tema maestro de la modernidad, y ahora de la ‘postmodernidad’ el de la impaciencia.” (p.308)
Gay cita la acusación del sociólogo canadiense Reginald Bibby. “Religión,” dice Bibby “… está reflejando la cultura. Una sociedad especializada se encuentra con una religión especializada. Las personas consumistas cuentan con una mezcla heterogénea de opciones de fragmentos. La cultura conduce; sigue la religión.” (pág. 211) ¿Podríamos parafrasear a Bibby — La cultura conduce; sigue la predicación? Si es así, ¿debería ser esto? ¿No es la predicación bíblica intrínsecamente contracultural? Richard Lischer advierte: “La homilética se encuentra en crisis en la medida en que se inspira en principios que no son los suyos propios.”3
Estas evaluaciones de la naturaleza misma de la predicación bíblica y del desafío moderno contexto en el que tiene lugar, plantean serias dudas sobre la minimización contemporánea de la función de enseñanza de la predicación. Las presiones de la predicación en una cultura posmoderna orientada al entretenimiento no deberían moldear la predicación evangélica de tal manera que se minimice, si no se elimina, el papel de enseñanza de la Palabra.
La retroalimentación de las bancas también cuestiona la eficacia de adoptar totalmente el ;nuevo” homilético. Pienso en un cristiano inteligente, con un cerebro derecho bien desarrollado, profundamente comprometido con una congregación de línea principal. ¿Su preocupación por la predicación? “Cuando el predicador termina, simplemente no puedes entender lo que dijo. Es amorfo, vago, desenfocado.” Me parece que está diciendo que a la predicación le falta enseñanza. Sospecho que el pastor de este hombre está operando a partir de los enfoques homiléticos más actuales.
Cuando trabajo con estudiantes de seminario en homilética, encuentro que pocos son capaces de desarrollar lo que solía llamarse un &#8220 ;bosquejo expositivo.” Pero aún son menos los que parecen capaces de estructurar un sermón según los modelos homiléticos actuales con suficiente unidad para que el mensaje se mantenga unido. Muchos se sienten impulsados a entretener, persuadir, “llegar a la gente” Pero enseñar? No a menudo. Cuando la enseñanza ocurre en Preaching Practicum, suena como lo que pertenece a una clase de adultos los domingos por la mañana o a un grupo pequeño, no a un sermón. Mi sospecha es que estos estudiantes no han experimentado mucho modelado de sermones con contenido didáctico y con suficiente concreción para captar, sostener y persuadir.
¿Por qué los homiléticos y los predicadores deben optar por didache o kerygma, enseñanza o proclamación?
¿Será que los predicadores necesitan reafirmar nuestro papel docente, no solo en la educación de adultos o la preparación de miembros o grupos pequeños, sino en el púlpito? ¿Será que necesitamos una perspectiva más completa de lo que es la predicación, incluida su función vital de enseñanza? Creo, sí, espero que el péndulo homilético esté comenzando a oscilar hacia una mayor apreciación del significado de la enseñanza en la predicación. El metodista británico Donald English, pide que la razón y la fe se combinen en la predicación. “Si deseamos que la gente realmente tenga una fe razonable, debe tener algún sentido del contenido de esa fe. Un buen predicador,” dice English, “habrá en cada sermón aquello que informe, edifique e ilumine a los que escuchan, para que sean teológicamente más maduros cuando salen que cuando entran …. No nos atrevemos a dejar de enseñar.”4 English continúa: “La gente tiene derecho a esperar que los sermones den sentido a lo que está pasando desde un punto de vista cristiano.” (pág. 69)
Speaking God’s Words, un volumen reciente del anglicanismo australiano, llama a los predicadores a la fidelidad a la “sana enseñanza” destacado en las cartas pastorales de Pablo. El autor Peter Adam, usando Efesios 4, define la predicación como “la explicación y aplicación de la Palabra a la congregación de Cristo a fin de producir preparación corporativa para el servicio, unidad de fe, madurez, crecimiento y edificación&#8221. ;5 Adam continúa: “Una forma meramente didáctica del ministerio de la Palabra es inadecuada … No es mera enseñanza, es enseñanza que logra el propósito de Dios de cambiar la vida de las personas.” (p. 76)
¿Debe enseñar la predicación? Sí … Pero … No necesitamos ni debemos volver a los enfoques meramente didácticos, exclusivamente deductivos y racionales de hace una generación. “Exégesis verbal” no va a hacer hoy. La imposición de una estructura analítica lineal en un género literario bíblico tampoco será ajena a dicho análisis.
Thomas Long observa que “como predicadores, tendemos a crear formas de sermones que coincidan con nuestras propias formas de escuchar y aprender, y, por lo tanto, subconscientemente debemos movernos más allá de nuestros propios patrones preferidos.” (p.130) Long continúa: “El evangelio nos llega en una amplia variedad de formas, y el predicador que fielmente da testimonio del evangelio (yo agregaría: enseña la verdad del evangelio) permitirá que la plenitud del evangelio para evocar una rica diversidad de formas de sermón también.” (p. 132)
Agregue al llamado de Long por la variedad en la forma una exhortación a la estructura para proporcionar clavijas en las que colgar pensamientos de manera ordenada, particularmente para aquellos más lineales que necesitan tal orden. Permita que tal estructura fomente la reflexión teológica sobre el texto, comparándolo y contrastándolo con la teología popular actual, e integrándolo en una visión del mundo que está bíblicamente informada.
La enseñanza siempre debe ser explicación y aplicación. La enseñanza debe estar dirigida a la mente y al corazón. De hecho, ¿por qué no volver a la triple categorización de Agustín de la motivación de la predicación: deleitar las emociones, influir en la voluntad y enseñar el intelecto? En cada sermón, el énfasis no siempre será el mismo, pero en cada sermón habrá las tres, incluida la enseñanza. Los sermones deben estar estructurados de tal manera que faciliten los tres. Sí, está el impacto del encuentro con la historia, pero también están las clavijas de pensamiento en las que colgar el contenido y conectarlo con el tejido más amplio de la verdad cristiana.
¿Debe enseñar la predicación?
¡La predicación debe enseñar!
La enseñanza es parte integral de la predicación bíblica. Eliminar o minimizar el papel de enseñanza del pastor predicador es pedirle que haga algo menos que predicación bíblica. Enseñar en la predicación también es fundamental dada la enorme tarea teológica de confrontar el “ateísmo práctico” en nuestro mundo.
Pero, al mismo tiempo, que el predicador enseñe en el contexto del deleite y la influencia, en la tríada completa de la comprensión de Agustín de la tarea de predicar. Deje que el predicador estructure el sermón con los ojos bien abiertos a la variedad de géneros literarios en las Escrituras y los enfoques apropiados para ese género. Enseñemos de manera que despierte el interés y atrape la mente y el corazón de los oyentes modernos y posmodernos. Seamos inductivos, dramáticos y contemos historias. Pero, por todos los medios, ¡enseñemos!
1Thomas Long, The Witness of Preaching (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989), pp. 24-27.
2Craig Gay, The Way of the Mundo (moderno): o por qué es tentador vivir como si Dios no existiera, (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).
3 (Citado en Long, p.105)
4An Evangelical Theology of Preaching, Nashville: Abingdon Press, 1996, p.68.
5Peter Adam, Speaking God’s Words. (Downers Grove: Intervarsity Press, 1996,) p.71.