Dejemos de sobreinterpretar Agape versus Phileo

Cuando tenía unos 19 años y era muy cristiano nuevo, uno de mis amigos que era un cristiano mayor me animaba amar a Jesús con todo mi corazón, y no retener nada. Ese es el mejor tipo de estímulo que una persona puede dar a un joven cristiano. Sin embargo, para lograr esto, mi amigo buscó en su Biblia el Evangelio de Juan 21:15-17. Entre lágrimas, mi amigo leyó estos versos, oponiéndome agape vs phileo de la siguiente manera, usando palabras griegas después de palabras en inglés en varios lugares tal como lo hago a continuación:

15 Cuando terminaron de desayunar, Jesús le dijo a Simón Pedro: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas, amor ágape, más que estos?» Él le dijo: “Sí, Señor; sabes que te amo, amor phileo. Él le dijo: “Apacienta mis corderos”. 16 Le dijo por segunda vez: Simón, hijo de Juan, ¿me amas, amor ágape? Él le dijo: “Sí, Señor; sabes que te amo, amor phileo. Él le dijo: “Apacienta mis ovejas”. 17 Le dijo por tercera vez: Simón, hijo de Juan, ¿me amas, phileo amor? Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: «¿Me amas, phileo amor?» y le dijo: “Señor, tú lo sabes todo; sabes que te amo, amor phileo. Jesús le dijo: “Apacienta mis ovejas”.

Mi amigo se quitó los anteojos para secarse las lágrimas y dijo algo así como: “¡Mira! Si no sabes las palabras griegas, no ves lo que está pasando en este texto. Jesús le preguntaba a Pedro si lo amaba incondicionalmente, y Pedro seguía diciendo que solo amaba a Jesús como a un hermano. Finalmente, Jesús le preguntó si realmente lo amaba con amor phileo, pero Jesús realmente quería que Pedro lo amara con amor ágape, que es perfecto, ¡Amor incondicional como Dios!”

Recuerdo haber pensado que sería genial tener una “percepción” tan increíble en ese entonces. El problema es que en realidad no es una percepción en absoluto. En realidad, es un caso de sobreinterpretación de los sinónimos griegos, y luego hacer más de la sobreinterpretación de lo que el texto jamás llevaría a hacer a cualquiera que realmente sepa más. He asistido a más sermones de los que puedo contar y he escuchado a pastores dar resúmenes extensos de los (así llamados) «tres tipos de amor» en la Biblia.

Agape vs Phileo y los 3 tipos de amor

  • Eros: amor erótico o sexual (el tipo malo, o el tipo más bajo de la matriz)
  • Phileo – Amor fraternal o familiar (un tipo mejor que eros, pero aún no el mejor tipo en la matriz)
  • Ágape – Perfecto o incondicional, o incluso “El tipo de Dios, ” de amor (el mejor tipo en la matriz)

Esto es lo que podemos llamar griego “Concordancia de Strong”. Lo hacen muchísimas personas que han aprendido a buscar las formas léxicas de las palabras griegas en su Concordancia de Strong sin saber mucho sobre la gramática griega, o las formas en que el uso de las palabras es un aspecto principal para determinar el significado de las palabras en la Biblia. literatura (tal como lo es en nuestra propia lengua y literatura). Estas brechas en la comprensión a menudo conducen a este tipo de falacias exegéticas que suenan profundas y perspicaces para otros que están igual de desinformados. Además, esta gimnasia griega en realidad conduce a perder el punto real de un texto que a menudo está justo frente a nuestras narices a favor de conclusiones más «oooh-aaaaah profundas y perspicaces» que en realidad no son buenas conclusiones en absoluto.

Un ejemplo de Ágape vs Phileo

En realidad, cuando Jesús preguntaba si Pedro amaba a él (amor ágape), Pedro respondía que amaba a Jesús (phileo amor), ambos habrían entendido que sus palabras eran sinónimos completamente razonables. El tercer caso en el que Jesús le pregunta a Pedro si lo ama (phileo love) es interpretado por el narrador Juan como una repetición de los dos primeros casos, en los que Jesús usa ágape (cf. Jn 21,17). ). El punto de la pregunta tres veces repetida de Jesús a Pedro no está secretamente oculto a nuestros ojos de habla inglesa en el uso de dos palabras griegas diferentes. Más bien, el punto es que Jesús, sentado junto a un fuego hecho con carbón, restauró completamente a Pedro dándole una triple oportunidad de deshacer lo que había hecho tres veces con otro carbón tres capítulos antes (ver Jn. 21). :9 y comparar Juan 18:18). Lo que Pedro había hecho tres veces con la primera brasa (negando que conocía a Jesús) lo revirtió, con la ayuda de Jesús, tres veces con la segunda brasa (confesando su amor por Jesús tres veces).

Pero permítanme probar (basado solo en cómo el apóstol Juan usa ambas palabras griegas) que deberíamos dejar de categorizar estos sinónimos de amor como tipos o cualidades de amor fundamentalmente y esencialmente diferentes en los que uno es un amor inferior (pero bueno) en comparación con un amor superior (mejor e incondicional). Ambas palabras se pueden usar como sinónimos de amor. No es ágape versus phileo, sino que es el contexto (el uso situacional real) lo que nos dice lo que significa. Por ejemplo:

Agape vs Phileo en el Evangelio de Juan

Juan usa agape (en varios formularios) unas 37 veces

Pase el cursor sobre estas referencias para verlas si lo desea (Jn. 3:16, 3:19 , 3:35, 8:42, 10:17, 11:5, 12: 43, 13:1, 13:23, 13:34, 14:15, 14:21, 14:23, 14:24, 14:28, 14:31 , 15:9, 15:12, 15:17, 17:23, 17:24, 17:26, 19:26, 21:7, 21:15, 21:16, 21:20).

Para Juan, ágape siempre significa “el Dios tipo de amor” o “perfecto amor incondicional” cada vez que lo usa? Respuesta: No. Si Juan piensa que eso es lo que significa la palabra, entonces ¿por qué dice que…

  • La gente amaba (amor ágape) las tinieblas más que la luz en Jn. 3:19.
  • Los fariseos amaban (amor ágape) la aprobación de los hombres más que la alabanza de Dios en Jn. 12:43.

¿Juan realmente quiere decir que las personas tenían el perfecto amor incondicional y santo de Dios que se entrega a sí mismo (el significado supuesto y a menudo afirmado de ágape amor) por las tinieblas y la aprobación de los hombres? Sé honesto, ¿no suena raro? Sí lo hace. Y cuando cargamos las palabras griegas con un significado que no siempre tienen (ignorando el uso situacional como clave para el significado de las palabras), no aterrizaremos en el lugar correcto.

Está bien, pero ¿qué pasa con ¿phileo love?

John usa phileo(en varias formas) unas 13 veces

Hover sobre estas referencias para verlas si gusta (Jn. 5:20, 11:3, 11:36, 12: 25, 15:19, 16:27, 20:2, 21:15, 21:16, 21:17).

¿Juan siempre usa esa palabra como una forma de amor que es de menor calidad que ¿amor ágape? De nuevo, ¡no! Si Juan piensa que el amor phileo es de una calidad inferior al amor ágape, entonces ¿por qué dice que…

  • El Padre ama ( phileo amor) el Hijo en Jn. 5:20.
  • Lázaro, a quien Jesús amaba (phileo amor) estaba enfermo en Jn. 11:13 y 11:36.
  • Dios Padre ama (phileo love) a los discípulos porque los discípulos aman (phileo love) a Jesús en Jn . 16:27.
  • Después de que Jesús resucitó, María Magdalena se acercó corriendo a Pedro y al discípulo a quien Jesús amaba (phileo amor) para decirles que el cuerpo de Jesús había desaparecido Jn. 20:2.

Nuevamente, si el amor phileo no es categóricamente el «tipo de Dios» incondicional del amor perfecto, y es por naturaleza y esencia necesariamente menor en calidad que ágape, entonces ¿por qué el Padre no puede amar al Hijo con amor ágape? ¿Por qué solo amor phileo? ¿Por qué el padre no ama a los discípulos con amor ágape, y solo los ama con amor phileo, y por qué los discípulos aman a Jesús solo con amor phileo? ¡Seguramente, Dios podría amarlos con amor ágape y no con esta forma inferior de amor! Después de todo (se nos dice) ¡ágape es mucho mejor que phileo! ¿Y por qué Jesús no puede amar (con amor ágape) a este discípulo que está con Pedro? ¿Por qué Jesús no puede reunir el mejor y más alto tipo de amor (amor ágape) para su propio discípulo?

Aquí está la respuesta a todas estas preguntas: Tanto ágape como phileo pueden usarse como sinónimos, y es el uso en el contexto de una conversación o narración que nos dice el grado de amor o el objeto de amor en el foco.

Entonces, dejemos de sobreinterpretar las palabras griegas para amor.

ACTUALIZACIÓN (el 4.2.18): Josh Shoemaker hizo algunos comentarios realmente geniales a continuación, y se vinculó a una publicación que escribió en mayo de 2015 que es increíblemente útil . Vea su publicación AQUÍ, y luego mi intercambio con él en los comentarios a continuación para una posible lectura mejor y tal vez más natural del texto donde las implicaciones tanto de agape como de phileo se toman en cuenta.

Para el lector, si adopto la propuesta de Josh tal como la entiendo, así es como leería el texto (y creo que esta es la mejor y más lectura natural, y demuestra que Peter estaba tratando de responder con la forma de amor MÁS ALTA que pudo pensar, no una forma inferior que de alguna manera está cualitativamente disminuida y es diferente de ágape):

15 Cuando terminaron de comer, Jesús le dijo a Simón Pedro: “Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que estos?”. “Sí, Señor”, dijo, “tú sabes que te amo como a mi propia carne y sangre. Eres familia para mí. Jesús dijo: “Apacienta mis corderos”. 16 De nuevo Jesús dijo: “Simón, hijo de Juan, ¿me amas?”. Él respondió: “Sí, Señor, tú sabes que te amo como a mi propio hermano de carne y hueso, ¡como a mi propia familia!”. Jesús dijo: “Cuida de mis ovejas”. 17 La tercera vez le dijo: Simón, hijo de Juan, ¿me amas realmente como a tu propio hermano, como a tu propia carne y sangre? Pedro estaba dolido porque Jesús le preguntó por tercera vez: «¿Me amas como a tu propio hermano?» Él dijo: “Señor, tú sabes todas las cosas; sabes que eres familia para mí. ¡Te amo como si fuéramos hermanos, como si fueras mi propia carne y sangre!” Jesús dijo: “Apacienta mis ovejas.

¡Gracias, Josh! Creo que me has dado mi perspectiva nueva y mejorada.

Actualización (el 10/04/2018): después del gran recordatorio de Brian Fulthorp en los comentarios a continuación de que «incluso los pecadores aman ágape a los demás”, pensé en seguir adelante y enumerar cada caso de amor en el NT en el que es obvio que las personas pecadoras son las que hacen el amor ágape (supuestamente el amor perfecto de Dios), o la gente está amando ágape cosas que no debería (¿cómo es eso posible si ágape es el amor perfecto de Dios?). Pase el cursor sobre cada texto a continuación. En cada caso, la palabra en inglés para amor es una forma ágape en griego.

Mat. 5:46, Lc. 6:32, Lc. 11:43, Jn. 3:19, Jn. 12:43, 2 Ti. 4:10, 2 Ped. 2:15.

Y finalmente, aquellos que tradujeron el AT al griego (LXX/Septuaginta) no parecían pensar que ágape significaba El amor santo, perfecto e incondicional de Dios. Si lo hubieran hecho, nunca habrían usado agape para referirse a otra cosa que no sea el amor santo y perfecto de Dios. ¿Es eso lo que hicieron? Pase el cursor sobre algunos ejemplos a continuación para ver. Todos estos usan ágape en la LXX.

Sal. 4:2, 52:3-4, Prov. 1:22, 8:36, Os. 3:1, 4:18, Jer. 5:31, 14:10, y así podríamos seguir. Esto es solo una muestra.

Este es el punto. Al final, el contexto y el uso situacional es el «contenido» (significado) que va dentro y es arrastrado por la «maleta» (palabra). Las palabras funcionan como portadoras de significado, y el significado se deriva de la forma en que se usa la palabra en un contexto particular. En lenguaje nerd, esto se conoce como el rango semántico de una palabra. Una palabra puede tener una etiqueta en el exterior que dice «amor», pero puede, según el contexto, cargar esa palabra con el tipo de cosas que caben en ese paquete. El contexto y el uso situacional siempre le dirán qué hay dentro de la maleta. Hay un rango (un rango semántico) de posibilidades con la mayoría de las palabras.

Entonces, por ejemplo, Dios puede amar ágape a un pecador, y eso el amor tomará el significado de cualquier acción que Dios esté demostrando hacia el pecador. En ese caso, ágape significará lo que sea que signifique en ese contexto. Del mismo modo, un pecador puede amar ágape el pecado y la oscuridad y el engrandecimiento propio. En ese caso, ágape significará lo que sea que signifique en ese contexto. Si este no fuera el caso, aquellos que tuvieron la oportunidad de proteger la palabra ágape para que no se usara para referirse a otra cosa que no fuera el amor santo y perfecto de Dios, ¡lo habrían hecho!

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Este artículo sobre ágape vs phileo apareció originalmente aquí.