Del texto al sermón: el uso adecuado de la Biblia en la predicación

En miles de iglesias todos los domingos alguien sube al púlpito, lee la Biblia y predica un sermón.
Se transmite la impresión o la se afirma que el sermón se basa en el texto bíblico, como cuando el predicador entona, “Mi texto de hoy es …” Incluso cuando se omite tal preámbulo, la secuencia, texto/sermón, combinado con el uso tradicional de la Biblia en la predicación, crea la clara impresión de que es probable que exista una relación entre los dos.
Ya sea que realmente exista o no es tal relación, la gente en las bancas parece sentir que debería haberla. Es una suposición ampliamente compartida que la tarea del púlpito cristiano es proclamar el mensaje de las Escrituras.
¿Por qué? ¿Por qué no los Diálogos de Platón o las obras de Shakespeare o los Grandes Libros? La pregunta parecerá absurda para la mayoría de los miembros de la iglesia que asumen que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada únicamente.
Pero la pregunta se está volviendo menos absurda a medida que la autoridad tradicionalmente atribuida a la Biblia se erosiona cada vez más. Entre las aguas crecientes del secularismo por un lado y una marea creciente de pluralismo religioso por el otro, la posición formidable de la Biblia como la fuente incuestionable de la fe y la moral es menos asombrosa que en el pasado. Estos desafíos, junto con el casi analfabetismo bíblico de multitudes de miembros de la iglesia, hacen que sea imperativo que los predicadores y otros miembros comprometidos de la iglesia no den por sentada la Biblia.
Dado que es la Biblia, y solo la Biblia, que da testimonio de los acontecimientos que dieron origen a la iglesia y en los que la iglesia encuentra su significado y misión, una relación debilitada entre las Escrituras y la iglesia seguramente tendrá un impacto adverso en la iglesia. ¿Dudamos, de hecho, que gran parte del letargo que aflige a gran parte de la iglesia hoy, la confusión de identidad, propósito y agenda, se debe a una experiencia disminuida con la Palabra que Dios habla de las páginas de las Escrituras?
En la situación actual no es de extrañar escuchar a predicadores cristianos convocados a proclamar fiel y responsablemente la Palabra bíblica. En seminarios, talleres de predicación y una literatura floreciente, estamos siendo desafiados a una predicación que toma la Biblia en serio, buscando su inspiración y contenido dentro del texto y no en otra parte.
Este desafío debe gran parte de su ímpetu a la construcción resultados de dos siglos de erudición bíblica que han enriquecido enormemente nuestra comprensión de la Biblia. Nuestro conocimiento de los idiomas bíblicos, la historia y la cultura del antiguo Cercano Oriente, los procesos mediante los cuales se compusieron y transmitieron los materiales bíblicos y otras áreas de importancia para los estudiantes de la Biblia ha experimentado un avance revolucionario. Mucho dentro de la Biblia que antes era oscuro ha sido significativamente iluminado por este avance académico.
La predicación, por supuesto, es solo una vía de acceso a la Biblia, pero parece ser una vía esencial para la vida continua de la iglesia. El escéptico sólo necesita considerar la experiencia de la iglesia con la ‘Palabra rígidamente predicada’. Nacida en sinagogas y mercados a través de la predicación de la Torá y los Profetas tal como se cumplió en Jesucristo, y nutrida en hogares privados y catacumbas a través de la predicación del Evangelio y la Epístola junto con los escritos anteriores, la iglesia ha disfrutado de sus mayores períodos de crecimiento y vitalidad. cuando la historia bíblica ha sido fielmente proclamada.
El poder de la Palabra predicada para convencer y convertir, para inspirar e instruir, para crear y sostener la comunidad de Cristo ha sido profusamente demostrado. Conscientes del pasado y preocupados por la vida presente y futura de la iglesia, los cristianos comprometidos con la Biblia desafían a sus predicadores a evitar la tentación de los desvíos populares y a aferrarse tenazmente al camino recto y angosto de la predicación bíblica. Hace treinta años, Donald Miller anticipó el tipo de predicación que se nos pide hoy cuando escribió:
La predicación expositiva es un acto en el que la verdad viva de alguna porción de la Escritura, entendida a la luz de un sólido estudio exegético e histórico y hecho una realidad viva para el predicador por el Espíritu Santo, cobra vida para el oyente cuando es confrontado por Dios en Cristo a través del Espíritu Santo en el juicio y la redención.1
Presuposiciones
Aunque Miller’ Aunque a la definición no se le ha otorgado estatus canónico, sirve para indicar el tipo de predicación que muchos están de acuerdo en que la iglesia necesita hoy. Tal punto de vista de la tarea del predicador como implica esta definición obviamente se basa en una cama gigante de presuposiciones teológicas con respecto a la naturaleza de la Biblia y su función dentro de la comunidad de fe.
Un examen de la iglesia’ Las confesiones históricas de s revelarán una estimación de la Biblia que resuena con estas presuposiciones implícitas. La Confesión de fe de Westminster (1643) comienza con una serie de declaraciones relativas a las Escrituras, que incluyen lo siguiente:
La autoridad de las Sagradas Escrituras, por lo cual debe ser creída y obedecida, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino enteramente en Dios (que es la verdad misma), el autor de la misma; y por lo tanto debe ser recibido, porque es la palabra de Dios.2
La Confesión Presbiteriana de 1967 presenta estas declaraciones inequívocas con respecto a la Biblia:
La única revelación suficiente de Dios es Jesucristo, la Palabra de Dios encarnado, de quien el Espíritu Santo da testimonio único y autorizado por medio de las Sagradas Escrituras, que se reciben y obedecen como palabra de Dios escrita. Las Escrituras no son un testimonio entre otros, sino el testimonio sin paralelo…. La palabra de Dios se habla a su iglesia hoy, donde las Escrituras se predican fielmente y se leen con atención.3
Tales declaraciones reflejan las convicciones de las iglesias protestantes desde la época de la Reforma hasta ahora. Bernhard Anderson nos recuerda que es una convicción distintiva del protestantismo “que la Biblia puede ser, a través de la actividad del Espíritu Santo, el medio a través del cual Dios habla a los hombres hoy, llamándolos a responder en fe y obediencia.& #8221;4
Estas convicciones son la base del uso histórico de la Biblia en el púlpito por parte de la iglesia, y son la fuente última del desafío actual a la predicación bíblica. Al notar la popularidad de las biografías religiosas personales en algunos círculos hoy en día, James Sanders comenta: “Dios también tiene una historia, y es Su historia el verdadero propósito de nuestra existencia. Es la historia de Dios en la Torá y en Cristo la que es evangelio para el cristiano.5 De ahí el desafío para los predicadores cristianos de hoy de proclamar esa historia de la Palabra escrita.
Procedimientos y principios
Como todo predicador sabe, sin embargo, proclamar la historia bíblica fiel y responsablemente no es una tarea fácil. Esa historia nos llega en escritos cuya historia de composición y transmisión abarca más de mil años. Esos escritos consisten en diversos tipos de literatura, cada uno establecido en uno de los tres dialectos antiguos, muchos de los cuales han pasado por un largo proceso preliterario seguido de una extensa historia literaria.
La naturaleza de los documentos bíblicos exige un estudio de sus textos por medio de procedimientos responsables y una interpretación de esos textos de acuerdo con principios respetados. A través del proceso de investigación conocido como exégesis, se intenta determinar el sentido real del texto, es decir, lo que su autor pretendía que significaran sus palabras. La exégesis bíblica implica el respeto y la fiel adhesión a los siguientes procedimientos y principios de interpretación:
(1) Determinación de la redacción del texto y su traducción
Con la característica subestimación británica, Stephen Neill observa: & #8220;En primer lugar, no es una mala idea averiguar, en la medida de lo posible, lo que realmente dice el documento antiguo.”
Hacer esta determinación requiere considerar las variantes textuales, una tarea que facilita mucho a lectores de griego, por ejemplo, por A Textual Commentary On the Greek New Testament de Metzger. Quienes no estén familiarizados con los idiomas bíblicos pueden identificar variantes textuales a través de notas al pie en las ediciones modernas de la Biblia en inglés, así como mediante el uso de comentarios críticos.
El conocimiento de los idiomas antiguos es de gran valor para determinar cómo se debe traducir el texto. , pero al carecer de esta habilidad, uno debería leer varias traducciones y consultar las notas exegéticas en los comentarios. Leer el texto en más de una traducción también puede ayudar a adquirir una idea de su contenido, estructura, vocabulario, movimiento y trama.
(2) Consideración de los diversos contextos
Cada texto pertenece a varios contextos: un párrafo, un capítulo, un libro, una tradición y la Biblia misma. “Es la tarea inicial del intérprete,” escribe Miller, “buscar el propósito y el plan de todo el libro antes de abordar sus partes.”7
El conocimiento del carácter y la estructura de Deuteronomio o el Cuarto Evangelio es inmensamente importante a la comprensión de sus diversas partes. El contexto más inmediato es igualmente importante ya que puede proporcionar pistas esenciales sobre por qué este material viene donde viene y cómo se relaciona con lo que precede y lo que sigue.
El contexto más remoto, la Biblia misma, puede ser tan importante como los contextos más cercanos para una apreciación de cómo el texto se relaciona con toda la revelación bíblica.
(3) Análisis del carácter literario del texto
El análisis literario comienza con la identificación del género (tipo literario ) que el texto representa, como la narración histórica, el oráculo profético y el dicho sapiencial. Cada género surgió dentro de un entorno característico, desarrolló una estructura típica y sirvió a intenciones específicas.
El reconocimiento del género es un requisito para la tarea exegética. Los oráculos proféticos y las visiones apocalípticas, por ejemplo, representan dos tipos literarios diferentes, y el hecho de no distinguirlos invita a una interpretación espuria. El análisis literario también incluye una investigación de la(s) fuente(s), autoría, fecha, lugar de origen, circunstancias y cualquier otra información relacionada que pueda ayudar a comprender el texto como literatura.
(4) Investigación de la situación histórica del texto
Al hacer un análisis literario uno ya se está haciendo algunas preguntas históricas, pero la comprensión de un texto por lo general requiere un mayor sondeo histórico, haciendo preguntas como: ¿Quiénes son las personas de las que habla el texto? ¿Qué sabemos de la historia del período del que proviene el texto o del cual habla el texto?
Tal investigación se basa no solo en la Biblia, sino también en la gran cantidad de datos ahora disponibles debido a la investigación histórica y arqueológica.
Una ilustración de cómo la investigación histórica puede ayudar a comprender un texto se puede ver en el Salmo 137. El análisis literario puede profundizar nuestra apreciación de este salmo como un “Lamento comunitario” mientras que el estudio histórico lo ubica en el período exílico/posexílico, lo que nos permite apreciar las circunstancias bajo las cuales fue compuesto y cantado.
Los estudios históricos han arrojado luz sobre cada período de la historia bíblica y, por lo tanto, sobre cada parte de la historia bíblica. En la medida de lo posible, el exégeta debe esforzarse por comprender el contexto histórico del texto, ya que, si el texto se desprende de él, es más difícil determinar el significado pretendido por el autor.
(5) Examen del significado teológico del texto
Si bien la Biblia consiste en literatura que fue escrita en circunstancias históricas específicas, es literatura teológica en el sentido de que refleja una preocupación teológica. Es esencial considerar esa preocupación si se pretende saber lo que el autor pretendía decir.
A pesar del carácter problemático de la Teología Bíblica como disciplina, los teólogos han logrado avances significativos en la identificación de los diversos grupos de tradición teológica representados dentro La biblia. Los análisis literarios e históricos son necesarios ya que ubican el texto dentro de un marco histórico y una tradición teológica que influyen en la interpretación de la teología que informa el texto.
Incluso la identificación del género del texto tiene implicaciones teológicas. importancia ya que, como señala Gene Tucker, “Los géneros de habla y literatura están moldeados no solo por las instituciones y costumbres de un pueblo, sino también por su teología. Un estudio de esos géneros arroja luz sobre esa teología.”8
(6) Interpretación del significado del texto
La tarea exegética llega a su cumplimiento cuando se ha llegado a la comprensión de lo que el autor pretendía decir. Varios intérpretes llaman a esto el “literal” sentido, el “real” sentido, o el “simple” sentido del texto. Raymond Brown, inspirándose en la terminología católica, habla de él como el sentido literal, que él define como “El sentido que el autor humano pretendía directamente y que transmiten sus palabras.”9
Lutero insistió en este principio: “Solamente el sentido único, propio, original, el sentido en que está escrito, hace buenos teólogos. El Espíritu Santo es el escritor y orador más simple en el cielo y la tierra. Por lo tanto, sus palabras no pueden tener más que un sentido singular y simple, que llamaremos el sentido escrito o literalmente hablado.”10
En el curso del análisis literario y la investigación teológica, los significados de las palabras del se habrá seguido el texto y se habrá prestado la debida atención a sus relaciones sintácticas y otras consideraciones que pueden determinar sus significados. Por supuesto, es esencial saber si el idioma debe entenderse literal o figurativamente, y considerar los significados de las palabras en el momento en que se escribió el texto.
Todos los enfoques anteriores del texto interactúan en la búsqueda de una comprensión de lo que el autor pretendía decir a través de las palabras del texto. El proceso asume que el autor escribió intencional y significativamente y que la interpretación y la predicación responsables deben proceder de una búsqueda reverente de ese significado.
Proclamación
Una exégesis cuidadosa de un texto bíblico es importante porque, como nos recuerda Sanders , “Todos podemos leer en un texto lo que necesitamos encontrar allí. Por lo tanto, la crítica bíblica en su máxima expresión es el mejor medio para evitar los abusos de la Biblia.”11
Pero no hemos completado nuestra tarea, si nuestra intención es predicar del texto, hasta que tengamos &#8220 ;escuchado” al significado del autor y tener algún sentido de lo que el texto está diciendo al pueblo de Dios pasado y presente. Esto puede requerir una mayor reflexión sobre el texto o puede que ya lo hayamos escuchado en el proceso de exégesis.
En una práctica de predicación cerca del final de su vida, Gerhard von Rad habló del “misterio paradójico de toda buena exposición: cuanto más nos mantenemos en un segundo plano, más buscamos acercarnos al texto con las manos limpias para nuestra tarea … más directamente se dirigirá el texto a nosotros. ¡Qué mejor momento que cuando un texto así comienza a hablar, a menudo muy diferente de lo que se esperaba! … ¿No conoces el gozo de la exégesis? … El gran descubrimiento que todos ustedes deben hacer al predicar es que los textos mismos realmente hablan.”12
La experiencia de Von Rad, paralela repetidamente a la experiencia de otros intérpretes bíblicos, es que la exégesis El proceso que implica hacer preguntas al texto se convierte en un diálogo emocionante y gozoso en el que el texto dirige su palabra, sus preguntas y desafíos al exégeta. Esto es lo que Miller quiso decir cuando dijo que la “verdad viviente” de la Escritura es “hecho una realidad viva para el predicador por el Espíritu Santo …”
La “verdad viviente” implica una unidad de pensamiento. De hecho, el texto puede estar diciendo varias cosas, pero la predicación efectiva requiere concentración en un solo tema unificador.
Craddock observa que “para quien toma el texto bíblico en serio, la dificultad (de limitar el sermón a un solo tema) parece ser compuesto” porque muchos textos ofrecen más de un tratamiento posible. “Sin embargo,” continúa, “a través de una exégesis completa del pasaje en su contexto puede revelar que todas esas ideas están realmente subordinadas y apoyan un tema general más amplio.”13
Porque es un sermón que está siendo preparado y no una lección bíblica como tal, la elección del tema central también puede estar influenciada por la familiaridad de uno con la congregación a la que se le predicará. Keck llama a la tarea del predicador la de “escucha sacerdotal” al texto en nombre de la congregación.
Aunque en cada congregación está presente un espectro de necesidades humanas, cada una presenta una configuración única de necesidades y preocupaciones en cualquier momento dado de su vida. Si sucediera que la palabra que el predicador oye decir al texto no se recomienda a sí misma como una palabra para este pueblo en este momento, es posible que el texto deba esperar la entrega de su palabra en otro momento.
Tanto como posible, el texto mismo debe ser utilizado para la sustancia y estructura del sermón. El material dentro del texto puede proporcionar un bosquejo, pero los tres puntos tradicionales no son esenciales para una predicación eficaz y hasta pueden sofocarla. La forma del sermón debe fluir más bien del diálogo persistente con el texto, así como de la intención del sermón.
Killinger observa que a veces ayuda a aclarar el propósito del sermón preguntando: “¿Qué estoy tratando de hacerle a esta gente? ¿Qué deseo que vean?”14
Presenta a modo de ejemplo a Mc. 6:45-52, el relato de Jesús calmando el mar embravecido. Su tema es el poder de Cristo y la lentitud de los discípulos para comprender. El propósito del sermón sobre este texto podría ser el de recordar a las personas “cuyas vidas están atribuladas que Cristo todavía viene a nosotros con el poder de restaurar el orden y la tranquilidad.” Por lo tanto, el tema y la idea central del texto están dirigidos a las personas que reciben esta palabra.
Debido a que los textos bíblicos son antiguos, existe una tensión inherente entre el pasado bíblico y la congregación en el presente. La tentación es sacrificar el uno por el otro, estar tan inmerso en el texto que su palabra para hoy no se escucha con claridad, o estar tan preocupado por el presente que su testimonio de la actividad de Dios en el pasado es cuando la tensión es particularmente aguda, ¿por qué no dejar que se exprese para invitar a la congregación a participar en la interpretación de la palabra bíblica para hoy?
Esa tensión entre el pasado y el presente es más evidente en la predicación del Antiguo Testamento. El esfuerzo por resolverlo a menudo se basa en el supuesto de “desarrollismo” la idea de que el Antiguo Testamento refleja una etapa primitiva en la peregrinación religiosa de la humanidad que ha sido superada por el Nuevo Testamento. Esta noción perjudica seriamente nuestra interpretación de los textos del Antiguo Testamento como testigos de la historia total de la redención de Dios y, por lo tanto, como mediadores de la revelación y el significado.
Achtemeier no se cansa de recordarnos que “&# 8230; la iglesia actual es la continuidad histórica en la fe del pueblo del pacto de Dios. Las antiguas palabras de la Biblia son mediadores de la palabra de Dios para nosotros porque fueron dirigidas al pueblo escogido de Dios, y ahora nos hemos convertido en ese pueblo a través de la fe en la persona y obra de Jesucristo. 15
La historia del Antiguo Testamento, por lo tanto, es nuestra historia sin la cual la historia del Nuevo Testamento no tiene sentido, y no tenemos entendimiento propio. Debido a que la iglesia necesita escuchar esa historia, necesitamos hacer un uso generoso de ella en nuestra predicación, aprendiendo a través de un esfuerzo paciente e informado cómo predicarla para que la iglesia escuche la Palabra de Dios que habla.
Las obras de Achtemeier, Bright, Sanders y otros ofrecen modelos responsables para la predicación del Antiguo Testamento que no lo tratan como “un libro antiguo que informa … algunos eventos en la historia del Cercano Oriente,” para citar a Craddock, sino como la historia de Dios mediando su Palabra salvadora.
Problemas
“Las últimas décadas del siglo XX claman por una predicación que sea genuinamente bíblica.”16 Sin embargo, gran parte de la predicación que se escucha hoy en día continúa haciendo un uso superficial y a menudo engañoso de la Biblia.
Muchos sermones obviamente se originan, no en un estudio de la Biblia, sino en la propia mente del predicador. Se conciben cuando una idea, una intuición, una preocupación o una convicción se apoderan de él con tanta urgencia que se siente inspirado o impulsado a compartirla desde el púlpito.
Si también siente la necesidad de asociar su idea con un texto bíblico, escanea su banco de memoria o busca una concordancia para obtener ayuda. Su necesidad es encontrar un texto que de alguna manera se relacione con la idea que pretende predicar. Cuando encuentra un texto de este tipo, puede sacar algo de él para ayudarlo a construir su sermón, o puede estar satisfecho con mostrar el texto simplemente como un escaparate.
Aquí, para citar un ejemplo, se encuentra el manuscrito. de un sermón llamado, “Enfrentando el Misterio de Dios,” precedida por la lectura de Isaías 6:1-8. El sermón comienza con el pensamiento de que todos enfrentamos la “cuarta dimensión de la vida… que atraviesa las nubes oscuras con esperanza e inspiración…. A esta cuarta dimensión la llamamos Dios.”
Después de una larga introducción que incluye dos episodios recientes de la vida del predicador, el sermón establece cuatro puntos, comenzando con, “Cada persona tiene su o su propia experiencia con Dios” y terminando con “Toda persona que abre su corazón a Jesucristo encuentra a Dios de una manera nueva y más rica.”
Puesto que el texto relata la experiencia del dolor de Isaías y su encuentro con Dios, uno asume que el predicador pretende que los oyentes hagan la conexión entre la experiencia del profeta y la suya propia, pero el sermón evita la más mínima mención de Isaías. El texto se lee y se deja a un lado. Los cuatro puntos están todos ilustrados por anécdotas de la propia experiencia del predicador o de la experiencia de otros, pero Isaías no está entre ellas.
El sermón fue predicado por un ministro distinguido a una congregación sofisticada, sin embargo, ejemplifica el uso más mínimo imaginable del texto bíblico. El texto no es más que un escaparate o, en el mejor de los casos, una introducción sutilmente sugestiva a un sermón de actualidad.
Uno se siente desconcertado por tales usos de la Biblia. ¿Qué impulsa a un predicador a hacer oídos sordos a la voz de un texto tan magnífico, desdeñando el inmenso recurso que ofrece? ¿Por qué empobrecer la predicación con trivialidades anecdóticas cuando tales tesoros están al alcance de la mano? Sin embargo, este uso del texto como fachada de las propias ideas parece tan común como lamentable.
Al menos en el ejemplo anterior, el predicador tuvo la gracia de no mutilar el texto torciendo para servir algún propósito homilético, o arrancándole algo que no dice. ¡Ay del texto cuyas palabras presentan al predicador un “iniciador de sermón,” un trampolín o un hilo temático para un sermón cuyo contenido consiste enteramente, o sustancialmente, en las propias ideas ingeniosas del predicador. Por la repetición de algunas palabras bíblicas, consignas, parece estar predicando “de la Biblia.”
De hecho, el hábito de buscar tales consignas nos tienta a pasar por alto la arduo camino de la exégesis bíblica y a ignorar por completo lo que el autor del texto pretendía que significaran sus palabras. En consecuencia, muchos sermones de esta variedad no solo fallan en presentar la palabra del texto, sino que en realidad lo tergiversan gravemente.
Miller presenta un ejemplo ligeramente divertido de tal sermón sobre “El desafío del hogar cristiano& #8221; basado en Isaías 39:4: “¿Qué han visto en tu casa?”17 La pregunta del texto, con su palabra clave “casa,” sirve como trampolín y tema. El sermón le pide al oyente que considere si los padres y los hijos están cumpliendo con sus responsabilidades como miembros de un hogar cristiano.
Es un tema valioso, pero no es el tema del texto. Un breve examen del texto mostrará que cuando el profeta hizo su pregunta, se refería al palacio de Ezequías, especialmente a su tesoro y armería. Era una pregunta retórica sobre los recursos financieros y militares del rey que había mostrado a los enviados de Babilonia, y que el profeta advirtió que serían llevados a ese lugar.
El texto no tiene ninguna palabra que pertenezca a las responsabilidades de padres e hijos en un hogar cristiano. Aquí hay un sermón que no solo ignora el sentido simple del texto, sino que lo distorsiona por completo.
Esta crítica de los sermones temáticos disfrazados de textos bíblicos no pretende denigrar la predicación temática como tal. ¿Quién negaría que la predicación temática tiene su lugar en la iglesia? Incluso un defensor tan acérrimo de la predicación bíblica como John Bright confiesa que no iría tan lejos como para sugerir que cada sermón debe basarse en un texto específico.18
A veces el predicador se siente obligado a abordar un tema para el cual no el texto parece apropiado, o se inspira para predicar un sermón basado en una película, una novela o una experiencia que ha tocado su vida. No es inconcebible que tal sermón pueda ser portador de verdad y gracia, una presentación fiel del evangelio aunque no se emplee ningún texto bíblico.
Sin embargo, en vista de la “hambruna de la Palabra&#8221 ; que aflige a nuestra generación actual, ¿no deberían ser los sermones temáticos la excepción y no la regla? ¿Puede haber alguna razón para la predicación frecuente de sermones que encuentran su inspiración y contenido en algún lugar fuera de la Biblia? Y si sentimos que debemos hacer algún uso de la Biblia, aunque solo sea como un escaparate cosmético o un trampolín temático, ¿no deberíamos esforzarnos por evitar tergiversar el texto?
Que tal predicación puede hacerse responsablemente ha sido ampliamente demostrado por los sermones de tales incondicionales del púlpito como James Stewart, David HC Read y Ernest Campbell. Estos predicadores a menudo han usado un texto para introducir o dar unidad temática a un sermón que, de otro modo, era de actualidad en su contenido. Sin embargo, al mostrar respeto por el texto y dejar que pronuncie su palabra en lugar de torcerlo para que diga algo completamente extraño al significado del texto, han permitido que el texto sea escuchado y han sacado de él implicaciones para la vida de fe.
El sermón de Stewart sobre “El Señor Dios Omnipotente Reina,” cuyo texto temático es Apoc. 19:6, no es una exposición del texto, sino una extracción de implicaciones del texto. Las palabras del texto resuenan a lo largo del sermón, y cada subdivisión del sermón presenta una implicación convincente de su poderosa afirmación: la liberación de la vida de la preocupación, el miedo y el desprecio propio, la derrota final del mal y el consuelo del dolor. Nada de esto se encuentra en una relación tensa con el texto; todo fluye naturalmente del texto.
Uno siente aquí que Stewart ha escuchado en este texto la Palabra del Dios viviente; esa Palabra ha cobrado vida para él y la presenta con imaginación responsable a la iglesia de hoy. Tal predicación muestra la posibilidad de usar un texto como una palabra sugestiva y temática para un sermón tópico que es fiel al sentido del texto. la doctrina del predicador o para aumentar su argumento. Hasta cierto punto, cada predicador que usa la Biblia en el púlpito la recurre de vez en cuando para responder preguntas, para abordar problemas o para apuntalar la enseñanza o el programa de su iglesia. Pero, en el mejor de los casos, es una práctica peligrosa que exige una estricta autodisciplina.
Cuando tratamos a la Biblia como un catálogo de declaraciones proposicionales dogmáticas, estamos ignorando su naturaleza como literatura confesional y somos muy susceptibles de distorsionar el sentido. del texto bíblico.
El hilo común que corre a través de las variedades anteriores de predicación, ya través de gran parte de la predicación que goza de popularidad hoy en día, es el papel secundario que la Biblia juega en la creación del sermón. Incluso los sermones para los que el texto sirve como trampolín o elemento temático, y que en realidad pueden estar inspirados por el texto, con frecuencia derivan su contenido de los archivos de anécdotas y el arsenal de imaginación del predicador en lugar de la palabra bíblica.
Siempre que el texto juega un papel mínimo en la sustancia del sermón, su voz tiende a ser amortiguada, si no silenciada. Dado que la tarea de la predicación bíblica es escuchar y proclamar la Palabra que está presente en la historia bíblica, entonces, como sugirió Miller, “el pensamiento del sermón debe surgir naturalmente de un pasaje de la Escritura”. 19
Más difíciles de criticar son los sermones que surgen de la propia lectura del texto en oración por parte del predicador y su proclamación de cualquier palabra que el texto le ha dicho, sin haber realizado un estudio exegético. Los predicadores se han acercado a la Biblia de esta manera a lo largo de la historia de la iglesia con resultados tanto saludables como dolorosos.
A uno le resulta difícil argumentar que la Biblia solo nos habla auténticamente cuando seguimos el proceso exegético. Todo predicador ha tenido la experiencia de ser confrontado por la voz de Dios simplemente leyendo las Escrituras.
Sin embargo, desdeñar un estudio serio de la Biblia de manera regular en favor de una lectura en oración solamente, es volverse vulnerable. a escuchar una palabra que satisface la propia necesidad de uno en ese momento, independientemente de lo que el escritor bíblico pretendía que significaran sus palabras. Entonces, la práctica se convierte en una práctica paralela a la prueba de la mancha de tinta en la que uno ve lo que dicte su propia imaginación, estructura psicológica o estado emocional.
Predicar la Palabra de Dios en las Escrituras es una tarea profundamente responsable, una tarea que exige mucho del predicador como intérprete de la fe bíblica. Cuando la iglesia se reúne para adorar y el predicador sube al púlpito para predicar, su tarea no es simplemente declarar lo que este texto bíblico significa para él como individuo que no ha hecho el esfuerzo de descubrir el significado previsto. Su tarea es presentar tan fielmente como pueda lo que el autor del texto estaba diciendo y lo que ese texto ha sido entendido por aquellos que han trabajado en él, aplicándose a su comprensión y aplicando su comprensión a sí mismos.
Sustituir un encuentro informado con la lectura devocional de la Biblia es una operación de alto riesgo si la intención es verdaderamente proclamar la Palabra de Dios.
En vista de los argumentos anteriores, es Puede ser una sorpresa saber que algunos de los más hábiles defensores de la predicación bíblica nos advierten contra la búsqueda de la “verdad eterna” de un texto que, una vez encontrado, sólo necesita ser traducido a un lenguaje apropiado para los oyentes de hoy. A menos que el lector ya esté familiarizado con esta preocupación, es posible que se sienta confundido al escucharla en este punto, pero es una preocupación que necesita ser escuchada. Considere la siguiente queja de Achtemeier:
Probablemente el principal error que se encuentra en la predicación moderna de los libros proféticos es el de convertir sus mensajes en verdades eternas e intemporales. Los textos proféticos se extraen del contexto del antiguo Israel y se aplican como ‘verdades espirituales’ directamente a la congregación moderna. Esto distorsiona la naturaleza misma del testimonio bíblico.20
Aunque esta declaración se refiere a la predicación de los libros proféticos, la crítica que hace también se aplica a la predicación de otros libros bíblicos, como lo indica la siguiente crítica de la predicación temática:
La proposición de tal ‘predicación temática’ en relación con la Biblia es que hay una idea o mensaje principal que se puede destilar del texto, y la función de tal predicación, entonces, ha sido recuperar ese tema principal …. Muy frecuentemente ellos (predicadores) estudiarán un texto hasta que un sermón ‘idea’ es impulsado por ella. El resto del pasaje bíblico luego cae a un lado y la ‘idea’ se desarrolla en un sermón que a veces usa el texto como pretexto o que a menudo tiene poco que ver con el texto en contexto.21
Lo que falta en esta búsqueda de la verdad eterna y permanente de un texto es la comprensión de que Dios continúa hablando a través de la historia bíblica misma. “Es a través de la historia de la vida humana tocada por Dios que él se revela,” dice Thompson. “El texto tiene significado sólo en la medida en que se lo ve como parte de esa historia.”22
La Biblia no es una antología de aforismos espirituales y máximas morales. Es una historia, la historia de Dios y la nuestra, y la predicación bíblica es la narración de esa historia tal como la escuchamos, y a veces la volvemos a contar, en los mismos textos de la Biblia.
No hace falta decir que esto no significa que el predicador simplemente repita palabra por palabra las palabras del texto o simplemente las presente en forma de paráfrasis por el bien de la variedad. Significa que, habiéndose dedicado a un diálogo honesto y ferviente con el texto, y habiendo escuchado la palabra que hablaría a la iglesia hoy, el predicador trae esa palabra a la congregación. Es el “hablando” del texto que es el tema del sermón, no alguna perla de sabiduría que el predicador ha extraído del texto.
Quién no ha oído un sermón, o posiblemente predicado uno, de las palabras de Amós 4:12, “Prepárate para encontrarte con tu Dios, oh Israel?” El texto ofrece una palabra tan instantánea que uno está tentado a renunciar a la tarea de abrir un “diálogo informado” con él, escuchando lo que dijo al Israel del siglo VIII antes de intentar presentar su palabra a la iglesia de hoy.
El significado de tal texto parece evidente y atemporal: el juicio divino es inevitable. Pero hay mucho más dentro de este texto que esa verdad, y solo al tratar el texto seriamente como una palabra hablada y escrita a un pueblo en particular en un tiempo en particular para un propósito en particular, su plena relevancia y autoridad y desafío a Dios… El pueblo de hoy sea escuchado.
No ha sido nuestra intención tratar exhaustivamente el tema de la predicación bíblica, sino llamar la atención sobre la preocupación que sienten muchos en la iglesia hoy, esbozar procedimientos responsables para el tratamiento de los textos bíblicos, para indicar algunas de las etapas en el avance hacia la proclamación bíblica, y para revisar algunas variedades comunes de sermones cuyo uso de la Escritura tiende a ser mínimo o engañoso. Dejemos que las palabras de Paul Scherer resuman el asunto:
El Dios de la Biblia actúa, y la historia de Su trato con nosotros, que es el drama de Su redención, se convierte en Su Palabra.
&#8230 ; Desde el Jardín del Edén hasta el Jardín de Getsemaní, desde el lugar donde Adán se escondió hasta el lugar donde Jesús oró, todo el camino avanza ese drama y llega la Voz.23
NOTAS
1. Donald G. Miller, El Camino a la Predicación Bíblica (Nashville: Abingdon, 1957), p. 26.
2. Jack G. Rogers y Donald K. McKim, The Authority and Interpretation of the Bible (San Francisco: Harper & Row, 1979), págs. 468-470.
3. Ibíd., págs. 470-471.
4. Bernhard W. Anderson, “La Biblia,” Handbook of Christian Theology (Nueva York: Meridian Books, Living Age Books 18), págs. 35-40.
5. James A. Sanders, Dios tiene una canción. También (Filadelfia: Fortress Press, 1979), pág. 5.
6. Stephen Neill, La interpretación del Nuevo Testamento 1861-1961 (Nueva York: Oxford University Press, 1966), pág. 61.
7. Miller, El Camino a la Predicación Bíblica, p. 42.
8. Gene M. Tucker, Form Criticism of the Old Testament (Filadelfia: Fortress Press, 1971), P-21.
9. Raymond Brown, “Hermenéutica,” The Jerome Bible Commentary 2 (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1968), 607.
10. John Bright, La Autoridad del Antiguo Testamento (Nashville: Abingdon, 1967), p. 43.
11. Sanders, Dios también tiene una historia, pág. 13.
12. Gerhard von Rad, Biblical Interpretations in Preaching, traducción de John E. Steely (Nashville: Abingdon, 1973), págs. 11-18.
13. Fred B. Craddock, Como alguien sin autoridad (Nashville: Abingdon, 1979), pág. 103.
14. John Killinger, Fundamentals of Preaching (Philadelphia: Fortress Press, 1985), págs. 49-50.
15. Elizabeth Achtemeier, El Antiguo Testamento y la Proclamación del Evangelio (Filadelfia: Westminster Press, 1973), p. 171.
16. William D. Thompson, Predicando bíblicamente (Nashville: Abingdon, 1981), pág. 9.
17. Miller, The Way to Biblical Preaching, págs. 56-58.
18. Bright, La Autoridad del Antiguo Testamento, pág. 167.
19. Miller, El Camino a la Predicación Bíblica, p. 25.
20. Elizabeth Achtemeier, “El mensaje teológico de Oseas: sus valores de predicación,” Review and Expositor 72 (otoño de 1975), 473.
21. Elizabeth Achtemeier, “El diálogo ingenioso,” Interpretación 35 (enero de 1981), 18-31.
22. Thompson, Predicando bíblicamente, pág. 61.
23. Paul Scherer, The Word God Sent (Nueva York: Harper & Row, 1965), pág. 24.
Este artículo apareció originalmente en Fe y Misión, una publicación de la facultad del Seminario Teológico Bautista del Sureste.