RESUMEN: La gloria del nuevo pacto no es sólo que Cristo perdone nuestros pecados, sino también que nos capacite para agradarle. Para los nacidos de nuevo, por tanto, los mandamientos de Dios no son una carga, sino más bien invitaciones envueltas en obligaciones. Este argumento descansa sobre tres pilares de apoyo: (1) la distinción entre unión y comunión, (2) la conexión entre mandato y comunión, y (3) la naturaleza del nuevo pacto.
Le preguntamos a Jason Meyer , pastor por predicar en Bethlehem Baptist Church y profesor asociado de predicación en Bethlehem College & Seminario, para ayudarnos a comprender cómo un corazón nacido de nuevo recibe los mandamientos de Cristo en nuestra serie de artículos destacados de eruditos para pastores, líderes y maestros. Puede descargar un PDF del artículo.
¿Cree que se debe desear a Dios?1 No puedo imaginarme a un cristiano que diga que no se debe desear a Dios. Pero, ¿y si modifico ligeramente la pregunta? ¿Crees que los mandamientos de Dios deben ser deseados? En mi experiencia, las personas dudan en afirmar esa declaración, debido en parte al estigma sobre los mandamientos de Dios. Este estigma a menudo surge de una sospecha profundamente arraigada sobre el peligro del legalismo.
Hay motivos para sospechar, porque existe una conexión clara entre la ley y el legalismo. Dios justifica aparte de las obras de la ley (Romanos 3:28; Gálatas 2:16). Nuestra aceptación con Dios en Cristo está radicalmente libre de esfuerzos farisaicos. Por lo tanto, el evangelio tiene el poder de desarraigar una adicción pecaminosa a la confianza farisaica en la ley. El movimiento centrado en el evangelio, al sostener la obra terminada de Cristo, ha atacado correctamente el moralismo y el legalismo.
Pero, ¿qué pasa con el extremo opuesto del espectro? Algunos parecen tener una reacción alérgica a los mandamientos de Dios. El espectro de respuestas va desde la sospecha hasta la oposición abierta. Pero, ¿apoya la Biblia esta reacción? Pablo preguntó retóricamente si la ley se oponía a las promesas de Dios (Gálatas 3:21). Sostuvo que no hay oposición necesaria. Tenemos que hacer una pregunta similar. ¿Son los mandamientos de Dios de alguna manera opuestos al evangelio de Dios? Este artículo pretende demostrar que no existe una oposición necesaria.
Invitaciones envueltas en obligaciones
La nueva El testamento está repleto de imperativos. ¿Cómo podrían los cristianos del Nuevo Testamento creer que están libres de toda forma de obligación? Uno no puede leer el Nuevo Testamento y sacar la conclusión de que la obligación de cumplir con los mandamientos de Dios es cosa del pasado, porque lo viejo pasó y lo nuevo llegó. La iglesia necesita urgentemente pensar bíblicamente acerca de los mandamientos de Dios. Los cristianos no deben ser adictos a la ley ni alérgicos a la ley. ¿Cómo evitamos los cristianos las zanjas duales del legalismo y la licencia?
Mi tesis es que los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en obligaciones. Los mandamientos de Dios son más que obligaciones, pero no menos. Es un ambos-y, no uno-o-o. La invitación es el núcleo interno del mandato, y la obligación es la capa externa.
Algunas personas nunca llegan al núcleo de los mandamientos de Dios porque nunca superan la capa externa de la obligación. La nota de exigencia domina el ethos inicial del imperativo. Da una impresión de apertura contundente. Una orden del Creador confronta a la criatura, por lo que inicialmente se presenta solo con la autoridad de mando de la demanda. Esta nota de confrontación y autoridad suscita la rebelión en la humanidad no regenerada. Romanos 8:7–8 documenta la respuesta: “Porque la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios; de hecho, no puede. Los que están en la carne no pueden agradar a Dios.”
Aparte del Espíritu, la demanda de obediencia y sumisión de Dios se siente como tiros disparados a la humanidad pecadora. Pero en este artículo, me estoy enfocando en los creyentes nacidos de nuevo. Los redimidos tienen una experiencia completamente diferente con respecto a los mandamientos de Dios. Sienten el peso inicial de la demanda autoritaria, pero miran más de cerca y ven el núcleo interno de la invitación. Les conmueve la invitación a la intimidad con su Salvador y Rey.
Por lo tanto, avanzo la tesis de que los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en obligaciones. En lo que sigue, pretendo sustentar esta tesis con tres proposiciones que funcionan como pilares de apoyo: (1) la distinción entre unión y comunión, (2) la conexión entre mandato y comunión, y (3) la naturaleza del nuevo pacto.
La distinción entre unión y comunión
Los mandamientos de Dios no son una invitación a ganarse la salvación; son una invitación a gozar de la comunión. Esta declaración busca cortar el cordón que conecta los mandamientos de Dios y el legalismo. Descubrí que las categorías de unión y comunión de John Owen son las tijeras de dos mangos más efectivas para hacer este corte.
El libro de Owen Comunión con Dios se publicó originalmente en 1657. En este libro, Owen está haciendo el importante trabajo teológico de sintetizar dos temas textuales diferentes en las Escrituras: (1) la gracia que salva es radicalmente gratuita, y (2) la relación que Dios tiene con sus hijos es real y receptiva, no robótica y estático. Owen proporciona dos categorías teológicas cruciales para explicar la amplitud y profundidad de estos temas bíblicos: unión con Dios y comunión con Dios.
La unión es constante, la comunión no lo es
La unión con Dios es un acto unilateral de la gracia soberana de Dios. No depende de las obras humanas, por lo que no fluctúa con nuestra obediencia o desobediencia. Una vez que estamos unidos a Cristo a través del don de la regeneración y la fe, nuestra unión con Dios no sube ni baja. Si eres cristiano, nunca podrás estar más o menos unido a Cristo de lo que estás ahora. La justificación solo por la fe sobre la base de la obra de Cristo solo es la única razón por la que somos aceptados por Dios. La obra de Cristo está tan terminada y tan completa que nuestra aceptación es segura y no necesita ser suplementada.
La comunión con Dios es diferente. Es una relación receptiva; no es robótico o mecánico. Dios responde a nuestra obediencia o desobediencia. Nuestra obediencia le agrada, y nuestra desobediencia le desagrada. Experimentamos las ramificaciones de nuestras elecciones a nivel relacional: podemos experimentar intimidad con Dios, o podemos sentirnos distantes de Dios. Los altibajos de esta relación no se deben a ningún pecado por parte de Dios en la relación. Él nunca nos falla ni nos abandona. Incluso el desagrado de Dios tiene lugar en el contexto de la aceptación amorosa de Dios de nosotros en Cristo. Él disciplina a sus hijos con amor, no con ira (Apocalipsis 3:19).
Kelly Kapic describe la diferencia esencial en el pensamiento de Owen entre unión y comunión, y explica las implicaciones prácticas de esta distinción:
Mientras que la unión con Cristo es algo que no va y viene, la experiencia de comunión con Cristo puede fluctuar. Esta es una distinción teológica y experiencial importante, porque protege la verdad bíblica de que somos salvos por la gracia divina radical y gratuita. Además, esta distinción también protege la verdad bíblica de que los hijos de Dios tienen una relación con su Señor, y que hay cosas que pueden hacer para ayudarla o dificultarla. Cuando un creyente se siente cómodo con el pecado (ya sean pecados de comisión o pecados de omisión), esto invariablemente afecta el nivel de intimidad que esta persona siente con Dios. No es que el amor del Padre crezca y disminuya por sus hijos de acuerdo con sus acciones, porque su amor es inquebrantable. No es que Dios se aparte de nosotros, sino que nosotros huimos de él. El pecado tiende a aislar al creyente, haciéndolo sentir distante de Dios. Luego vienen las acusaciones, tanto de Satanás como de uno mismo, que pueden hacer que el creyente se preocupe de estar bajo la ira de Dios. En verdad, sin embargo, los santos no están bajo la ira, sino a la sombra segura de la cruz.2
Ahora podemos revisar la primera proposición de apoyo: los mandamientos de Dios no son una invitación para ganar la salvación; son una invitación a gozar de la comunión. A la luz de la explicación anterior de Owen, podríamos actualizar el lenguaje para decir que los mandamientos de Dios no son una invitación para ganar la unión con Dios, sino que son una invitación para disfrutar de la comunión con Dios.
Por lo tanto, una correcta comprensión de la unión y la comunión protegerá a los cristianos de dos errores perniciosos que pervierten la obediencia cristiana. Primero, si vemos los mandamientos de Dios como una invitación a la unión con Dios, entonces hemos confundido unión con comunión y hemos torcido los mandamientos de Dios en una escalera legalista que usamos para subir para la aceptación de Dios. Segundo, si hacemos de la obediencia a los mandamientos de Dios un asunto de indiferencia hacia Dios, entonces hemos confundido unión y comunión, y hemos borrado todo el testimonio bíblico acerca de agradar al Señor.
La posibilidad de agradar o desagradar a Dios
Algunos pueden tener dificultades con el concepto de que Dios alguna vez estaría complacido con nuestra obediencia o disgustado con nuestra desobediencia, pero el testimonio bíblico es muy claro en cuanto a que los cristianos pueden agradar o entristecer a Dios.3 El deleite de Dios en la obediencia no es simplista ni legalista. Los cristianos, completamente cubiertos por la sangre de Cristo, total y eternamente aceptados como justos en Cristo, pueden agradar o entristecer a Dios. Algunos no parecen tener una categoría para eso. Por lo tanto, debemos dejar que la Biblia nos forme alguna categoría.
Según las Escrituras, agradar al Señor debe ser nuestra ambición, ya sea que estemos en la tierra o en el cielo (2 Corintios 5:9). El dar financieramente agrada a Dios (Filipenses 4:18). Toda nuestra vida está dedicada a discernir cómo andar de una manera que sea “agradable al Señor” (Efesios 5:8–10). Nuestro objetivo no es agradar al Señor parcialmente, sino totalmente (Colosenses 1:10). Las instrucciones apostólicas de Pablo para las iglesias incluían cómo agradar a Dios. Pablo incluso los llama a crecer “más y más” en agradar a Dios (1 Tesalonicenses 4:1–2). Más que eso, los escritores bíblicos presentan la complacencia del Señor como una motivación para la obediencia cristiana (Colosenses 3:20; 1 Timoteo 5:4; Hebreos 13:16; 1 Juan 3:22).
Al mismo tiempo nivel, el hecho de que uno pueda hacer cosas para agradar al Señor muestra que lo contrario también es cierto: dejar de hacer cualquiera de las cosas mencionadas anteriormente desagradaría al Señor. A veces la Biblia es explícita con la dinámica inversa. Por ejemplo, Pedro dice que si los esposos no tratan a sus esposas como coherederas de la gracia de la vida, sus oraciones serán estorbadas (1 Pedro 3:7). También hay mandamientos amplios y amplios para no apagar el Espíritu (1 Tesalonicenses 5:19) o “contristar al Espíritu Santo de Dios” (Efesios 4:30). También podríamos examinar textos que revelan la disciplina amorosa de Dios hacia los creyentes (Hebreos 12:10; Apocalipsis 3:19).
Por supuesto, las meras acciones no agradan al Señor. Él se complace cuando obedecemos sus mandamientos por fe. “Sin fe es imposible agradarle” (Hebreos 11:6). Todo lo que no procede de la fe es pecado (Romanos 14:23). Por fe, toda la vida se convierte en una oportunidad para agradar al Señor, por lo que nuestro objetivo es complacerlo, ya sea que estemos en la tierra o en el cielo.
Hasta ahora, hemos desglosado las categorías de unión y comunión, y han demostrado la verdad bíblica de que nuestra relación con el Señor es real y no robótica, en que los cristianos pueden agradar o desagradar al Señor. El segundo pilar ahora intentará conectar los mandamientos de Cristo con la comunión con Cristo.
Conectando Mandato y Comunión
Si los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en una obligación, entonces debemos mostrar bíblicamente dónde se leen los mandamientos como una invitación a disfrutar de la comunión. La Biblia desarrolla la conexión entre el mandato y la comunión de manera general y específica.
La conexión general Entre el Mandamiento y la Comunión
Quizás el ejemplo más claro a nivel general es Juan 15:10–11.
Si guardas mis mandamientos, permanecerás en mi amor, así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo.
En este texto, Jesús no se refiere a la ley de Moisés, sino a sus propios mandamientos. : “Si guardas mis mandamientos” (Juan 15:10). Note la estructura de invitación del pensamiento en acción en las palabras de Jesús: “Si guardas, . . . [entonces] usted permanecerá”. Guardar los mandamientos de Cristo conducirá a permanecer en el amor de Cristo. Los mandamientos son una invitación a la comunión íntima oa permanecer en Cristo. Jesús también enfatiza la naturaleza recíproca del amor y la obediencia. Juan 15 dice que guardar los mandamientos llevará a permanecer en el amor, y Juan 14 dice que lo contrario también es cierto: amar a Cristo llevará a guardar los mandamientos de Cristo: “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos” (Juan 14: 15).
La naturaleza de invitación de los mandamientos de Cristo brilla aún más en Juan 15:11. Los mandamientos son una invitación a la plenitud de la alegría. Cristo pronunció estas palabras a los discípulos (incluyendo sus mandamientos) para que “mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo”. La obediencia a los mandamientos de Cristo no asegura ni puede asegurar nuestra unión con Cristo. Los mandamientos son una parte importante de nuestra comunión continua con Cristo, no una unión. Los mandamientos de Cristo son una invitación para la interiorización del gozo de Cristo (“mi gozo esté en vosotros”) y la maximización de nuestro gozo (“vuestro gozo sea completo”).
Mandatos específicos y tipos específicos de comunión
Necesitamos ir más allá para establecer la conexión entre los mandamientos de Cristo y la comunión con Cristo . Los mandatos específicos son una invitación a un tipo específico de comunión. Consideraremos tres mandamientos específicos: (1) amarse unos a otros, (2) soportar el sufrimiento y (3) dar con sacrificio.
AMARSE LOS UNO A LOS OTROS
Primero, Jesús les da a los discípulos un mandamiento específico en Juan 13:34 de amarse unos a otros. Él etiqueta este mandamiento del amor como un mandamiento nuevo, aunque el mandamiento del amor no es nuevo en el sentido de que es inaudito en el Antiguo Testamento. Es nuevo, sin embargo, en que el estándar de referencia es nuevo. El mandamiento del amor en el antiguo pacto estaba vinculado explícitamente a la norma del amor propio: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). El mandamiento del amor en el Nuevo Testamento está explícitamente ligado al amor de Cristo como el nuevo estándar: “como yo os he amado” (Juan 13:34).
La comparación en el trabajo en la conjunción comparativa como es una relación experiencial, no sólo una relación lógica. No se puede amar como ama Cristo sin experimentar primero el amor de Cristo. Uno debe recibir este amor, no sólo conocerlo. Tampoco debemos pensar en esta dinámica como una experiencia única y única. Simplemente no es cierto que recibimos una experiencia del amor de Cristo y luego la recordamos y la reiteramos muchas veces. Estamos llamados a reflejar continuamente lo que recibimos continuamente mientras permanecemos en Cristo. Recibir el amor de Cristo se convierte en un requisito previo para amar como Cristo.
El apóstol Juan también sitúa la obediencia a los mandamientos de Dios en un contexto relacional. Los hijos de Dios guardan los mandamientos de Dios y hacen lo que le agrada (1 Juan 3:22). El siguiente versículo aclara aún más lo que Juan quiere decir con su referencia al plural “mandamientos” (1 Juan 3:22). Sorprendentemente, el plural se convierte en un “mandamiento” singular en dos partes: creer en el evangelio y amarse unos a otros (1 Juan 3:23). ¿Por qué Juan considera estas dos acciones como un mandamiento singular? Estas dos acciones están tan estrechamente relacionadas que son como las dos caras de una misma moneda. De hecho, la discusión anterior de Juan unió el amor de Cristo y nuestro amor de una manera inseparable: “En esto conocemos el amor, en que él dio su vida por nosotros, y nosotros debemos dar la nuestra por los hermanos” (1 Juan 3). :16).
Amar a los demás y dar nuestra vida por ellos es un desbordamiento de Cristo amándonos y dando su vida por nosotros. Podríamos ver más dimensiones de esta interacción entre el amor de Cristo y nuestro amor por los demás en los escritos del apóstol Pablo. Un ejemplo es la conexión entre el mandato de llevar la carga y la ley de Cristo. “Llevad las cargas los unos de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gálatas 6:2). Aquí Pablo traza una línea directa entre la cruz de Cristo (Cristo llevó nuestros pecados en la cruz) y la ley de Cristo que nos llama a llevar las cargas los unos de los otros. El énfasis en el amor de Cristo en la ley de Cristo le da una forma de evangelio más grande que la ley de Moisés porque la cruz es la nueva norma de amor.
SOPORTAR EL SUFRIMIENTO
El siguiente mandato específico a explorar es el mandato de soportar el sufrimiento. Pedro dice que los cristianos han sido llamados a soportar el sufrimiento (1 Pedro 2:20–21). La razón que da Pedro es “porque también Cristo padeció por vosotros, dejándoos ejemplo, para que sigáis sus pisadas” (1 Pedro 2:21). Dios misericordiosamente ordena el sufrimiento de los cristianos como una forma de volver sobre los pasos de nuestro Salvador sufriente. Una vez más, esta conexión es más que lógica; también es relacional.
La naturaleza de invitación y relacional del sufrimiento se muestra quizás más en Filipenses 3:10. El sufrimiento es parte de la oportunidad e invitación a conocer a Cristo. Conocer a Cristo incluye la invitación a “compartir sus sufrimientos, haciéndonos semejantes a él en su muerte”. No sufrimos por el hecho de sufrir. Pablo está hablando de sufrir como Jesús sufrió: por el bien de servir a los demás en obediencia al Padre. La voz pasiva en el verbo griego traducido ser como él probablemente señala una voz pasiva divina, lo que significa que Dios está haciendo que seamos como Cristo en su muerte. Sinclair Ferguson dijo una vez en un sermón que Dios nos hace como Jesús de la misma manera que Jesús se hizo como Jesús: a través del sufrimiento (Hebreos 2:10; 5:8).
El sufrimiento de Cristo no se puede separar del la resurrección de Cristo. El flujo de pensamiento de Pablo es el mismo aquí: compartir el sufrimiento y volverse como Jesús en su muerte conducirá a la resurrección. El gran deseo de Pablo es “alcanzar la resurrección de entre los muertos” (Filipenses 3:11). La frase por cualquier medio posible modela una medida de humildad en lugar de una falsa certeza. Pablo dejó abierta la posibilidad de que pudiera predicar a otros, pero luego quedó descalificado (1 Corintios 9:24–27). El brillo de la resurrección futura no genera apatía, sino perseverancia diligente en la búsqueda de Cristo.
DAR CON SACRIFICIO
Tercero, el El mandato de dar sacrificialmente se conecta específicamente con el sacrificio de Cristo. Ningún texto del Nuevo Testamento ordena a los creyentes dar el diez por ciento de sus ingresos a la iglesia. El mandamiento del diezmo vino de un paradigma relacionado con las doce tribus de Israel. Los levitas no poseían tierras como el resto de las once tribus y, por lo tanto, el diezmo era una parte esencial para garantizar que pudieran continuar sobreviviendo y ministrando. Nehemías 13:10–12 destaca un ejemplo de cuánto dependían los levitas del diezmo.
El cristiano vive bajo un nuevo paradigma. Paul aborda temas financieros con frecuencia, pero nunca especifica una cantidad o porcentaje. Él llama a cada uno de los corintios a apartar algo “según pueda prosperar” (1 Corintios 16:2). Pero Pablo no hace referencia aquí a un nuevo paradigma. Pablo comparte el nuevo punto de referencia para las donaciones financieras en la exposición más sostenida de la mayordomía en el Nuevo Testamento: 2 Corintios 8–9. La ofrenda sacrificial se basa en la gracia del sacrificio de Cristo, que se expresa en imágenes financieras: “Porque conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que siendo rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que vosotros por su la pobreza se enriquezca” (2 Corintios 8:9).
El tercer y último pilar es el pilar de carga más significativo. A menos que el Señor cambie el corazón, sus mandamientos serán recibidos solo como una obligación del exterior y producirán rebelión. Sin la obra vivificante del Espíritu en el corazón, los mandamientos de Dios recaerán sobre las personas simplemente como demanda externa, no como deseo y deleite interno. ¿Dónde se puede encontrar esa capacidad de cambio? Solo en el nuevo pacto.
La Naturaleza del Nuevo Pacto
Este artículo ha argumentado que los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en obligaciones. La naturaleza misma del nuevo pacto involucra la transformación del corazón y la interiorización de la ley para que los mandamientos de Dios sean recibidos como invitaciones a la intimidad con Cristo. Los mandamientos de Dios se sienten menos como tener que (obligación/exigencia) y más como querer (deseo/deleite).4
La promesa del nuevo pacto de Ezequiel 36:26 anuncia que Dios dará a su pueblo un corazón nuevo y un espíritu nuevo. Ezequiel aclara aún más esta novedad prometida al contrastar el viejo corazón con el nuevo corazón que lo reemplazará: “Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne” (Ezequiel 36:26). Esta obra del nuevo pacto de transformación del corazón está íntimamente relacionada con la presencia del Espíritu y una actitud transformada hacia los mandamientos de Dios. “Y pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y haré que andéis en mis estatutos y cuidéis de obedecer mis preceptos” (Ezequiel 36:27).
La promesa del nuevo pacto de Jeremías 31 pone lo mismo énfasis en la transformación del pueblo de Dios. El profeta contrasta el nuevo pacto con el arreglo del pacto anterior como se ve en las frases no como (Jeremías 31:32) y ya no más (Jeremías 31:34; cf. 30 :8; 31:12, 40). El Señor creará la obediencia de Israel cambiando el corazón de Israel (Jeremías 31:33). El “pacto eterno” en Jeremías 32:38–40 incluye una descripción similar de lo que Dios hará. Él le dará a la gente un solo corazón y un solo camino. No se apartará de ellos para hacerles bien. Él pondrá el miedo de sí mismo dentro de ellos. Jeremías también comenta lo que resultará de esta obra del nuevo pacto: “Pondré mi temor en sus corazones, para que no se aparten de mí” (Jeremías 32:40). Dios no se alejará de ellos, lo que resultará en que ellos no se aparten de él.
Una nueva Cosa en la tierra
Esta nueva obra de Dios se corresponde con la nueva cosa que Dios promete hacer antes, en Jeremías 31:22.
Hasta cuándo vacilaréis,
  ; ¿Oh hija incrédula?
Porque el Señor ha creado algo nuevo en la tierra:
Una mujer rodea al hombre.
Este verso es algo confuso a primera vista debido a la palabra rodear (sbb). Algunos eruditos sostienen que el término significa rodear en el sentido de protección. Lo “nuevo” es una inversión radical de roles en la que la parte más débil (la mujer) ahora protegerá a la más fuerte (el hombre). Esta interpretación, sin embargo, no se ajusta al contexto inmediato o al contexto general de Jeremías.
Una solución más satisfactoria es reconocer las señales metafóricas que Jeremías proporciona al lector en el contexto. La mujer representa claramente a la “virgen de Israel” (Jeremías 31:21), que vaga como una hija incrédula (Jeremías 31:22) y ahora debe regresar (Jeremías 31:21). El hombre es una referencia a Yahweh. El llamado para que Israel regrese a Yahweh es un tema constante a lo largo de Jeremías. Por ejemplo, Jeremías 3 llama al Israel infiel a volver a su esposo Yahvé (Jeremías 3:6, 8, 11, 12). La infidelidad y la prostitución de Israel es un tema constante. El Señor promete sanar la infidelidad de Israel (Jeremías 3:22). Esta misma nota suena en Jeremías 31:18, donde Efraín pide que el Señor “me haga volver para que sea restaurado”. La expresión hebrea es un juego de palabras que utiliza el verbo girar (šwb). J. Gordon McConville capta acertadamente el sentido de la expresión: “Hazme volver para que pueda volverme”. Sus comentarios también resaltan las conexiones teológicas con el nuevo pacto. “En su brillante concisión, la frase hebrea expresa una antinomia que la teología del nuevo pacto se esforzará por desarrollar y completar”. 5
Cuando se leen juntos Jeremías 31:18 y 31:22, aprendemos que lo nuevo que el Señor creará es la reciprocidad en la relación entre los socios del pacto. La fidelidad de Yahweh no es nada nuevo, pero la fidelidad al pacto de Israel sí es algo nuevo. La mujer infiel, Israel, rodeará (es decir, abrazará) al hombre, Yahweh.6 Dios actuará para crear la obediencia de Israel hacia él. Así, el juego de palabras metafórico cambia de Israel como la mujer que vaga en la infidelidad (šôbeb) a la mujer que volverá y rodeará o abrazará (sbb) al Señor cuando cree lo nuevo, su fidelidad.
Esta misma nota suena nuevamente en la descripción del nuevo pacto en Jeremías 31:31–34. Lo nuevo en Jeremías 31:22 y 31:31 es que Dios asegurará la fidelidad de su socio del pacto. Jeremías 31:18 y 32:38–40 completan otras características de esta transformación.
Con temor y temblor
El contraste de Pablo entre el antiguo y el nuevo pacto en 2 Corintios 3 presenta el mismo cuadro. Este pasaje es bastante familiar para la mayoría de los lectores, por lo que me gustaría mostrar un cuadro similar a través de otro pasaje de Pablo: Filipenses 2:12–13.7
Así que, amados míos, como siempre habéis obedecido, así ahora, no sólo como en mi presencia, sino mucho más en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad.
Observe que este pasaje tiene un mandato y una justificación. El mandato es “ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor” (Filipenses 2:12). El fundamento subyacente es «porque Dios es quien en vosotros produce tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:13).
Puede ser algo difícil de ver en la superficie, pero Pablo establece un contraste entre el antiguo pacto y el nuevo. A diferencia del pueblo de Dios del antiguo pacto, que desobedeció aún más en la ausencia de Moisés que en su presencia (Deuteronomio 31:27), los filipenses son el pueblo de Dios del nuevo pacto que obedecerá incluso más en ausencia de Pablo que en su presencia (Filipenses 2:12).
Este llamado a la obediencia es un llamado a “ocuparnos en nuestra propia salvación”. La forma en que los filipenses llevan a cabo esta salvación es importante. En el idioma original, Paul mueve la frase con temor y temblor al frente de la oración para enfatizar. Los creyentes no pueden tener una actitud arrogante hacia la obediencia. Su salvación final tiene un resultado presente entre la comunidad creyente en Filipos. El miedo y el temblor (phobos kai tromos) acompañaron la salvación (sōtēria, Éxodo 14:13; 15:2) en el éxodo, pero hay una diferencia clave. El temor y el temblor del éxodo era externo a Israel; se apoderó de los pueblos que los rodeaban (Éxodo 15:16). La salvación del nuevo pacto de Dios es mayor porque Dios produce temor y temblor dentro de su pueblo («en vosotros», Filipenses 2:13) a causa de su salvación (sōtēria) en Cristo.
Querer y trabajar
La tierra en Filipenses 2:13 es crucial para entender la razón subyacente por la que podemos trabajar en nuestra salvación: Dios está obrando en nosotros. La conjunción for (gar) muestra que la obra de Dios es decisivamente anterior a nuestra obra. El llamado a “trabajar” (Filipenses 2:12) debe estar informado por el hecho de que Dios “obra en” (Filipenses 2:13). Por lo tanto, los cristianos obran lo que Dios ya obraba en nosotros. La conjunción for ayuda a que la lógica entre los dos versículos sea muy clara. Es cierto que nosotros trabajamos y que Dios trabaja, pero nosotros trabajamos (Filipenses 2:12) porque (gar) Dios trabaja (Filipenses 2:13).
Esta comprensión de la parte decisiva que juega Dios ayuda a darle más sentido a la frase temor y temblor en el versículo anterior. La predicación de Pablo entre los corintios fue con “miedo y mucho temblor” (1 Corintios 2:3), no porque tuviera miedo escénico, sino porque sabía que su obra de predicación dependía totalmente del poder de Dios como factor decisivo. De la misma manera, la obediencia cristiana es un trabajo dependiente que se realiza con temor y temblor porque la obra de Dios es el factor decisivo en nuestra obediencia. Nuestra obra se deriva y depende de su obra decisiva.
Específicamente, la obra de Dios lleva a cabo nuestro querer y obrar (“tanto el querer como el hacer”, Filipenses 2:13). Dios provee el deseo (es decir, la voluntad) de obediencia y el poder (es decir, la obra) de obediencia. Pablo también quiere que los lectores sepan que Dios se deleita en la obra que hace en la vida de sus hijos. Dios está obrando “para su beneplácito” (Filipenses 2:13).
Las promesas del nuevo pacto están presentes como telón de fondo implícito para toda esta discusión. El paralelo más cercano es Jeremías 32:40–41.
Y haré con ellos pacto perpetuo, que no me apartaré de hacerles bien. Y pondré el miedo de mí en sus corazones, para que no se aparten de mí. Me gozaré en hacerles bien, y los plantaré en esta tierra con fidelidad, con todo mi corazón y con toda mi alma.
Las similitudes son importantes: (1) el texto tiene el mismo término para temor (phobos) que se encuentra en Filipenses 2:12, y (2) el texto tiene el mismo énfasis en el placer o gozo de Dios ( “Me regocijaré”) al hacer este trabajo interno en las vidas de su pueblo del nuevo pacto.
El significado de debe
Experimentamos los mandamientos de Dios solo como obligación? ¿O miramos más profundamente y vemos el llamado a la intimidad con Dios como una invitación a deleitarnos en Dios? La naturaleza relacional de la comunión con Dios debe tenerse en cuenta en la forma en que pensamos acerca de los mandamientos de Dios y el significado de la palabra debe. Las personas familiarizadas con el ministerio de John Piper pueden recordar que Edward John Carnell escribió algo que le dio a Piper la inspiración para su famosa ilustración en Desiring God acerca de darle rosas a su esposa obedientemente. Aquí está el párrafo de Carnell.
Supongamos que un esposo le pregunta a su esposa si debe darle un beso de buenas noches. Su respuesta es: «Debes, pero no ese tipo de obligación». Lo que ella quiere decir es esto: «A menos que un afecto espontáneo por mi persona te motive, tus propuestas están despojadas de todo valor moral». ?” La respuesta de Dios es «Debes, pero no ese tipo de deber». En esta oración, hay dos tipos de obligaciones: una de mero deber y otra llena de deleite. Los mandamientos de Dios no son una expresión de mero deber u obligación. También vienen a nosotros con aroma de invitación a deleitarnos en el Señor.
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Nótese aquí la distinción entre decir “ Dios debe ser deseado” y “Yo deseo a Dios”. Nuestro deseo por Dios no es constante y, por lo tanto, John Piper escribió libros como Cuando no deseo a Dios: cómo luchar por el gozo (Wheaton: Crossway, 2004). Pero la verdad de que Dios debe ser deseado es constante. Siempre es verdad. ↩
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John Owen, Comunión con el Dios Triuno, eds. Kelly M. Kapic y Justin Taylor (Wheaton: Crossway, 2007), 21. ↩
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Creo que el trabajo de Wayne Grudem es muy útil en este punto. Véase su ensayo «Agradando a Dios por nuestra obediencia: una enseñanza del Nuevo Testamento descuidada» en Por la fama del nombre de Dios: Ensayos en honor de John Piper (Wheaton: Crossway, 2010), 272–92.  ;↩
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Parte de este material sobre el nuevo pacto se basa en mi trabajo anterior. Ver Jason C. Meyer, The End of the Law: Mosaic Covenant in Pauline Theology (Nashville: B&H Academic, 2009). ↩
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J. Gordon McConville, Juicio y promesa: una interpretación del libro de Jeremías (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1993), 97. ↩
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Así también Elmer Martens, Jeremiah, Believers Bible Commentary (Scottsdale, PA: Herald Press, 1986), 194; Gerald L. Keown, Pamela J. Scalise y Thomas G. Smothers, Jeremiah 26–52, Word Biblical Commentary 27 (Dallas: Word, 1995), 123. ↩
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Parte de este material se basa en mi trabajo anterior sobre Filipenses. Véase Jason Meyer, «Filipenses», en Efesios–Filemón, ESV Comentario expositivo 11 (Wheaton: Crossway, 2018). ↩
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Citado en John Piper, Desiring God (Hermanas, OR: Multnomah, 2003), 93. ↩