Jonathan Edwards y los problemas sociales

Los temas sociales per se, o la cultura, no son prominentes en los escritos de Edwards. Las discusiones sobre temas sociales y políticas y programas públicos tienen tanto lugar en sus escritos como en el Nuevo Testamento. Lo cual no significa que lo que escribió fuera irrelevante para la vida pública y la cultura, como tampoco lo es el Nuevo Testamento. Fue relevante, y es relevante, de la misma manera que la física es relevante para los viajes espaciales y la construcción de puentes. Y la forma en que la microbiología es relevante para una ronda de diez días de tetraciclina o la purificación del agua potable.

A Jonathan Edwards le importaba, como debería importarnos a nosotros, si una cultura está enferma y marcada por fraude y soborno y quema de esposas y brujería y vendaje de pies e infidelidad conyugal y promiscuidad adolescente y pornografía generalizada y justicia por mano propia y violación y asesinato y robo y pereza y misoginia y pedofilia y docenas de formas de insolencia y arrogancia. Jonathan Edwards no podía imaginarse a un cristiano siendo indiferente a la moral y las costumbres de su propia ciudad o país. Dijo:

El espíritu de caridad, o amor cristiano. . . dispone a una persona a ser de espíritu público. Un hombre de espíritu recto no es un hombre de puntos de vista estrechos y privados, sino que está muy interesado y preocupado por el bien de la comunidad a la que pertenece, y particularmente de la ciudad o aldea en la que reside. . . . Y un hombre de verdadero espíritu cristiano será fervoroso por el bien de su país y del lugar de su residencia, y estará dispuesto a esforzarse por mejorarlo.

Esa cita de un sermón sobre 1 Corintios 13 nos da una idea del alcance cultural de la preocupación de Edwards por el mundo. Pero incluso esa cita no se acerca al alcance en el que realmente creía. Edwards sabía algo que muchos activistas sociales y observadores de la cultura en Estados Unidos -evangélicos y otros- no parecen saber o no les importa, a saber, que las culturas y las sociedades y los pueblos que no tienen ninguna presencia cristiana en ellos ni siquiera pueden comenzar a experimentar una transformación social o cultural. En otras palabras, Edwards estaba profundamente comprometido con la evangelización mundial y se preocupaba tanto (o más) por el avance del reino entre los pueblos no alcanzados del mundo como por la moral de Northampton, Massachusetts. Le escribió al evangelista George Whitefield en 1740:

Que Dios envíe más obreros a su cosecha de un espíritu semejante [contigo], hasta que el reino de Satanás se estremezca y su orgulloso imperio caiga por todo el mundo. ¡La Tierra y el Reino de Cristo, ese glorioso Reino de Luz, santidad, Paz y Amor, se establecerán de un extremo a otro de la Tierra!

La transformación requiere penetración

En otras palabras, si le hubieras preguntado a Edwards, ¿cuál es el problema realmente apremiante y crucial de la transformación cultural en el mundo?, creo que Edwards habría dicho: «La El tema realmente apremiante es la penetración de una cultura con el glorioso evangelio de Cristo centrado en Dios, porque sin penetración no hay la más mínima esperanza de transformación».

Creo que Edwards habría considerado asombroso cuántos estadounidenses dicen se preocupan por la justicia social y los problemas culturales, pero que no parecen tener el SL La mayor preocupación para, digamos, los 579 grupos de personas enumerados por el Proyecto Josué 2000 que «no tienen un esfuerzo conocido de plantación de iglesias entre ellos», es decir, 2000 años después de que el Señor del universo dio la gran comisión, no hay una sola iglesia, o un grupo de discípulos o un misionero solitario en medio de ellos. Por no hablar de varios miles de otros pueblos con una presencia y un testimonio cristianos apenas perceptibles. Tales personas ni siquiera pueden comenzar a confiar en Cristo por el poder, la sabiduría y el amor para transformar las tinieblas en luz.

Jesús le dijo al apóstol Pablo en el camino a Damasco: «Te envío [a los gentiles, las naciones] para que les abran los ojos a fin de que se conviertan de las tinieblas a la luz y del dominio de Satanás a Dios” (Hechos 26:17-18). Edwards sabía que esta era la única forma en que la luz transformadora llegaría a los pueblos del mundo, es decir, mediante el envío de misioneros con un mensaje de verdad sobre el triunfo de Jesús sobre el pecado, Satanás y la muerte.

Si Edwards estuviera vivo hoy, probablemente estaría en Internet esta semana, siguiendo lo que está sucediendo en este mismo momento (del 30 de junio al 5 de julio de 1997) en Pretoria, Sudáfrica, a saber, GCOWE ’97, el Congreso Global sobre Evangelización Mundial, con 4.000 pastores y ejecutivos de misiones y empresarios y líderes en educación teológica trabajando hacia alianzas estratégicas para completar la tarea de la evangelización mundial.

Estos son los evangélicos que realmente tienen una «vida pública». Si hay un problema hoy en día con la religión privatista, la peor forma no es con los evangélicos pietistas a quienes no les importan los clubes de bloque, la justicia social y el pecado estructural. La peor forma es con los evangélicos que piensan que tienen una mentalidad pública y social cuando no sienten pasión por millones de personas que perecen en culturas que no pueden comenzar a disfrutar de la transformación porque nunca han experimentado la penetración con el evangelio de Cristo.

Entonces, el primer mensaje de Jonathan Edwards a los evangélicos modernos acerca de nuestras vidas públicas es: No limiten su pasión por la justicia y la paz a una preocupación tan estrecha como el paisaje saturado de iglesias de la cultura estadounidense. Levanten sus ojos a la crisis real de nuestro día: a saber, varios miles de culturas virtualmente no penetradas por el evangelio, que ni siquiera pueden soñar con las bendiciones que queremos restaurar y mejorar para nosotros mismos. Ese es su primer mensaje.

Abrazando a Dios por las razones equivocadas

Pero incluso eso no es lo principal que Jonathan Edwards querría decirnos. Porque la verdadera estrechez de nuestras almas no se manifiesta por nuestra incapacidad para abrazar la ciudad y las naciones, sino por nuestra incapacidad para abrazar a Dios como Dios en todos nuestros otros abrazos. El diagnóstico de Edwards de los intereses estrechos, confinados y egoístas de la naturaleza humana es que todos somos idólatras de nosotros mismos y solo estamos interesados en nosotros mismos o, como una extensión de nosotros mismos, en nuestra propia familia o nuestra propia ciudad o nuestro mundo o incluso nuestro Dios – en la medida en que vemos incluso a Dios como un reflejo de nuestro propio valor. En otras palabras, incluso abrazar a Dios puede ser estrecho, limitado, confinado y meramente egoísta, si lo abrazamos solo porque él nos tiene en gran estima.

En 1738, Edwards predicó una serie de mensajes sobre 1 Corintios 13. , publicado posteriormente con el título La caridad y sus frutos. Su sermón sobre el versículo 5, «La caridad… no busca lo suyo», se titula «El espíritu de la caridad, lo opuesto a un espíritu egoísta». En él da su diagnóstico del corazón humano. Todo comenzó con la caída del hombre en el pecado en el Jardín del Edén:

La ruina que la caída trajo al alma del hombre consiste mucho en perder los principios más nobles y benévolos de su naturaleza, y caer totalmente bajo el poder y el gobierno del amor propio. . . . El pecado, como un poderoso astringente, contraía su alma a las diminutas dimensiones del egoísmo; y Dios fue abandonado, y el prójimo fue abandonado, y el hombre se retiró a sí mismo y se volvió totalmente gobernado por principios y sentimientos estrechos y egoístas. El amor propio se convirtió en dueño absoluto de su alma, y los principios más nobles y espirituales de su ser tomaron alas y volaron.

Lo importante para nuestros propósitos aquí es que en la caída, es decir, en el original pecado – el corazón humano se encogió; se contrajo a «las pequeñas dimensiones del egoísmo»; abandonó a Dios y se convirtió en esclava de un amor propio privado, estrecho y limitado. Este es el principal problema del cristiano y de su vida pública, ya sea moderna o antigua. Nos amamos a nosotros mismos de una manera estrecha y restringida, y somos indiferentes a los demás, a la sociedad, a las naciones y a Dios, excepto quizás cuando mejoran nuestra estima o nuestros placeres privados.

Pero ahora esto plantea una pregunta: una problema para alguien como yo, a quien le gusta usar el término «hedonismo cristiano» para describir la obediencia bíblica y para describir la teología de Jonathan Edwards. El hedonismo cristiano implica que toda verdadera adoración y virtud implica la búsqueda de nuestra máxima satisfacción, lo que suena muy parecido a una forma de amor propio.

Incluso el título de este mensaje (que no elegí) fuerza este número con las palabras «Gozar de Dios y la transformación de la cultura». El término «Disfrutar de Dios» parece enturbiar las cosas al implicar que debo obtener algo de placer para mí mismo, cuando Edwards dice que la esencia misma de la depravación humana es nuestra atadura al «amor propio».

Si abordamos este problema de frente, nos acercaremos mucho al corazón de la ética de Edwards y veremos qué es una persona verdaderamente de espíritu público.

Amor propio: una definición negativa y una definición neutral

Lo primero que hay que decir es que Edwards usa el término «amor propio» en dos términos muy diferentes formas, una negativa y otra neutra. El uso negativo es el más común. Esto es lo que dice: «El amor propio, como se usa la frase en el lenguaje común, más comúnmente significa la consideración de un hombre hacia su yo privado confinado, o el amor a sí mismo con respecto a su interés privado». Eso es lo que quiere decir con «amor propio» al diagnosticar nuestra depravación.

Es prácticamente sinónimo de egoísmo. Las personas que se rigen por este amor propio, dice, «colocan [su] felicidad en las cosas buenas que están confinadas o limitadas a sí mismas, con exclusión de los demás. Y esto es egoísmo. Esta es la cosa más clara y directamente pensada». por ese amor propio que la Escritura condena». Dice que esto es lo que Pablo tiene en mente cuando dice en 1 Corintios 13:5: «El amor no busca lo suyo». Es decir, el verdadero amor espiritual no está gobernado por una búsqueda estrecha, limitada y confinada del propio placer.

Pero Edwards también usó el término «amor propio» de una manera neutral que no implica necesariamente pecado, aunque pudiera. Dice:

No es contrario al cristianismo que el hombre se ame a sí mismo o, lo que es lo mismo, que ame su propia felicidad. Si el cristianismo realmente tendiera a destruir el amor del hombre por sí mismo y por su propia felicidad, tendería a destruir el espíritu mismo de la humanidad. . . . Que un hombre ame su propia felicidad es tan necesario a su naturaleza como lo es la facultad de la voluntad y es imposible que tal amor se destruya de otra manera que destruyendo su ser. Los santos aman su propia felicidad. Sí, aquellos que son perfectos en felicidad, los santos y los ángeles en el cielo, aman su propia felicidad; de lo contrario, la felicidad que Dios les ha dado no sería felicidad para ellos.

En otras palabras, el amor propio en este segundo sentido neutral es simplemente nuestra capacidad incorporada de gustar y disgustar, o aprobar y desaprobar, o estar complacido o disgustado. No es ni bueno ni malo hasta que algún objeto es apegado a lo que gusta, se aprueba y agrada. Si la cosa a la que se aferra es mala, o si el aferrarse a ella es desproporcionado con respecto a su verdadero valor, entonces se demuestra que nuestro placer por ello es corrupto. Pero la pura facultad de desear y gustar y aprobar y estar complacido no es ni virtuosa ni mala.

Él continúa defendiendo de las Escrituras este legítimo uso neutral del amor propio.

Eso amarnos a nosotros mismos no es ilícito, es evidente también por el hecho de que la ley de Dios hace del amor propio una regla y medida por la cual nuestro amor a los demás debe ser regulado. Así Cristo manda (Mat. 19:19), «Amarás a tu prójimo como a ti mismo», lo que ciertamente supone que podemos y debemos amarnos a nosotros mismos. [Nota: esto no tiene nada que ver con la noción de autoestima de finales del siglo XX. Edwards está a millas de distancia de esa noción.] . . . Y lo mismo se desprende también del hecho de que las Escrituras, de un extremo a otro de la Biblia, están llenas de motivos que se exponen con el propósito mismo de trabajar sobre el principio del amor propio. Tales son todas las promesas y amenazas de la palabra de Dios, sus llamados e invitaciones, sus consejos para buscar nuestro propio bien y sus advertencias para tener cuidado con la miseria.

Así que Edwards ve que la Biblia está repleta de mandamientos para que «busquemos nuestro propio bien» y con advertencias para «guardarnos de la miseria». Esto significa que la palabra de Dios asume la legitimidad del principio del amor propio en el sentido simple de desear y agradar lo que creemos que es bueno para nosotros. Esto, dice, es prácticamente sinónimo de la facultad de la voluntad. El amor propio es para el alma lo que el hambre es para el estómago. Simplemente está allí con nuestra condición de criaturas; es el deseo ineludible de ser feliz.

El mal esencial del corazon humano

Así que ahora, cuando comparamos estos dos tipos de amor propio, podemos ver más claramente lo que Edwards realmente ve como el mal esencial del corazón humano y el gran obstáculo para una vida pública de virtud. Lo malo del amor propio no es su deseo de ser feliz -eso es esencial a nuestra naturaleza como criaturas, caídas o no- lo malo del amor propio es encontrar la felicidad en una realidad tan pequeña, estrecha, limitada y confinada. , a saber, el yo y todo lo que hace mucho del yo. Nuestra depravación es que seamos exactamente lo opuesto al espíritu público (si entendemos «espíritu público» en un sentido amplio).

Así que el amor propio es un rasgo natural que el hombre tiene en virtud de la creación, y se ha vuelto malo por su estrechez y confinamiento. Somos malos porque buscamos nuestra satisfacción en nuestros propios placeres privados pero no la buscamos en el bien de los demás. Valoramos nuestra salud y nuestra comida y nuestros hogares y familias y trabajos y pasatiempos y ocio. Y no buscamos expandir ese gozo atrayendo a otros hacia él. Nuestro amor propio, nuestro deseo de felicidad, es estrecho y confinado y limitado.

Si el amor propio no fuera estrecho, sino amplio, no necesariamente sería malo. Por ejemplo, Edwards dijo: «Algunos, aunque aman su propia felicidad, no colocan esa felicidad en su propio bien limitado, o en ese bien que se limita a ellos mismos, sino más bien en el bien común, en lo que es el bien». de los demás».

Pero eso plantea una pregunta seria: si la verdadera virtud es la ampliación del amor propio de modo que lo que nos hace felices no sean solo nuestros placeres privados, sino el bien de los demás, entonces, ¿cuán amplio e inclusivo tiene que ser el amor propio para que deje de ser estrecho y se convierta en verdadera virtud? ¿Qué tan público y social o incluso universal debe ser el amor propio para contar como virtud y no como vicio?

Lo que hace que esta pregunta sea tan crucial es que Edwards sabe que hay grandes actos de valentía moral y sacrificio que no son verdaderamente virtuoso. “Si doy todo lo que tengo, y si entrego mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve” (1 Corintios 13:3). Hay actos que parecen nobles, pero no son virtuosos. Entonces, ¿qué tienen de malo estos amplios actos de amor propio que incluso sacrifican la vida por los demás?

Edwards da una respuesta sorprendente, por eso es el gran hombre que es y por qué es el hombre que necesitamos. para escuchar hoy. Él dijo:

Si pudiera haber una causa (como el amor propio) que determina a una persona a la benevolencia hacia todo el mundo de la humanidad. . . exclusivo de . . . amor a Dios. . . [y] consideración suprema hacia él. . . no puede ser de la naturaleza de la verdadera virtud.

Dice que el amor propio es confinado, estrecho y egoísta, y no virtuoso, hasta que abraza o se deleita en el bien de todo el universo del ser, o más simplemente, hasta abrazar a Dios. Si el amor propio abraza a la familia, pero no a Dios, no es virtuoso. Si abraza a la patria, pero no a Dios, no es virtuosa. Si abarca a todas las naciones del mundo y no a Dios, no es virtuosa. ¿Por que no? Edwards simplemente dice que, hasta que el amor propio se eleva para abrazar a Dios, abarca «una parte infinitamente pequeña de la existencia universal». En otras palabras, deleitarse en el bien de todo el universo, pero no deleitarse en Dios, es como alegrarse de que se encienda una vela, pero ser indiferente al sol naciente. Además de abrazar a Dios como nuestro principal deleite, somos (literalmente) infinitamente provincianos.

Virtud No se puede definir sin Dios

Lo que Edwards está haciendo aquí, y este es el gran logro de su vida y el gran mensaje para los evangélicos modernos, es hacer que Dios sea absolutamente indispensable en la definición de la verdadera virtud. . Se niega a definir la virtud, por pública que sea, por amplia que sea, sin referencia a Dios. Tiene la intención de mantener a Dios en el centro de todas las consideraciones morales, para detener las fuerzas secularizadoras de su propio tiempo. Y la necesidad de tal vigilancia sobre la centralidad en Dios es aún más necesaria hoy. Edwards no podía concebir llamar verdaderamente virtuoso a ningún acto que no tuviera en él una consideración suprema hacia Dios. Una de las grandes locuras de la vida pública evangélica moderna es lo mucho que estamos dispuestos a decir acerca de la virtud pública sin hacer referencia a Dios.

Entonces, lo que Edwards estaba tratando de hacer en su definición de depravación: centrarse en la El sentido negativo, estrecho, confinado y restringido del amor propio iba a mostrar, al final, que cada acto de amor realizado sin una consideración suprema por Dios como el objeto del deleite no tiene verdadera virtud en él. En otras palabras, su tratamiento del amor propio, como todo lo demás que escribió, estaba dirigido a defender la centralidad y supremacía de Dios en todas las cosas. La única vida pública de un evangélico que cuenta como virtuosa es aquella que saborea y celebra la supremacía de Dios como base y meta de sus actos públicos.

Ahora bien, uno podría pensar que Edwards ha impulsado el enfoque en Dios. de la virtud hasta donde puede llegar. ¿Qué más puede decir sobre la virtud pública de los cristianos que exalte más a Dios o lo haga más central en ella? Bueno, no ha ido tan lejos como puede. Hay una pregunta más crucial que plantea sobre el amor propio y la virtud pública.

El amor propio necesita la gracia transformadora

Él pregunta: ¿Qué pasa si el amor propio se eleva lo suficientemente alto y se expande lo suficientemente amplio como para abrazar al mundo e incluso a Dios? ¿Hay alguna razón para pensar que este abrazo de Dios podría no ser virtuoso? Su respuesta es, sí. Señala que el «amor propio», incluso el tipo neutral que no es malo en sí mismo, el tipo que es simplemente un amor a la felicidad, sigue siendo un rasgo meramente humano y natural. No es espiritual. No es forjada por el Espíritu de Dios. No requiere una obra de gracia especial. Esto significa que si abrazar a Dios puede explicarse simplemente desde la raíz de tal amor propio, entonces será algo meramente natural forjado por lo que reside en la naturaleza humana. Y aunque Dios esté en la cima, no estará en el fondo. El hombre será. Si eso fuera posible, habremos forjado nuestra propia virtud. Y Dios no sería supremo en la causa de la virtud, incluso cuando es el objetivo aparente.

Digo «objetivo aparente» porque lo que Edwards muestra es que cuando el amor propio actúa únicamente para producir virtud, sin ninguna gracia especial salvadora y transformadora, sin la obra de despertar del Espíritu Santo, entonces el amor propio inevitablemente abraza a Dios no por la belleza de su gloria en sí misma, sino por los beneficios naturales que Dios da. El mero amor propio saborea los dones de Dios sin saborear la comunión con Dios mismo. Y esto, dice Edwards, no es un verdadero abrazo de Dios mismo. Es un abrazo del yo, y de Dios sólo en la medida en que se da mucha importancia al yo. No es la verdadera virtud, aunque puede ser muy religiosa. Así es como lo expresa:

Esto es . . . la diferencia entre el gozo del hipócrita y el gozo del verdadero santo. El [hipócrita] se regocija en sí mismo; el yo es el primer fundamento de su alegría: el [verdadero santo] se regocija en Dios. . . . Los verdaderos santos tienen sus mentes, en primer lugar, indeciblemente complacidas y encantadas con las dulces ideas de la naturaleza gloriosa y amable de las cosas de Dios. Y esta es la fuente de todos sus deleites, y la crema de todos sus placeres. . . . Pero la dependencia de los afectos de los hipócritas es en orden contrario: primero se regocijan. . . que Dios los engrandece; y luego, sobre esa base, les parece en cierto modo encantador.

En otras palabras, el amor propio simplemente no puede producir la verdadera virtud, privada o pública, porque es meramente natural y no tiene verdadera virtud. Gusto o percepción espiritual o sobrenatural de la belleza divina. Debido a la caída, el amor propio está ciego y cauterizado en su capacidad de discernir y deleitarse en la gloria de Dios. Es, como dice el apóstol, no meramente natural, sino «muerto en vuestros delitos y pecados». «El hombre natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender» (1 Corintios 2:14).

Otra forma de decirlo es que uno mismo -el amor nos mueve a abrazar lo que percibimos que nos hará felices, pero el amor propio no tiene el poder de hacer que lo que es bueno, verdadero y hermoso parezca atractivo. El amor propio por sí solo puede impulsar a una persona a ganar dinero, a otra a buscar poder, a otra a ser filántropa, a otra a robar y matar, ya otra a orar, leer la Biblia y predicar. Pero no es el amor propio lo que decide lo que a la mente le parece más atractivo y valioso.

¿Abrazar a Dios por sus dones o por sí mismo?

Entonces, ¿qué hace la diferencia si el amor propio abraza a Dios o abraza el dinero? O más radicalmente: ¿qué hace la diferencia si el amor propio abraza a Dios por sus dones o por sí mismo?

La respuesta de Edwards es regeneración, nuevo nacimiento – una obra sobrenatural del Espíritu de Dios en el alma, dándole una nueva capacidad de ver la belleza espiritual y de saborear la gloria de Dios como algo real y placentero en sí mismo.

El primer efecto del poder de Dios en el corazón en la REGENERACIÓN, es darle al corazón una Divina gusto o sentido; para hacer que disfrute de la hermosura y la dulzura de la suprema excelencia de la naturaleza divina.

El amor propio no puede darse a sí mismo este sabor o sentido de la belleza divina. Por eso el amor propio no puede ser el fondo o el fundamento último de la verdadera virtud. «Algo más», dice Edwards, «totalmente distinto del amor propio [debe] ser la causa de esto, a saber, un cambio hecho en las opiniones de su mente y el gusto de su corazón por el cual aprehende una belleza, gloria y bien supremo, en la naturaleza de Dios, tal como es en sí mismo». Muy simplemente, la capacidad de saborear una cosa debe preceder a nuestro deseo por su dulzura. Es decir, la regeneración (o nuevo nacimiento) debe preceder a la búsqueda de la felicidad en Dios.

El fundamento de la verdadera virtud

Y por lo tanto, la regeneración es el fundamento de la verdadera virtud. No hay virtud pública sin ella. La verdadera virtud no solo abraza a Dios como su meta más alta, y así escapa a la maldición del provincianismo infinito, sino que también confiesa que Dios es la raíz y el fundamento de su origen. Esta es la forma en que el apóstol Pablo lo expresó en 2 Corintios 4:6: «El Dios que dijo: ‘Que de las tinieblas resplandezca la luz’, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios». en el rostro de Cristo». Dios tocó los ojos ciegos del amor propio y le dio una visión irresistible de su propia gloria en el rostro de Cristo. No mató el amor propio; él la transformó en un hambre espiritual por la gloria de Dios.

Entonces Edwards dice: «El cambio que tiene lugar en un hombre, cuando se convierte y se santifica, no es que su amor por la felicidad disminuya , sino sólo que está reglamentado». El amor propio ahora tiene un nuevo gusto espiritual y sobrenatural por lo que verdaderamente satisface. El amor propio ahora le dice a Dios: «Tú me muestras la senda de la vida; en tu presencia hay plenitud de gozo, en tu diestra delicias para siempre» (Salmo 16:11).

El mensaje de Jonathan Edwards a los evangélicos modernos con respecto a nuestra vida pública no es principalmente un mensaje sobre qué causa social proclamar, o incluso qué personas no alcanzadas adoptar y evangelizar, por muy cruciales que sean. Su mensaje principal es que, si no queremos ser infinitamente provincianos y fracasar en la verdadera virtud, nuestra vida privada, nuestra vida pública y nuestra vida global deben ser impulsadas no por un amor propio estrecho, restringido y meramente natural, sino por pasión por la supremacía de Dios en todas las cosas – una pasión nacida en un nuevo nacimiento sobrenatural por el Espíritu Santo, dándonos un nuevo gusto espiritual por la gloria de Dios; una pasión sostenida por las influencias continuas y santificadoras de la Palabra de Dios. Y una pasión empeñada en extenderse por toda la cultura y todas las naciones hasta que venga el reino.

«Porque de él, por él y para él son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén» ( Romanos 11:36).