¿Crees que la empatía puede ser espiritualmente peligrosa?

Sí, y he tratado de explicar por qué y cómo. Y como lo he hecho, he recibido algunas críticas (algunas de ellas bastante feroces). La crítica no sorprende. La mayoría de nosotros tenemos categorías para la forma en que ciertas pasiones (como el miedo o la ira) pueden volverse pecaminosas; artículos sobre “el pecado de la ira” o “el pecado del miedo” tienen sentido para nosotros. Pero en el mundo moderno, la empatía se ve como un bien casi absoluto y, por lo tanto, la noción de que podría ser peligrosa, e incluso pecaminosa, puede ser impactante.

Sin embargo, las interacciones y las críticas han sido esclarecedoras. e instructivo. Por ejemplo, un grupo de respuestas suena así:

¿Cómo puedes llamar pecado a la empatía? La empatía es el cuidado cristiano de las personas que sufren, que busca entrar profundamente en su dolor para ayudarlas. Al criticar la empatía, debe estar abogando por una respuesta distante, indiferente y poco cristiana hacia las personas que sufren.

En un nivel básico, esta crítica a mi argumento es simplemente falsa. Es una tergiversación de lo que he dicho y escrito. Define empatía de una manera positiva (cuidado cristiano) y luego actúa como si yo atacara esa comprensión del término. Pero mi carga ha sido precisamente la opuesta: animar a cuidar como Cristo a las personas que sufren. Entonces, ¿cómo sacan sus conclusiones algunos de mis críticos? Creo que no practican lo que podríamos llamar “hermenéutica de la regla de oro”: ¿Estoy haciendo con los autores lo que me gustaría que me hicieran a mí?

“La claridad y la caridad van de la mano. La claridad sirve a la caridad; la caridad busca la claridad.”

Ahora bien, no todos mis críticos han respondido a una versión testaferro de mis argumentos. Muchos de ellos han buscado comprometerse genuinamente con las versiones más sólidas de mis argumentos, y he estado agradecido por su claridad y caridad. Los debates, sin embargo, me han dado la oportunidad de revisar varios principios vitales para el desacuerdo dentro de la iglesia.

Claridad y Caridad

Una de mis convicciones clave es que la claridad y la caridad van juntas. La claridad sirve a la caridad; la caridad busca la claridad. Amar bien a los demás significa que buscamos evitar la ambigüedad y la vaguedad, y traer luz a la confusión y la oscuridad. En ninguna parte es esto más necesario que cuando nos relacionamos con nuestros oponentes teológicos, políticos o filosóficos.

En mis clases en Bethlehem College & Seminario, estoy presionando constantemente a mis alumnos para que amen a los demás buscando claridad. Deberíamos hacernos regularmente preguntas difíciles cuando nos relacionamos con otras perspectivas, ya sea de autores muertos o de personas vivas. Dos preguntas en particular guían mis propios intentos de buscar claridad y caridad.

1. ¿He entendido y representado correctamente?

Cuando me relaciono con otros, regularmente me pregunto si los estoy comprendiendo y representando de manera precisa y justa. En otras palabras, ¿estoy haciendo con los autores lo que me gustaría que hicieran conmigo?

Debido a que quiero que otros lean mis escritos con caridad y representen mi posición con precisión, también me esfuerzo por leer a los demás con caridad y representarlos con precisión. Ya sea que estemos leyendo a Platón o Dante, Hume o Edwards, nuestro primer objetivo es observar con precisión, comprender con claridad y representar a estos pensadores de manera justa. Solo así estaremos en condiciones de evaluarlos y evaluarlos correctamente.

Desarrollar estos hábitos de corazón y mente no es fácil. Es mucho más fácil establecer argumentos de testaferro y atacarlos, especialmente cuando se trata de posiciones y puntos de vista que rechazamos. Para contrarrestar esta tendencia, regularmente pido a mis alumnos que representen las preguntas, preocupaciones y pensamientos de un autor de una manera que él aceptaría. Si los escuchó reproducir sus argumentos, debería poder decir: «Sí, ha expresado bien mi posición». Luego, habiendo representado su punto de vista de manera justa, son libres de evaluar y criticar lo que han entendido.

Argumentos de Steel-Man

Aún más que eso, con frecuencia trato de «acerear» la posición de un oponente. El argumento del hombre de acero es lo opuesto al argumento del hombre de paja. Cuando erigimos un muñeco de paja, presentamos una caricatura debilitada de la posición de nuestro oponente, lo que facilita su derribo. Las redes sociales incentivan este tipo de compromiso, ya que apuntamos al momento de “caída del micrófono”. Es fácil encontrar muchas porristas que aplaudan cuando derribamos a nuestros oponentes (o al menos, al muñeco de paja que les hemos puesto en la cara).

Por el contrario, un argumento de hombre de acero busca representar la posición de un oponente mejor que él. Podríamos proporcionar un argumento adicional para su posición, uno que él no presentó, para presentar la expresión más fuerte de esa posición. Este tipo de ejercicio es un acto de amor hacia él y hacia aquellos que están de acuerdo con nosotros. Al fortalecer los puntos de vista que eventualmente rechazamos, podemos darnos cuenta de las limitaciones o debilidades de nuestros propios argumentos.

Lewis on Purgatory

Por ejemplo, cuando enseño una clase sobre CS Lewis, discuto su creencia en la doctrina del purgatorio. Lewis es bastante claro al respecto. En Cartas a Malcolm, dice: «Creo en el Purgatorio» (107).

Sería erróneo, sin embargo, concluir de esta afirmación que Lewis creía en una infierno para los cristianos, en el que los demonios torturan a los santos durante un tiempo limitado. Más que eso, sería un error inferir de la creencia de Lewis en el purgatorio que él también habría abrazado la doctrina medieval católica romana de las indulgencias que tanto enfureció a Martín Lutero. En ambos casos, sabemos que tales conclusiones son falsas porque Lewis nos lo dice en los párrafos que siguen a su declaración acerca de creer en el purgatorio. Rechaza explícitamente la noción de que el purgatorio es un lugar de castigo retributivo, así como la idea de que exige transacciones comerciales en las que los santos vivos pagan dinero para liberar a sus parientes muertos antes de tiempo de su tormento.

“Amar bien a los demás significa que buscamos evitar la ambigüedad y la vaguedad, y traer luz a la confusión y la oscuridad”.

Por lo tanto, cuando le enseño a Lewis, primero intento describir con precisión sus creencias sobre el purgatorio: es una temporada temporal de purga en la que el alma salvada desea limpiarse por completo de los vestigios del pecado antes de disfrutar plenamente de la presencia de Dios. . Luego, habiendo descrito con precisión el punto de vista de Lewis, proporciono razones bíblicas y teológicas para rechazar la perspectiva de Lewis. Pero como trato de dejar claro a mis alumnos, ganamos el derecho a criticar solo a través de la representación precisa de posiciones opuestas. Esta es una forma en que la claridad sirve a la caridad, y la caridad busca la claridad.

2. ¿Qué tipo de diferencia es esta?

Pero más allá de representar con precisión las posiciones de los demás, también aspiramos a la claridad tratando de determinar la naturaleza de las diferencias entre varias posiciones. Por ejemplo, a medida que mis alumnos buscan comprender y comienzan a evaluar otras posiciones, los animo a hacer preguntas de sondeo en su evaluación.

1. ¿Es esta una diferencia en semántica? Es decir, ¿nuestras posiciones son sustancialmente las mismas (creemos las mismas cosas), pero estamos usando diferentes términos para expresar nuestra creencia común?
2. ¿Es esta una diferencia en sustancia? Es decir, ¿mi posición es sustancialmente diferente a la de la otra persona?
3. ¿Es esta una diferencia en énfasis? Es decir, ¿nuestras posiciones son las mismas, pero lo que enfatizamos o acentuamos sobre nuestras posiciones es diferente? ¿Tenemos diferentes instintos o diferentes evaluaciones sobre los diversos peligros y tentaciones relacionados con nuestra posición?

Entonces, ¿cómo podría la comprensión de este tipo de diferencias arrojar luz sobre el debate sobre la empatía en particular y ayudar a perseguimos la unidad en nuestras diferencias?

Diferencias semánticas

Creo que tenemos más acuerdo sobre la empatía de lo que a menudo reconocemos. Por ejemplo, he estado abogando por un cuidado como el de Cristo para las personas que sufren, que busca entrar en su dolor para ayudarlos, mientras permanece atado a la verdad. La verdadera pregunta, entonces, es cuál es el mejor término para esa orientación cristiana. Mi argumento ha sido que compasión (o simpatía) es el mejor término, uno derivado directamente de las Escrituras (1 Pedro 3:8; Hebreos 4:15; 10:34). ). Otros no están de acuerdo y piensan que empatía es el mejor término. Pero de cualquier manera, si estamos de acuerdo con el concepto en sí, entonces la diferencia es semántica, no sustantiva.

Ahora, las diferencias semánticas pueden ser significativas. Podrían crear confusión. Algunos han criticado mis argumentos sobre la empatía precisamente por estos motivos. Estos críticos comparten mi preocupación fundamental, pero piensan que definir empatía como yo lo hago y hablar sobre «el pecado de la empatía» es confuso para la gente. Me sugirieron que use un término como «empatía pecaminosa» o «empatía sin ataduras» o «empatía sin control» para distinguir el tipo malo de una buena y valiosa forma de empatía.

Y aunque intencionalmente usé el frase provocativa con el fin de llamar la atención y provocar el pensamiento (al igual que uno podría incluso buscar recuperar la palabra hedonismo para el uso cristiano), también he sido claro en que no estoy obsesionado con el particular palabra. He criticado el fenómeno sin usar el término empatía («Compasión peligrosa»). Y he recomendado ciertas interpretaciones de la empatía, tanto en mis propios escritos como en los escritos de otros. Por lo tanto, la empatía sin ataduras o sin control me parece un término excelente para el peligro que nos animo a evitar.

El punto principal aquí, sin embargo, es que es crucial distinguir semántica diferencias de diferencias sustantivas, y que tratar una diferencia semántica como si fuera sustantiva es a menudo tergiversar a alguien.

Diferencias de énfasis

Lo mismo se aplica a las diferencias en énfasis. Por ejemplo, en mis escritos sobre la empatía, me he centrado especialmente en el peligro de la inmersión total en el dolor de los demás de tal manera que perdemos el contacto con la verdad y permitimos que otras personas manejen nuestros vehículos emocionales. He intentado ayudar a las personas a darse cuenta de que están siendo manipuladas por la sensibilidad y el dolor de las personas que lastiman. Algunos críticos, sin embargo, creen que un peligro más apremiante es el tipo de simpatía distante que simplemente pronuncia las palabras «Lamento que estés lastimado», pero nunca se arriesga para ayudar realmente al que sufre. En este caso, diferentes evaluaciones del peligro más apremiante conducen a diferentes énfasis. Ante cualquier problema, cada uno de nosotros debe preguntarse: ¿Cuál es la necesidad de esta hora?

“Diferentes instintos y énfasis, correctamente gobernados, pueden ayudarnos a mantener un abrazo pleno de semejanza a Cristo. .”

Las diferentes evaluaciones de la necesidad (o el peligro) se deben con frecuencia a diferentes experiencias y antecedentes personales. Si has visto o experimentado chantaje emocional en nombre de la empatía, o si has visto cristianos divididos porque algunos han adoptado la lógica de que “estoy herido; por tanto, pecaste”, entonces es más probable que seas consciente de ese peligro y, por lo tanto, enfatices la necesidad de un profundo respeto por la verdad y la bondad objetivas en nuestros esfuerzos por ayudar. Por otro lado, si has visto o experimentado insensibilidad y palabras vacías de compasión frente al sufrimiento real, o si has detectado una temerosa falta de voluntad para entrar en el dolor de los demás, entonces es más probable que seas consciente de ese peligro y así enfatizar la necesidad de esfuerzos intencionales para llorar con los que lloran y llorar con los que lloran.

Y las diferencias de énfasis, por supuesto, también pueden ser significativas. A la larga, en realidad podrían conducir a diferencias sustanciales. Podemos inclinarnos tanto en diferentes direcciones que terminamos con diferentes posiciones. Pero como les he recalcado a mis alumnos, no tienen que hacerlo. De hecho, correctamente gobernados, diferentes instintos y énfasis pueden ayudar a asegurar que una iglesia, o un equipo pastoral, o una escuela mantengan una total aceptación de la semejanza a Cristo.

Diferentes énfasis entre aquellos que se respetan mutuamente y que valoran los diferentes instintos del equipo pueden ser de gran beneficio para una iglesia. El equipo pastoral con el que sirvo tiene precisamente este tipo de respeto mutuo. Tomamos mejores decisiones precisamente porque incorporamos nuestros diferentes instintos e inclinaciones a la discusión, todo mientras compartimos las mismas convicciones fundamentales.

Dónde En desacuerdo

Personalmente, he encontrado que el debate en torno a la empatía y la compasión es muy esclarecedor. Los críticos de buena fe me han ayudado a perfeccionar los argumentos, identificar varias fallas y, como resultado, (espero) proporcionar más claridad a partes de mis argumentos que confundieron a algunos. Los críticos de mala fe han servido a mi santificación de otras maneras. Sin embargo, lo que es más importante, espero que este debate específico pueda prepararnos para futuros desacuerdos (de los cuales habrá muchos).

En todo esto, nuestro objetivo como cristianos debe ser practicar la hermenéutica de la Regla de Oro. Como oyentes y lectores, debemos escuchar y leer con claridad y caridad, buscando comprender a los autores en sus propios términos. Debemos evaluar si las diferencias relevantes son cuestiones de sustancia, semántica o énfasis, y representar a los demás con fidelidad y cuidado. Asimismo, como oradores y autores, debemos hablar y escribir con claridad y caridad en nuestros diversos contextos, buscando ser sabios, valientes y compasivos en nuestro discurso.