¿Hay un lugar para coros, orquestas, violines y violonchelos en la adoración de la iglesia, o todo debería ser guitarras, teclados y los sonidos de bandas modernas? ?

Hace veinticinco años, cuando John Piper comparó los roles de la «cultura popular» y la «cultura fina» en la adoración colectiva, notó varias fortalezas de los géneros artísticos populares (generalmente manifestados en nuestros servicios de adoración). como música):

• encontrar a las personas donde están,
• construir puentes para una experiencia compartida, y
• hacer su visión accesible a la persona promedio.

El arte popular “viste sus reclamos con la piel de la gente común y afirma implícitamente el valor de llegar a la mente y el corazón de las masas”. Hoy, valoramos mucho estas fortalezas y usamos regularmente el arte popular (principalmente la música) para lograr estos objetivos en nuestra adoración.

Comparando Folk y Fine

Sin embargo, Piper también observó que la cultura folk (para la continuidad, los términos «folk» y «fine» se usarán aquí como Piper los definió) tiene varias debilidades. En particular, puede tender a “cortocircuitar la mente y mover las emociones con atajos. Por lo tanto, la cultura popular generalmente no es una fuerza preservadora para la gran doctrina bíblica”. La buena cultura equilibra esta debilidad al “preservar los conceptos de verdad, excelencia y belleza como ideales objetivos enraizados en Dios como nuestro Absoluto”.

En defensa de las bellas artes, Piper ofrece implicaciones tanto ministeriales («perderemos generaciones venideras si no tenemos expresiones de fe intelectualmente creíbles para transmitirles») como teológicas («algunas emociones que pertenecen a Dios son raros y profundos, y pueden ser despertados y llevados mejor a través de las expresiones de la buena cultura”).

Tim Keller ofreció una perspectiva similar, escribiendo que “debemos reconocer que la música popular/contemporánea tiene un marco de referencia que es diferente al de Bach. . . . Cada uno transmite ciertos temas teológicos mejor que el otro”.

Pero resolver las ramificaciones de la cultura y el arte en la adoración colectiva no es una tarea sencilla. Una mirada a la historia de la música sacra confirma que este proyecto ha estado en curso durante siglos. Para muchos cristianos, el término “música cristiana” parece referirse exclusivamente a la música cristiana contemporánea en la radio, con sus diversos géneros de estilos folclóricos. El potencial de la música de bellas artes en la misión de la iglesia a menudo no se considera ni se utiliza tan bien en nuestros círculos.

Pero si Piper, Keller y otros tienen razón acerca de las fortalezas y debilidades tanto de la cultura fina como de la popular, entonces las bellas artes aún pueden desempeñar un papel importante en la adoración de la iglesia.

Superar percepciones erróneas

Entonces, ¿hacia dónde vamos desde aquí?

Primero, hay percepciones erróneas para superar. Mencionar la música de bellas artes puede provocar gemidos e historias de experiencias pasadas con «ópera en la iglesia» u «órganos que suenan como casas embrujadas». Pero a medida que los estilos musicales continúan evolucionando, puede haber más música hoy que en cualquier otro momento de la historia reciente que combine con éxito las fortalezas de la buena cultura con un amplio atractivo para una amplia gama de personas.

Mezclar música de bellas artes no tiene por qué significar usar música que resuena solo con unos pocos «tipos artísticos» selectos. Los directores de música de la iglesia pueden encontrar y usar música para congregaciones, coros o instrumentistas, en todo el espectro de la música popular, que hable mejor a sus congregaciones sobre los variados esplendores de Dios, y que “haga gloriosa su alabanza” (Salmo 66:2). . Y, a menudo, una congregación tiene mucha más capacidad para resonar y adorar con gran bellas artes (tanto clásicas como nuevas) de lo que podríamos suponer.

Las bellas artes todavía hablan

En segundo lugar, debemos ver la relevancia actual de las bellas artes. Todavía comunica profundamente y resuena ampliamente dentro de nuestra sociedad. Las bandas sonoras de películas convencionales utilizan con frecuencia coros para representar una sensación de carácter noble, asombro o asombro. Las bodas occidentales suelen utilizar bellas artes (música, lenguaje, arquitectura y decoración, por ejemplo) para indicar la importancia de la ceremonia. La ciudad capital de nuestra nación conmemora nuestra historia en grandes obras de escultura y arquitectura. Nuestras inauguraciones presidenciales incluyen presentaciones de música clásica trascendente y lecturas de poesía. Este tipo de ocasiones siempre incluyen bellas artes porque ayuda a comunicar el peso de la circunstancia.

Quizás, entonces, las bellas artes todavía comunican en nuestra sociedad con más éxito de lo que nos hemos planteado. Por supuesto, nuestra adoración corporativa es diferente en muchos sentidos a un buen espectáculo o un evento conmemorativo, y ciertamente podemos “hacer gloriosa su alabanza” y “tocar hábilmente” en una amplia variedad de estilos artísticos o musicales (Salmo 33:3; 66:2). Pero agregar componentes apropiados de belleza radiante y bellas artes puede fortalecer nuestra comunicación de la amplitud del carácter de Dios, especialmente cuando se trata de comunicar su trascendencia y esplendor en nuestra adoración.

¿Vale la pena el esfuerzo?

En una entrevista de 2006, Piper sugirió que el arte no se ha fomentado en la iglesia porque

somos (correctamente) personas pragmáticas orientadas a objetivos que están empeñados en ser eficientes en la difusión del evangelio. La producción de arte no es eficiente, por lo que nos parece superfluo. Parece que hay muchas cosas más urgentes en la vida que crear arte. No creemos que este tipo de experiencias afectivas [artísticas] sean esenciales para una vida que exalta a Dios.

El profesor Gordon Smith se hace eco de estos sentimientos y observa que, donde el pragmatismo florece en la cultura religiosa, las artes, especialmente las bellas artes, tienden a ser marginadas y reemplazadas por algo más «útil».

Pero Piper afirma que, si bien hay una forma correcta de orientarse hacia un objetivo con el evangelio, debemos resistir el tipo de pragmatismo que obstaculiza la belleza y las artes:

Incrédulos no deberían ser los que tienen el arte más grande, y no deberíamos ser tan pragmáticos que no podamos tomarnos el tiempo para decir hermosamente lo que debería decirse sobre el evangelio. El arte fue una vez prerrogativa de la iglesia; hace cuatrocientos años, solo la iglesia hacía arte, en general.

O, como escribió Frances Schaeffer en Art and the Bible, «El cristiano es aquel cuya imaginación debería volar más allá de las estrellas.”

Llevar el arte a la iglesia: cuatro sugerencias

Entonces ¿Qué significa toda esta enseñanza para nuestras reuniones de adoración de fin de semana?

Ciertamente, las situaciones y los contextos culturales variarán, incluso dentro de la iglesia estadounidense, e incluso entre iglesias en la misma ciudad. El equilibrio entre el folklore y las bellas artes se implementará de manera diferente. Cada cuerpo tendrá un potencial único para incorporar bellas artes en la mezcla de adoración basada en los dones dentro de la congregación. Mientras lo hacemos, aquí hay cuatro sugerencias para considerar:

1. Las iglesias acostumbradas a usar solo una banda de adoración podrían considerar ocasionalmente mezclar himnos tradicionales atemporales con instrumentación más clásica.

2. Algunas iglesias podrían considerar la posibilidad de reunir un coro en ocasiones especiales, o preguntarles a los instrumentistas de bellas artes de su congregación cómo podrían contribuir con la belleza de sus servicios. Las iglesias con coros que funcionan solo como líderes congregacionales podrían ampliar el alcance de sus expresiones de adoración explorando la amplia gama de repertorio coral disponible en la actualidad.

3. Las iglesias que ya utilizan algunas obras de arte más finas podrían beneficiarse de cantar selecciones clásicas apropiadas (ya sean «clásicos» o piezas recién escritas) en momentos especiales del año eclesiástico, tal vez música exultante en Navidad. o Semana Santa, o música de peso potente para Jueves Santo y Viernes Santo.

4. Las aplicaciones también pueden extenderse más allá de las artes musicales. Por ejemplo, algunas iglesias encargan a los artistas en su medio que pinten murales de «bellas artes» que representan artísticamente (o incluso de manera abstracta) el tema actual de su serie de sermones, para que la congregación reflexione.

Cualquiera que sea la situación, cada iglesia puede beneficiarse al considerar sus propias posibilidades mientras busca usar la gama completa de las artes en el mundo de Dios.

Sinfonía para su esplendor

La importancia de este tema quizás se expresa mejor en la entrevista de Piper de 2006 cuando vincula directamente su propio bien- conocido lema de las artes:

Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él. O podríamos decir “más conmovido por él” o “más asombrado por él”. Necesitamos encontrar formas artísticas de despertar en las personas afectos que glorifiquen a Dios. Este es un tema centrado en Dios, que glorifica a Dios: si despertamos todo el corazón humano que debería ser de Dios.

Es de gran valor que la iglesia proclame la majestad radiante del rey de reyes, el soberano de todas las naciones, que debe ser adorado en todo su esplendor y con una sinfonía acorde con su gloria. Las bellas artes están ahí para la tarea.