Los calvinistas alguna vez dominaron la vida de la iglesia bautista en Estados Unidos.

En una encuesta de 1793, el historiador bautista temprano John Asplund estimó que había 1,032 iglesias bautistas en América. De esos, 956 eran congregaciones calvinistas. Estos eran «bautistas particulares», porque creían en una expiación definida (o «redención particular»), que Cristo había muerto para salvar a los elegidos de manera decisiva. Los “bautistas generales”, que creían que Cristo había muerto indefinidamente por los pecados de cualquiera que lo eligiera, representaban una pequeña fracción del total. Incluso algunos de ellos, señaló Asplund, creían en ciertos principios calvinistas como «la perseverancia en la gracia».

¿Cómo surgió esta preponderancia de calvinistas bautistas? Tanto los bautistas calvinistas como los arminianos (generales) habían existido en las colonias americanas desde principios del siglo XVII. Pero el Gran Despertar de la década de 1740, la agitación religiosa y cultural más profunda en la América colonial, destruyó el movimiento bautista general y dio a luz a un nuevo tipo de bautista calvinista: los “bautistas separados”.

Un nuevo tipo de calvinista

Los bautistas separados de Nueva Inglaterra eran típicamente personas que se habían convertido durante el Gran Despertar, a menudo bajo la predicación itinerante de (Calvinista) George Whitefield u otros evangélicos celosos. Los Bautistas Separados eran casi uniformemente calvinistas en sus convicciones, al igual que los pastores que dirigieron el Gran Despertar de Estados Unidos (como Jonathan Edwards). Los conversos a menudo descubrían que sus propias iglesias y pastores no apoyaban los avivamientos, por lo que comenzaron a reunirse en iglesias «separadas».

Pero hacerlo era ilegal. Los gobiernos coloniales de Nueva Inglaterra prohibieron la creación de congregaciones no autorizadas y los Separados cayeron bajo persecución. Algunos de los Separados, que ya se encuentran entre los evangélicos de mentalidad más radical, también revisaron la postura de los congregacionalistas sobre el bautismo infantil y encontraron que carecía de justificación bíblica.

No Turning Backus

Isaac Backus, el pastor bautista más influyente en los Estados Unidos del siglo XVIII, ilustró perfectamente el viaje desde el convertido del Gran Despertar hasta el bautista separado.

“En 1793, había alrededor de 1032 iglesias bautistas en Estados Unidos. De esos, 956 eran calvinistas”.

Backus experimentó la conversión en 1741, escribiendo que “Dios, quien hizo que la luz resplandeciera de las tinieblas, brilló en mi corazón con tal descubrimiento de esa gloriosa justicia que satisface plenamente la ley que yo había quebrantado. . . . [N]ahora mi carga (que antes era terriblemente pesada) se había ido”. Pero la iglesia de Backus en Norwich, Connecticut, no permitía que los evangélicos itinerantes predicaran allí, y el pastor se negó a exigir un testimonio de conversión de los posibles miembros de la iglesia. Entonces, Backus y una docena más comenzaron una reunión de un grupo pequeño por separado, aparte de la iglesia. A pesar de no tener un título universitario, Backus también comenzó a servir como pastor separado.

Backus también comenzó a tener dudas sobre la forma adecuada de bautizarse. Como virtualmente todos los americanos coloniales eclesiásticos, fue bautizado de niño. Pero en 1751, después de una temporada de oración, ayuno y estudio de la Biblia, Backus se convenció de que el bautismo era solo para conversos adultos. Un ministro bautista visitante pronto bautizó a Backus por inmersión. Miles de estadounidenses coloniales pasarían por una secuencia similar de conversión y aceptación de los principios bautistas.

Debido a que el paso a las convicciones bautistas ocurrió bajo el techo del Gran Despertar dominado por los calvinistas, Backus y la mayoría de estos nuevos bautistas también eran calvinistas. Solo algunos de los bautistas «particulares» o «regulares» asociados con la Asociación de Bautistas de Filadelfia (formada décadas antes del Gran Despertar) apoyaron los avivamientos. Los bautistas generales de Nueva Inglaterra, desconfiados de la cooperación interdenominacional, en su mayoría se opusieron al nuevo avivamiento. Al hacerlo, casi acabó con la influencia bautista arminiana (libre albedrío) en Estados Unidos durante unas tres décadas. Su número disminuyó y algunos arminianos se unieron a congregaciones independientes o a otras congregaciones bautistas calvinistas.

Misión al sur

Los bautistas separados surgieron en Nueva Inglaterra, pero inmediatamente comenzaron a enviar misioneros a otras partes de las colonias, sobre todo al sur. A diferencia del “Cinturón de la Biblia” de hoy, el sur colonial era la parte con menos iglesias de Estados Unidos.

El evangelista de Connecticut, Shubal Stearns, experimentó la conversión, se involucró en una congregación separada y recibió el bautismo de creyente casi exactamente al mismo tiempo que Backus. A mediados de la década de 1750, Stearns y su familia se mudaron a Carolina del Norte, donde fundaron la Iglesia Bautista Sandy Creek. Creció como un reguero de pólvora, de una pequeña membresía compuesta principalmente por la familia de Stearns, a más de seiscientos conversos bautizados en sus primeros años. También plantó implacablemente nuevas congregaciones en toda la región. Tanto Sandy Creek como las asociaciones de iglesias bautistas de Charleston (SC), afiliadas a Filadelfia, afirmarían la elección eterna en sus respectivas confesiones de fe.

Uno de los conversos más intrigantes de los bautistas separados fue el esclavo de Carolina del Sur, David George, quien pasó a pastorear la Iglesia Silver Bluff (fundada alrededor de 1773), la primera iglesia afroamericana perdurable de cualquier tipo. George evacuó Carolina del Sur con el ejército británico a principios de la década de 1780. Ayudó a fundar nuevas iglesias bautistas en Nueva Escocia antes de finalmente ir a Sierra Leona en 1792 y convertirse allí en un defensor clave del calvinismo. La encuesta de John Asplund, que reflejaba las convenciones raciales de la época, había enumerado un pequeño número de iglesias bautistas de mayoría nativa americana y afroamericana en su propia categoría separada (y no teológica), pero la mayoría de ellas probablemente eran calvinistas.

Declive, luego revigorización

¿Cómo perdió el calvinismo su posición dominante entre los bautistas? La Revolución Americana, con su enfoque en la libertad, dio nueva vida a la teología del “libre albedrío” en las denominaciones tradicionalmente calvinistas. Pero el calvinismo se mantuvo en ascenso entre los bautistas hasta bien entrado el siglo XIX. A medida que las iglesias bautistas se extendieron por la frontera de Estados Unidos, llevaron consigo los compromisos calvinistas. La recién formada Asociación Bautista Elkhorn de Kentucky, por ejemplo, decidió en 1785 exigir el asentimiento a la confesión de fe bautista de Filadelfia, que siguió de cerca a la confesión bautista de Londres de 1689.

“A medida que las iglesias bautistas se extendían por la frontera de Estados Unidos, se llevaron compromisos calvinistas con ellas”.

Entre otros puntos, la Asociación Elkhorn afirmó que “por decreto de Dios, para la manifestación de su gloria, algunos hombres y ángeles son predestinados o predestinados a vida eterna, por medio de Jesucristo, para alabanza de su gloriosa gracia; dejando que otros actúen en su pecado para su justa condenación, para alabanza de su gloriosa justicia”.

A partir de finales de 1700, muchas iglesias bautistas adoptaron una forma templada (más bíblica) de calvinismo, como la defendida por el bautista inglés Andrew Fuller. El calvinismo de Fuller afirmó la elección pero se mantuvo alejado del sentimiento hipercalvinista que restaba importancia al evangelismo y las misiones. Una nueva controversia sobre las agencias misioneras en la década de 1820 abrió una brecha entre los bautistas misioneros y los bautistas anti-misioneros o “primitivos”. Muchos de estos últimos eran hipercalvinistas y atacaron a los líderes de las nuevas sociedades paraeclesiásticas como intrusos no bíblicos que dañaban los intereses de la iglesia. Creció la impresión de que los bautistas primitivos, siempre una presencia menor entre los bautistas en América, eran los verdaderos defensores del calvinismo. Los misioneros bautistas generalmente se adhirieron a la Confesión de fe de New Hampshire (1833), que era menos calvinista explícitamente que la confesión de Filadelfia.

Para la década de 1830, el escenario estaba listo para el lento debilitamiento del calvinismo entre los bautistas principales. Pero la teología arminiana nunca llegaría a ser tan dominante entre los bautistas como alguna vez lo fue el calvinismo. Cuando grupos como Desiring God y Southern Baptist Theological Seminary comenzaron a revigorizar la teología calvinista para los bautistas y otros evangélicos a fines del siglo XX, algunos bautistas arminianos insistieron en que el libre albedrío y la expiación general eran las posiciones bautistas “tradicionales” sobre esos temas. Sin embargo, una mirada histórica más profunda revela las convicciones abrumadoramente calvinistas de los primeros bautistas estadounidenses.