RESUMEN: Ningún tema bíblico es más grandioso que la gloria de Dios. Toda la trama bíblica, de hecho, es el drama de la gloria de Dios: en el principio, Dios coronó de gloria y honra a sus ídolos. En la caída, cambiamos la gloria de Dios por los ídolos. En la cruz, Jesús une a su pueblo a sí mismo, el Señor de la gloria. En la era venidera, el pueblo de Dios caminará en la libertad de la gloria de los hijos de Dios.

Para nuestra serie continua de artículos destacados escritos por eruditos para pastores, líderes y maestros, le preguntamos a Christopher Morgan , profesor de teología y decano de la Escuela de Ministerios Cristianos de la Universidad Bautista de California, para rastrear el tema de la gloria de Dios desde Génesis hasta Apocalipsis.

¿Hay un tema bíblico más grandioso y aún más pasado por alto que la gloria de ¿Dios? La gloria de Dios aparece en cada parte importante de la Biblia y afecta cada doctrina principal. También es notoriamente difícil de definir. En general, la gloria de Dios es la magnificencia, hermosura, belleza y grandeza de sus perfecciones. A veces, la gloria de Dios designa a Dios mismo (Salmo 24:7–10). Más a menudo, la gloria comunica la presencia especial de Dios, como en las columnas de nube y de fuego (Éxodo 13:21–22) o la gloria que llenó el tabernáculo (Éxodo 40:34–38).

Escritura habla de la gloria de Dios en al menos seis sentidos. Primero, solo él tiene gloria inherente (intrínseca) (Isaías 42:8). En segundo lugar, Dios revela su gloria en la creación (Salmo 19:1), la providencia (Salmo 104:31), la creación de seres humanos a su imagen (Salmo 8:4–5) y la liberación (Éxodo 14:13–18; Hechos 3: 13–15). Tercero, los creyentes glorifican a Dios (Salmo 115:1; Apocalipsis 19:1). Cuarto, Dios recibe su gloria (Salmo 29:1–2; Apocalipsis 4:9–11). Quinto, Dios comparte su gloria con su pueblo en la redención (2 Corintios 3:18; 2 Tesalonicenses 2:14). Sexto, todo esto redunda en la gloria de Dios (Romanos 11:36).

La historia bíblica es, en gran parte, el drama de la gloria de Dios: “El Dios trino y glorioso muestra su gloria, en gran parte a través de su creación, portadores de su imagen, providencia y actos redentores. El pueblo de Dios responde glorificándolo. Dios recibe la gloria y, al unir a su pueblo con Cristo, comparte su gloria con ellos, todo para su gloria”.1

Trazaremos este drama de la gloria de Dios a través de la historia de la Biblia.

La creación y la gloria de Dios

En la creación, Dios revela su gloria en las cosas que ha hecho, especialmente en la humanidad, sus portadores de imagen. Pero incluso antes de la creación, la Trinidad eterna existe, gloriosa en perfecciones, sin necesidad de nada. Una distinción clave en la doctrina de la gloria de Dios es entre su gloria intrínseca y extrínseca. La gloria intrínseca de Dios es la gloria inherente que le pertenece solo a él como Dios, independientemente de sus obras. La gloria extrínseca de Dios es su gloria intrínseca parcialmente revelada en sus obras de creación, providencia, redención y consumación.

Ya sea que use el término en sí o no, las Escrituras se deleitan en la gloria intrínseca de Dios:

¿Habitará Dios en verdad sobre la tierra? He aquí, el cielo y los cielos más altos no pueden contenerte; ¡cuánto menos esta casa que he construido! (1 Reyes 8:27)

Yo soy el Señor; Ese es mi nombre; a ningún otro doy mi gloria, ni mi alabanza a los ídolos tallados. (Isaías 42:8)

Dios revela una porción de su gloria intrínseca extrínsecamente en la creación. Dios es central en Génesis 1–2, porque él es el Creador, no una criatura. La creación no es ni Dios ni una parte de Dios. Dios es absoluto y tiene existencia independiente, mientras que la creación deriva su existencia de él y depende continuamente de él como su sustentador (Colosenses 1:17; Hebreos 1:3). “Los cielos cuentan la gloria de Dios” (Salmo 19:1). Los seres humanos han visto el “poder eterno y la naturaleza divina de Dios. . . desde la creación del mundo” en las cosas que ha hecho (Romanos 1:20). El Creador trascendente muestra su soberanía en la creación, pues como Rey divino realiza su voluntad con su mera palabra (Génesis 1:3). Dios también revela su bondad en la creación, como atestigua el constante estribillo: “Y vio Dios que era bueno” (Génesis 1:4, 10, 12, 18, 21, 25). La bondad inherente de la creación excluye un dualismo fundamental entre espíritu y materia, en el que el espíritu sería bueno y la materia mala. En cambio, la creación material refleja la bondad, la sabiduría y la gloria de Dios, evidentes en su provisión de luz, tierra, vegetación y animales. En la creación, Dios revela su gloria en las cosas que ha hecho.

“Somos recipientes de la gloria, estamos siendo transformados en gloria y seremos partícipes de la gloria. Nuestra salvación es del pecado a la gloria”.

Cuando Dios forma al hombre del polvo de la tierra, el hombre es más que polvo, porque Dios personalmente le insufla aliento de vida (Génesis 2:7). Lo más importante es que Dios, la persona divina, revela especialmente su gloria en la creación de los seres humanos como personas hechas a su imagen (Génesis 1:26–28). Al hacerlo, Dios inviste a sus portadores de la imagen con gloria, honor y dominio. David está asombrado de cómo Dios hizo al hombre: “Tú tienes . . . lo coronó de gloria y honra. Le has dado dominio sobre las obras de tus manos” (Salmo 8:5–6).

Cuando Pablo habla de los humanos como portadores de la imagen divina, da a entender la idea de la gloria de Dios, como dice Sinclair Ferguson explica: “En las Escrituras, imagen y gloria son ideas interrelacionadas. Como imagen de Dios, el hombre fue creado para reflejar, expresar y participar en la gloria de Dios, en forma de criatura en miniatura”. mundo, sirviendo como sus representantes y mayordomos sobre la tierra, las plantas y los animales.

En Génesis 1–2, Dios bendice a Adán y Eva con una relación sin obstáculos con él, disfrute íntimo el uno del otro y delega autoridad sobre la creación. Dios da una sola prohibición: no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.

La La caída y la gloria de Dios

Lamentablemente, Adán y Eva desobedecen el mandato de Dios (Génesis 3) y empañan la imagen de la gloria de Dios. Como resultado de su pecado, ellos y sus descendientes están destituidos de la gloria de Dios y hasta la cambian por ídolos. Un tentador “astuto” cuestiona a Dios y desvía la atención de la mujer de la relación de pacto con él (Génesis 3:1–5). Las expectativas infladas de la mujer al comer (el fruto es comestible, atractivo y da perspicacia) se desvanecen (Génesis 3:6), porque los ojos de la primera pareja se abren, saben que están desnudos y se esconden (Génesis 3:7– 8). El contraste es deslumbrante: el fruto prohibido no cumple lo que el tentador había prometido, sino que trae realidades oscuras de las que su Señor bueno y veraz les había advertido.

Su rebelión trae la justicia de Dios, como observa Allen Ross: “ Ellos pecaron al comer, y así sufrirían para comer; ella llevó a su esposo al pecado, y así sería dominada por él; ellos trajeron dolor al mundo por su desobediencia, y así tendrían un doloroso trabajo en sus respectivas vidas.”3 La pareja siente vergüenza (Génesis 3:7) y alejamiento y temor de Dios, y tratan de esconderse de él (Génesis 3:8–10). ¡Están alienados el uno del otro, ya que la mujer culpa a la serpiente y el hombre culpa a la mujer e incluso a Dios (Génesis 3: 10–13)! El dolor y la tristeza siguen. La mujer experimentará mayor dolor en el parto; el hombre se afanará tratando de cultivar alimentos en una tierra con plagas y malas hierbas. Y peor aún, Dios destierra a la pareja de su gloriosa presencia en el Edén (Génesis 3:22–24).

Ignoran la advertencia de Dios (Génesis 2:17) y, después de comer del fruto prohibido, mueren. Aunque todavía no mueren físicamente, lo hacen espiritualmente y sus cuerpos comienzan a experimentar la descomposición que lleva a la muerte física (Génesis 3:19). Lo más inquietante, aunque el pecado se originó en el jardín, no se queda allí. Produce muerte espiritual, más pecado y condenación para todos, a quienes las Escrituras describen como “en Adán” (Romanos 5:12–21; 1 Corintios 15:22; Efesios 2:1–3).

la gloria es la magnificencia, hermosura, hermosura y grandeza de sus perfecciones.”

El pecado devasta a los portadores de la imagen de Dios, a quienes Él hizo para reflejar su gloria. La Biblia describe el pecado como “quedarse corto”. Por lo tanto, el pecado es una falta de guardar la ley de Dios (1 Juan 3:4), una ausencia de su justicia (Romanos 1:18), una falta de reverencia a Dios (Judas 15) y, más notablemente, una falta de respeto por Dios. de la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Por lo tanto, el pecado es la cualidad de las acciones humanas que hace que dejen de glorificar al Señor, y eso trae desprestigio a su nombre.4

La historia de Génesis 4–11 refuerza esta conclusión, porque Caín mata a Abel. (Génesis 4:8), y el pecado demuestra ser masivo y continuo (Génesis 6:5–11), lo que incita a Dios a traer el diluvio (Génesis 6–9). El episodio de la Torre de Babel retrata a Dios juzgando a humanos orgullosos y egoístas que intentan promover su nombre en lugar de, como portadores de la imagen de Dios, promover su nombre y gloria (Génesis 11: 1–9). Esto ilustra otro terrible efecto del pecado sobre la gloria de Dios: la idolatría. Las palabras de Pablo se refieren a todos los humanos desde la caída, aunque no todos adoran imágenes físicas: “cambiaron la gloria del Dios inmortal” por una imagen (Romanos 1:23; cf. 1 Juan 5:21). El pecado es una falla de nosotros para representar a nuestro Creador al mundo. El pecado es cambiar la gloria del Dios incorruptible por algo menos (Salmo 106:20; Jeremías 2:11–13). Richard Gaffin capta la triste condición de los portadores de la imagen desde la caída:

El pecado entró en la creación por medio de Adán (Romanos 5:12–19). En consecuencia, “aunque conocían a Dios”, los seres humanos “ni le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias” (Romanos 1:21 NVI); es decir, han retenido el culto y la adoración, su debida respuesta a la gloria divina reflejada en la creación a su alrededor y en ellos mismos como portadores de la imagen de Dios. En cambio, con mentes vanas y corazones insensatos y entenebrecidos (cf. 1 Corintios 1:18–25), han cambiado idólatramente la gloria de Dios por imágenes de criaturas, humanas y de otro tipo (Romanos 1:21–23). Habiendo desfigurado tan drásticamente la imagen divina, han perdido, sin excepción, el privilegio de reflejar su gloria (Romanos 3:23). Esta condición sin doxa, que resulta en futilidad, corrupción y muerte sin alivio, impregna todo el orden creado (Romanos 8:20–22).5

La redención y la gloria de Dios

Afortunadamente, Dios no erradica a la humanidad por la traición cósmica, sino que obra con gracia para redimirla y al cosmos. En la redención, Dios comienza a restaurar su gloria en los portadores de su imagen. Tiene la intención de restaurar a los humanos como portadores completos de su imagen que reflejarán su gloria.

Los Patriarcas al Exilio

Dios llama a Abraham de la idolatría y hace un pacto con él, prometiéndole ser Dios para él y su descendencia (Génesis 12:1–3; 17:7). Dios promete darle a Abraham una tierra, para convertirlo en una gran nación, ya través de él bendecir a todos los pueblos (Génesis 12:3). De Abraham provienen Isaac y Jacob, cuyo nombre Dios cambia a Israel y de quienes Dios trae doce tribus y una nación.

Dios identifica su gloria con su pueblo Israel (Isaías 40:5; 43:6–7). ; 60:1). Él promete bendecirlos para que ellos bendigan a las naciones, quienes lo glorificarán. Cuando Egipto esclaviza al pueblo del pacto, Dios los redime a través de Moisés, mostrando su gloria en plagas y éxodo para que todos sepan que él es incomparable (Éxodo 9:16). También muestra su gloria a través de las teofanías, la entrega de la ley, y principalmente a través del tabernáculo y el templo. La presencia de Dios guía a su pueblo, mientras ocupan la Tierra Prometida bajo Josué. Dios le da reyes a Israel. Bajo David crece el reino, y Dios renueva su pacto con su pueblo. Él promete convertir a los descendientes de David en una dinastía y establecer el trono de uno de ellos para siempre (2 Samuel 7:16). Salomón construye un templo para manifestar la presencia de Dios. Salomón hace mucho bien, pero su desobediencia lleva a que el reino se divida en reinos del norte (Israel) y del sur (Judá).

Dios envía profetas para alejar a su pueblo pecador de los ídolos sin valor y volverlo a sí mismo, el Dios singularmente glorioso. Estos profetas llaman al pueblo a la fidelidad al pacto y advierten del juicio que vendrá si no se arrepienten. Sin embargo, la gente, sin embargo, se rebela repetidamente. En respuesta, Dios envía al reino del norte al cautiverio a Asiria en el 722 a. C. y al reino del sur al cautiverio a Babilonia en el 586 a. A través de los profetas, Dios también promete enviar un libertador (Isaías 9:6–7; 52:13–53:12). Los profetas anhelan que Israel se convierta en lo que Dios pretendía: glorioso (Isaías 60–66), cuando llegue el Mesías. Dios promete restaurar a su pueblo a su tierra del cautiverio babilónico después de setenta años (Jeremías 25:11–12), y lo hace bajo Esdras y Nehemías. El pueblo reconstruye los muros de Jerusalén y construye un segundo templo. Sin embargo, el Antiguo Testamento termina con el pueblo de Dios que continúa alejándose de él (Malaquías).

Jesús y la Iglesia

Cuatrocientos años después, Dios envía a su Hijo como Mesías prometido, Siervo sufriente, Rey de Israel y Salvador del mundo. Como el Mesías, Jesús es glorioso, pero no como se esperaba. Los judíos esperan que un líder político restaure a Israel su antigua gloria. Pero la redención de Jesús y su gloria son más profundas de lo previsto, porque él es el Señor de la gloria, el resplandor de la gloria de Dios, el mismo Yahvé (Santiago 2:1; Hebreos 1:3; Daniel 7:13–14). Jesús el Mesías es el Hijo eterno, intrínsecamente glorioso, que se humilla para hacerse hombre (Juan 1:1–18; Filipenses 2:5–11). Tanto humildes pastores como gloriosas huestes angelicales marcan su nacimiento (Lucas 2:1–20). Sus señales dan testimonio de su gloriosa identidad y de la presencia del reino de Dios (Juan 2:11; 11:38–44). En la transfiguración, la gloria de Jesús también resplandece (Marcos 9:2–13; 2 Pedro 1:16–21).

Jesús elige a doce discípulos para liderar su comunidad mesiánica. Trae el reino de Dios echando fuera demonios, haciendo milagros y predicando buenas noticias. Los líderes judíos se oponen a él por oponerse a sus tradiciones. El Sanedrín condena a Jesús en un juicio ilegal y Poncio Pilato, en contra de su voluntad y presionado por los líderes judíos, lo crucifica. Humanamente hablando, Jesús muere como víctima en un acto despreciablemente malvado. Sin embargo, su muerte cumple el plan eterno de Dios, y Jesús tiene éxito en su misión de buscar y salvar a los perdidos. Su gloria está ligada a su sufrimiento y muerte (Juan 17:1–5). La cruz es también el camino de Jesús hacia más gloria (1 Pedro 1:10–11). Y la cruz también muestra la gloria de Dios al mostrar su justicia y amor (Romanos 3:25–26). Jesús no solo lleva el pecado del mundo en la muerte, sino que también resucitó de entre los muertos. Su resurrección confirma su identidad, vence el pecado y la muerte, da nueva vida a los creyentes y promete su futura resurrección. Él es resucitado por la gloria del Padre a la gloria, exaltado al estado más alto (Romanos 6: 4; Filipenses 2: 9–11; Hebreos 2: 9). Asciende gloriosamente y reina gloriosamente (1 Timoteo 3:16; Hechos 7:55–56).

Jesús les dice a sus discípulos que lleven el evangelio a todas las naciones, cumpliendo la promesa de Dios de bendecir a todos los pueblos a través de Abraham. Deben discipular a otros, quienes harán lo mismo. En Pentecostés, Jesús envía su Espíritu, quien forma a la iglesia como el pueblo de Dios del Nuevo Testamento. La iglesia primitiva está comprometida con el evangelismo (Hechos 2:38–41), el compañerismo (Hechos 2:42–47), el ministerio (Hechos 2:42–46) y la adoración (Hechos 2:46–47). La iglesia enfrenta persecución, pero algunos judíos y muchos gentiles confían en Cristo y se plantan iglesias. Enseñan la sana doctrina, corrigen el error y llaman a los creyentes a vivir para Dios. Los apóstoles enseñan que el Padre planea la salvación, el Hijo la realiza y el Espíritu la aplica. Dios llama, regenera, declara justos y adopta en su familia a todos los que confían en Cristo. Dios está haciendo a su pueblo cada vez más santo y glorioso en Cristo (2 Corintios 3:17–18).

El glorioso Dios trino manifiesta su gloria y, mediante la unión con Cristo, la comparte con su pueblo. Pablo alaba el gran poder de Dios que produce “gloria en la iglesia y en Cristo Jesús” (Efesios 3:20–21). Pablo describe a la iglesia en un lenguaje glorioso: es “la plenitud de aquel que todo lo llena en todo” y “morada de Dios” (Efesios 1:23; 2:22). Incluso más que la creación, la iglesia es el teatro y el testimonio de la gloria de Dios (Efesios 3:10–11). A medida que el pueblo de Dios lo ama y lo busca, él les da gozo, lo que a su vez le da gloria (como lo ejemplifica María, Lucas 1:46–47). Dios es glorificado en nosotros como iglesia cuando lo amamos y nos deleitamos en él.6

La iglesia ahora está siendo santificada, y un día Cristo se la presentará “a sí mismo en esplendor, sin mancha ni arruga ni tal cosa, para que sea santa y sin mancha” (Efesios 5:27). De hecho, la iglesia es una nueva humanidad, un pueblo de exhibición, que testifica que la misión de reconciliación cósmica de Dios está en marcha y se dirige hacia el gran final de la historia (Efesios 1:10–11; 2:14–16; 3:10–11). ). Mientras tanto, la iglesia glorifica a Dios a través de su adoración y su carácter, que ha sido transformado por el Espíritu para comunicar los atributos comunicables de Dios. A medida que la iglesia se caracteriza por el amor, la santidad, la bondad, la justicia y la fidelidad, Dios se refleja y, por lo tanto, se glorifica.7

La consumación y la gloria de Dios

El drama bíblico de la gloria de Dios culmina en la consumación, que también se caracteriza por la gloria. Jesús terminará lo que ha comenzado, y su regreso será glorioso (Mateo 16:27; Lucas 21:27; Tito 2:13), al igual que su victoria, juicio y castigo de los impíos (2 Tesalonicenses 1:6– 11; Apocalipsis 20:11–15). Sobre todo, la revelación de Jesús de sí mismo en la nueva creación será gloriosa en la iglesia y el cosmos (Romanos 8:21; Efesios 5:27; Apocalipsis 21–22).

“Dios recibe la gloria y, al unir sus pueblo a Cristo, comparte su gloria con ellos, todo para su gloria”.

Habiendo sido justificados por la fe, entonces, “nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Romanos 5:2). Porque hemos sido unidos a Cristo, a quien el Padre resucitó de los muertos por su gloria (Romanos 6:4), también nosotros tenemos vida nueva. Aunque suframos ahora, Dios guía la historia hacia los objetivos previstos, incluida la glorificación con Cristo (Romanos 8:17). Esto implica “la gloria que se nos ha de revelar” (Romanos 8:18), “la libertad de la gloria” de los hijos de Dios (Romanos 8:21), nuestra máxima conformidad a la imagen de Cristo (Romanos 8:29), y nuestra glorificación (Romanos 8:30).

Además, Dios llevará “muchos hijos a la gloria” (Hebreos 2:10). Dios preparó tal gloria para nosotros “de antemano” (Romanos 9:23) y, debido a nuestra unión con Cristo y su resurrección, nuestros cuerpos también resucitarán en gloria (1 Corintios 15:42–58).

Pablo muestra que nuestra unión con Cristo es “para alabanza de su gloriosa gracia” y “gloria” (Efesios 1:6, 12, 14) y resulta en redención personal y cósmica (Efesios 1:3–14), incluso nuestra “herencia gloriosa” del “Padre de gloria” (Efesios 1:17–18). El pasaje histórico de la consumación es Apocalipsis 20–22. Así como Génesis 1–2 muestra que la historia bíblica comienza con la creación de Dios de los cielos y la tierra, Apocalipsis 21–22 muestra que termina con la creación de Dios de un cielo nuevo y una tierra nueva. La historia comienza con la bondad de la creación y termina con la bondad de la nueva creación. La historia comienza con Dios habitando con su pueblo en un jardín-templo y termina con Dios habitando con su pueblo en el cielo, una nueva tierra-ciudad-jardín-templo.

La gloria de Dios se manifiesta en el nueva creación (Isaías 66:22–23; Romanos 8:18–27; Apocalipsis 21–22). Y dado que la gloria extrínseca de Dios se comunica a su pueblo en la historia de la salvación, se relaciona con la tensión del ya-todavía no. La gloria de Dios se está manifestando ahora y, sin embargo, su manifestación final aún está en el futuro (1 Juan 3:2). Las percepciones de Gregory Beale sobre el tema teológico central de Apocalipsis son útiles: “La soberanía de Dios y Cristo al redimir y juzgar les trae gloria, la cual tiene como objetivo motivar a los santos a adorar a Dios y reflejar sus gloriosos atributos a través de la obediencia a su palabra”.8 Además, “nada del viejo mundo podrá impedir que la gloriosa presencia de Dios llene completamente el nuevo cosmos” o “impedir que los santos tengan acceso incesante a esa presencia divina”.9

De una vez por todas, La victoria de Dios está consumada. El juicio de Dios es final, el pecado es vencido, la justicia prevalece, la santidad predomina y la gloria de Dios no se obstruye. El plan eterno de Dios de reconciliación cósmica en Cristo se actualiza, y Dios es “todo en todos” (1 Corintios 15:28). Como parte de su victoria, Dios arroja al diablo y sus demonios al lago de fuego, donde no son aniquilados sino “atormentados día y noche por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 20:10). Entonces Dios juzga a todos: a los poderosos, a los que se consideran don nadies y a todos los que están en el medio. “Si el nombre de alguno no se halló escrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego” (Apocalipsis 20:15). Dios envía al infierno a todos los que no son del pueblo de Jesús (cf. Daniel 12:1; Apocalipsis 13:8; 21:8, 27).

“Toda la trama bíblica — creación, caída, redención y consumación — es el drama de la gloria de Dios.”

Magníficamente, llegan los cielos nuevos y la tierra nueva, y Dios mora con su pueblo del pacto (Apocalipsis 21:3, 7), los consuela (Apocalipsis 21:4) y renueva todas las cosas (Apocalipsis 21:5). Juan describe el cielo como un templo glorioso, multinacional y santo (Apocalipsis 21:9–27). El pueblo de Dios porta correctamente su imagen: sirviéndolo y adorándolo, reinando con él, conociéndolo directamente (Apocalipsis 22:1–5). Dios recibe la adoración que le corresponde y bendice a los seres humanos sin medida, viviendo finalmente al máximo las realidades de ser creado a su imagen y mostrando su gloria. Y a lo largo de todo, Dios es glorificado.

Drama de la gloria de Dios

Como humanos, nos negamos a reconocer la gloria de Dios y, en cambio, buscamos la nuestra, perdiendo la gloria que él pretendía para nosotros como portadores de su imagen. Sin embargo, por su gracia, a través de la unión con Cristo, Dios nos restaura como portadores de su imagen para participar y reflejar su gloria. Somos recipientes de la gloria, estamos siendo transformados en la gloria y seremos partícipes de la gloria. Nuestra salvación es del pecado a la gloria. Gran gracia hemos recibido: nosotros, que cambiamos la gloria de Dios por los ídolos y nos rebelamos contra su gloria, ¡hemos sido, somos y seremos transformados por la misma gloria que despreciamos y rechazamos! Más aún, mediante la unión con Cristo, juntos somos la iglesia, la nueva humanidad, las primicias de la nueva creación, llevando la imagen de Dios, mostrando cómo debe ser la vida y dando a conocer la sabiduría de Dios.

Todo esto redunda en su gloria, ya que Dios en sus múltiples perfecciones es exhibido, conocido, regocijado y apreciado. En este sentido, toda la trama bíblica —creación, caída, redención y consumación— es el drama de la gloria de Dios. Jonathan Edwards lo captó bien: “el todo es de Dios, y en Dios, y para Dios; y él es el principio, el medio y el fin.”10