Este mensaje aparece como un capítulo en Con Calvino en el teatro de Dios: la gloria de Cristo y la vida cotidiana . Lo siguiente excluye las notas al pie de página extensas y las citas que se encuentran en el capítulo.

En los Institutos, «este teatro glorioso» significa nuestro universo, y las obras a las que se hace referencia son la obra de Dios en la creación. y providencia. Al igual que un arquitecto que manifiesta su grandeza en cada característica de un teatro de ópera, desde la gran amplitud de sus balcones escalonados hasta sus pequeños toques con los interruptores de luz, así Dios revela y “descubre [su gloria] diariamente en toda la hechura del universo” desde el esplendor de los cielos hasta la forma y estructura de las uñas de los pies de un bebé (John Calvin, Institutes of the Christian Religion [Westminster John Knox Press, 1960], Vol. 1, 52. Hereafter Citaré los Institutos por volumen, capítulo y sección entre paréntesis en mi texto).

Y así como un gobernador humano puede revelar su bondad, misericordia y justicia en todo lo que hace, así «al administrar la sociedad humana [Dios] atempera su providencia de tal manera que, aunque bondadoso y benéfico para con todos en innumerables caminos, aún por indicaciones abiertas y diarias declara su clemencia a los piadosos y su severidad a los malvados y criminales” (1.5.7). Y así, no sólo el mundo natural sino también el humano es, según Calvino, “un teatro deslumbrante” de la gloria de Dios (1.5.8).

En particular, «lo que se piensa que son sucesos fortuitos» en la vida humana son, de hecho, nos dice Calvino, «tantas pruebas de la providencia celestial» y «especialmente de la bondad paternal [de Dios]». a sus hijos (1.5.8). Sin embargo, la mayoría de las personas, «inmersas en sus propios errores, quedan ciegas en un teatro tan deslumbrante», y así, Calvino enfatizó, de hecho se necesita «una sabiduría rara y singular» para «pesar sabiamente estas obras de Dios» (1.5.8). ). Pero si los sopesáramos sabiamente, entonces veríamos que “no hay nada” en toda la dispensación de los eventos humanos que Dios “no atempere de la mejor manera” y que la gloria de Dios “brille” en todo ello ( 1.5.8).

Mi tarea en este capítulo es sugerir cómo podemos sopesar las obras de Dios de manera que nos permita continuar creyendo que Dios ciertamente está templando todo de la mejor manera, incluso cuando nos volvemos agudamente conscientes de los diversos tipos y cantidades de pecado y sufrimiento en nuestro mundo. ¿Cómo puede brillar la gloria de Dios en todo esto?

En el título que eligió para este capítulo, John Piper describió todo este pecado y sufrimiento en términos de un teatro con un escenario roto: “The Broken Escenario en el Teatro de Dios: pecado y sufrimiento en el mundo de Calvino”. “La idea”, escribió John en su invitación, “es que aunque Calvino vio el mundo y la historia como el teatro de Dios, donde su gloria brillaba para que todos la vieran, también tenía una visión profunda del pecado y el mal y sufrimiento.”

Imaginar a nuestro mundo como si tuviera un escenario roto es esclarecedor. Debido a la desobediencia de Adán y Eva, la vida humana hasta el eschaton siempre se representa en un escenario roto, un escenario sembrado con los escombros del pecado y el sufrimiento. Esto hace que nuestra actuación sea difícil ya veces peligrosa.

No solo encontramos todo tipo de obstáculos, todo tipo de adversidades, calamidades y horrores, esparcidos por la superficie del escenario, sino que tampoco podemos estar seguros de que las tablas del piso estén firmes y que nuestros pies no abrirnos paso a medida que damos nuestro siguiente paso, o que toda la superficie no cambiará repentinamente de manera cataclísmica con todo el daño que lo acompaña a nosotros y al medio ambiente en general. (Esto es cierto tanto para los justos como para los injustos. Véase Eclesiastés [9:1–3a]).

Sin embargo, aquí quiero enriquecer la metáfora de Juan. John escribió que esperaba que mi capítulo tratara “algunas de las imperfecciones del propio Calvino, en particular el asunto de Servet”, porque quería que el tratamiento de Calvino en el libro fuera realista, y no un encubrimiento o una hagiografía barata. Y así, imaginémonos también a nosotros mismos como quebrantados. Todos somos, incluido Calvin, actores rotos en este escenario roto. El pecado de nuestros primeros padres nos ha infectado a todos, por lo que somos débiles e indignos de confianza, incluso si somos regenerados.

Para poner esto en el lenguaje de la psicología pop reciente, cada uno de nosotros lleva su propio equipaje, su propio peso personal y específico de daño y pecado, y esto nos hace no solo mal equipados para reaccionar bien a la dificultades y peligros que encontramos en el escenario roto, pero también significa que nuestra actuación puede verse comprometida en cualquier momento por los males espirituales, morales, cognitivos y estéticos que tienden a brotar de nosotros. Somos malos actores, no solo en el sentido de que a veces actuamos o reaccionamos mal, sino también en el sentido de que de manera bastante consistente queremos actuar mal (ver Eclesiastés 9:3b y textos del Nuevo Testamento como Romanos 3:10–18). .

Combinado, todo este quebrantamiento externo e interno significa que, desde nuestras perspectivas humanas limitadas, nuestro camino a través del mundo es tan incierto y propenso a resultar en un desastre de un tipo u otro como cuando un esquiador con una rodilla lesionada o problemas de espalda está golpeando a través de grandes magnates. La cuestión no es si se va a caer; es sólo cuando.

LA PROVIDENCIA DE DIOS SOBRE TODO

Calvino declara que “no hay nada” en toda la dispensación de los eventos humanos que Dios “no atempere de la mejor manera” y que la gloria de Dios “brille” en todo ello a pesar del hecho de que la Escritura no pasa por alto nuestra los pecados y sufrimientos del mundo. Además de su registro del pecado que hundió a nuestro mundo en la aflicción (Génesis 3), las Escrituras están llenas de relatos como las intrigas de Rebeca y Jacob para robarle a Esaú su bendición (Génesis 27), el adulterio de David con Betsabé y su posterior traición a Urías (2 Samuel 11), la infidelidad de Gomer a Oseas, los complots de los fariseos contra nuestro Señor (Mateo 12:14; 22:15–22) y la deserción de Pablo por parte de Demas (2 Timoteo 4:10).

También registra eventos que causaron gran sufrimiento: guerras, hambrunas (Génesis 41:54; 2 Reyes 25:3), incesto (2 Samuel 13), tornados (Job 1:19) y terribles enfermedades . De hecho, incluso registra algunos de los mayores horrores de la vida, como la locura (Marcos 5:1–20), el suicidio (2 Samuel 17:23; Mateo 27:5), el hambre infantil (Lamentaciones 4:3–4) e incluso canibalismo (2 Reyes 6:24–29; Lamentaciones 4:3–10).

Sin embargo, frente a todo esto, Calvino afirmó que Dios gobierna la naturaleza y “todas las naturalezas [individuales]” ( 1.5.6), incluida la naturaleza humana y nuestras naturalezas humanas individuales (esto también incluye objetos inanimados, véase 1.16.2). Por lo que leyó en las Escrituras, Calvino estaba seguro de que nada de lo que sucede en el mundo natural o humano cae fuera de las manos providenciales de Dios (1.16.4).

En sus capítulos de los Institutos sobre la providencia de Dios, enfatiza que absolutamente nada en este mundo sucede, ni siquiera una gota de lluvia, sin que Dios lo haya querido (1.16). .3). “[N]ada es más absurdo”, declara Calvino, “que algo suceda sin que Dios lo ordene” (1.16.8). “[C]ada éxito”, insiste, “es una bendición de Dios, y [toda] calamidad y adversidad su maldición” (1.16.8, énfasis mío). Lo que “llamamos ‘ocurrencia fortuita’” es simplemente “aquello cuya razón y causa son secretas” (1.16.8). Esto no quiere decir que algunos acontecimientos no nos parezcan, desde nuestras limitadas perspectivas, como fortuitos (1.16.9), pero “en nuestro corazón, sin embargo, [debe permanecer] fijo que no sucederá nada que el Señor no haya hecho previamente”. previsto” (1.16.9) y que no es “adaptado por su maravilloso plan a un fin definido y propio” (1.16.7).

Para muchos cristianos y no cristianos, el quebrantamiento de nuestro mundo significa que afirmaciones como estas llevan su falsedad en la cara. E incluso para aquellos de nosotros que encontramos convincentes los argumentos de Calvino de las Escrituras, pueden parecernos dudosos si chocamos contra algo que nos parece inaceptablemente malo. Esto podría ser algo que ha sucedido en el mundo: el genocidio de Ruanda o los bebés que mueren de hambre en varias partes del mundo todos los días.

O podría ser algo que nos haya sucedido: el fracaso de un matrimonio, una violación brutal, el suicidio de un miembro de la familia o alguna tentación horrible pero acosadora contra la que debemos luchar todos los días. Podría ser algo bíblico, como que Dios ordene a los israelitas exterminar pueblos enteros (Deuteronomio 2:34–35; 7:1–2; 20:16–18). O podría ser algo histórico más reciente, como el Holocausto. Tal vez sea algo grande, como la carnicería forjada en la destrucción de las World Trade Towers. O tal vez es algo relativamente pequeño, como la aparente incapacidad de algunos cristianos para controlar su temperamento de una manera que le permitiría ser un líder cristiano mucho más eficaz que no dejó a su paso a una gran cantidad de personas heridas.

Somos malos actores en un escenario roto lleno de escombros de pecado y sufrimiento.

Pensando históricamente, podemos encontrarnos cuestionando las afirmaciones de Calvino porque dudamos en atribuir a la providencia de Dios el tipo de dolencias y defectos de carácter que afligieron, digamos, a Lutero y Calvino. ¿Parece correcto decir que Dios quiso las persistentes y debilitantes rondas de depresión espiritual de Lutero? ¿Deberíamos creer que Dios planeó desde la eternidad pasada la extraordinaria e inaceptable grosería de Lutero, una grosería tan inapropiada que ni siquiera me atrevo a repetir parte de ella?

De nuevo, ¿es apropiado poner a los pies de Dios las tragedias, las vergüenzas y las aflicciones que acosaron la vida de Calvino, por ejemplo, la muerte de su hijo y su esposa; la humillación extrema de tener tanto a su cuñada como a su hijastra sorprendidas en actos de adulterio en su propia casa; y su constante mala salud, incluyendo migrañas, cálculos renales (uno tan grande que al pasarlo laceraba su canal urinario), hemorroides que a veces le hacían imposible montar o caminar y le dolía incluso acostarse en la cama, gota y ( particularmente debilitante para un predicador y maestro) constante debilidad y angustia de las vías respiratorias superiores?

Parecería que nada de esto convertiría a Calvino en un mejor líder de la Reforma. Y, de hecho, en su reciente biografía de Calvin, Herman Selderhuis escribe que “no debería sorprender que alguien que sufrió tanta enfermedad y dolor como Calvin también tuvo menos resistencia y paciencia en otros asuntos, y tuvo una tendencia a reaccionar de forma exagerada. ” (Herman J. Selderhius, John Calvin: A Pilgrim’s Life [InterVarsity, 2009], 196). Y Calvino a menudo reaccionaba exageradamente, tanto que Bruce Gordon se siente justificado al abrir su nueva biografía de Calvino con estas palabras:

Juan Calvino fue el mayor reformador protestante del siglo XVI, brillante, visionario e icónico. La fuerza superior de su mente era evidente en todo lo que hacía. También era despiadado y un destacado enemigo. (Bruce Gordon, Calvin [Yale University Press, 2009], vii, mi énfasis)

Gordon continúa:

Entre esas cosas que odiaba estaban los romanos iglesia, los anabaptistas y aquellas personas que, según él, abrazaron el Evangelio con desgana y se contaminaron con la idolatría. . . . Aunque no era físicamente imponente, dominaba a los demás y sabía cómo manipular las relaciones. Intimidó, acosó y humilló, reservando algunas de sus peores conductas para sus amigos. (Ibíd.)

Algunas de las declaraciones de Gordon son claramente demasiado fuertes, ya que, entre otras cosas, Calvino se casó con una ex anabaptista. Sin embargo, como señala Selderhuis, “Calvino parece ser consciente de que incluso su propio carácter [era] a menudo solo otro obstáculo en su camino” (Selderhuis, John Calvin, 7–8). Creo que, a pesar de sus repetidos esfuerzos por ser diferente, Calvino siempre fue una “personalidad difícil”, alguien que por su tipo de personalidad tendía a oponerse a los demás, amonestándolos, y que estaba inclinado a seguir su propio camino con demasiada obstinación.

Cuando estamos familiarizados con una buena parte de la vida posterior de Calvin, se vuelve desalentadoramente predecible que, cuando todavía era un niño en la escuela, «adquirió el apodo [en latín] accusativus«. — haciendo un juego de palabras sobre el caso acusativo de la gramática latina — porque se percibía que sentía que tenía “una obligación moral de delatar a otros a la administración [de la escuela]” (Selderhuis, John Calvin, 14).

Sin embargo, insistía Calvino, aprendemos de las Escrituras que «no hay nada» en toda la dispensación de los acontecimientos humanos que Dios «no atempere de la mejor manera». Entonces, ¿por qué, podemos ser perdonados por preguntarnos, Dios quiso que la vida y el temperamento de Calvino fueran de esta manera?

COLOCAR LA CULPA DONDE CORRESPONDE: EN LOS SERES HUMANOS

Algo es cierto: al atribuir todo lo que sucede en última instancia a la voluntad de Dios, Calvino no tenía interés en cambiar la culpa. En sus Institutos, Calvino es muy cuidadoso en colocar la culpa de las faltas humanas donde debe colocarse: en las propensiones y elecciones de los seres humanos pecadores y no en el Dios que providencialmente ha ordenado todas las cosas. Hasta donde yo sé por sus escritos, Calvin nunca estuvo tentado, ni por un momento, de culpar a Dios por su propia irritabilidad, actitud defensiva y terquedad. Calvino sabía que en la medida en que sus propios rasgos de carácter involucraran pecado, eran imperdonables y no debían persistir. Sabía que Dios los condenaba y ordenaba sus opuestos en las Escrituras con declaraciones como estas:

El siervo del Señor no debe ser pendenciero, sino bondadoso con todos, capaz de enseñar, soportando con paciencia el mal, corrigiendo a sus adversarios con mansedumbre. (2 Timoteo 2:24–25)

Sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios os perdonó a vosotros en Cristo. (Efesios 4:32)

Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de corazones compasivos, de bondad, humildad, mansedumbre y paciencia, soportándoos unos a otros y, si alguno tiene queja contra otro, perdonándose unos a otros; como el Señor os ha perdonado, así también vosotros debéis perdonar. Y, sobre todo, vestíos de amor, que une todo en perfecta armonía. (Colosenses 3:12–14)

Las cartas de Calvino muestran que tomó sus faltas muy en serio. De hecho, era parte de la práctica de los pastores de Ginebra tomar en serio las faltas de los demás. THL Parker destaca esto en un pasaje que describe la Venerable Compañía de Pastores de Ginebra, que celebraba una reunión trimestral regular “para una mutua autocrítica franca y amorosa”:

En la iglesia, tal como la concebía Calvino, cada hombre ayudaba cualquier otro hombre. Si en Cristo Jesús todos los creyentes están unidos, entonces un creyente privado es una contradicción en los términos. No sólo las bendiciones y las virtudes se dan para el bien común, sino que las faltas y las debilidades conciernen a los demás miembros del cuerpo. No debía haber hipocresía de pretender ser otra cosa que un pecador, no disimular o encubrir los pecados; pero, así como Dios es completamente honesto con los hombres, y los hombres deben ser honestos con Dios, así también el creyente con el creyente debe ser valientemente honesto y abierto. La reunión trimestral fue un pequeño día de juicio cuando, dejando a un lado la adulación y las convenciones, cada hombre se vio a sí mismo a través de los ojos de sus compañeros y, si era prudente, no albergaría resentimiento sino que conocería la liberación única y gozosa de la humillación voluntaria. (Parker, John Calvin, 115)

No es sorprendente, entonces, encontrar a Calvino afirmando en sus Institutos que no debemos echar la culpa por nuestra propia maldad sobre Dios, simplemente porque su providencia es el “principio determinante de todas las cosas” (1.17.2). Y así, Calvino condena explícitamente la tendencia, como se encuentra a veces en los poetas y dramaturgos griegos y romanos, de que los humanos culpen a Dios por su propia maldad porque lo toman como la causa última de lo que hacen.

Calvino nunca dudó de que nosotros, y no Dios, somos los instigadores del mal en nuestros actos y, por lo tanto, somos su causa y tenemos la culpa. «Estas dos declaraciones», dice Calvino, «concuerdan perfectamente, aunque de diversas maneras, en que el hombre, mientras Dios actúa sobre él, ¡sin embargo, al mismo tiempo él mismo actúa!» (1.18.2).

Entonces, en lugar de poner todo en manos de Dios, Calvin continúa, «investiguemos y aprendamos de las Escrituras lo que agrada a Dios para que [nos] esforcemos por lograrlo bajo la guía del Espíritu» (1.17.1). 3). Ejercitamos nuestra voluntad —de hecho, debemos ejercer nuestra voluntad— y al tratar de determinar lo que debemos querer, “debemos buscar la voluntad de Dios a través de lo que él declara en su Palabra”, sabiendo que “Dios requiere de nosotros sólo lo que mandamientos” en la Escritura (1.17.5). Eso está claro.

Al mismo tiempo, lo que Dios quiere providencialmente forma parte de un “profundo abismo” que envuelve sus “planes incomprensibles” que están “ocultos de nosotros” (1.17.2). De hecho, no podemos comprender “cómo Dios quiere que se realice [a través de la voluntad humana] lo que prohíbe [en la Escritura] que se haga” (1.18.3). Sin embargo, aquí debemos “recordar nuestra incapacidad mental, y al mismo tiempo considerar que la luz en la que Dios habita no sin razón se llama inaccesible [1 Timoteo 6:16]” (1.18.3).

“Nada es más absurdo que que algo suceda sin que Dios lo ordene.” –Juan Calvino

Calvino admite que entender por qué la culpa no llega a Dios es difícil para el “sentido carnal”, ya que “difícilmente puede comprender cómo al actuar a través de [los malhechores, Dios] no contrae alguna contaminación de su transgresión ” (1.18.1). Sin embargo, también afirma que “su sabiduría es tan grande e ilimitada que sabe muy bien cómo usar los instrumentos del mal para hacer el bien”, aunque tales razonadores carnales, a la manera de los Licónides de Plauto, “querrían que los transgresores quedaran impunes, sobre el terreno”. que sus fechorías son cometidas únicamente por dispensación de Dios” (1.17.5). Luego continúa,

Concedo más: los ladrones y asesinos y otros malhechores son instrumentos de la providencia divina, y el Señor mismo se sirve de ellos para llevar a cabo los juicios que ha determinado consigo mismo. Sin embargo, niego que puedan derivar de esto alguna excusa para sus malas acciones. (1.17.5)

Tratar de derivar tal excusa sería, sostiene con una clara analogía, tan absurdo como culpar al sol por el hedor de un cadáver:

De dónde , les pregunto, ¿viene el hedor de un cadáver, que está a la vez podrido y abierto por el calor del sol? Todos los hombres ven que es agitado por los rayos del sol; sin embargo, nadie por esta razón dice que los rayos apestan. Así, puesto que la materia y la culpa del mal reposan en el impío, ¿qué razón hay para pensar que Dios contrae alguna contaminación, si se sirve de su servicio para su propio fin? (1.17.5)

Por supuesto, a pesar de lo clara que es esa analogía, si la tocas el tiempo suficiente, se desmoronará, porque todas nuestras analogías se dibujan de criatura a criatura. relaciones que son de un tipo diferente a la relación Creador-criatura. Pero Calvin no se hace ilusiones aquí. Él es vívidamente consciente de que no importa cuántas claras analogías despliegue, esta visión de la divina providencia siempre estará abierta a malentendidos y tergiversaciones. Porque no es meramente el “sentido carnal” el que no puede comprender cómo la voluntad de Dios puede ser “la causa verdaderamente justa de todas las cosas” (1.16.1).

Comprender cómo puede ser esto simplemente está más allá de la capacidad mental humana. porque no importa cuánto lo intentemos o por mucho tiempo que lo intentemos, “no” —de hecho, he argumentado en otro lugar, no podemos— “captar cómo de diversas maneras [Dios] quiere y no quiere que algo tome lugar” (1.18.3). Sin embargo, a pesar de este peligro siempre presente de malentendidos y tergiversaciones, Calvino no se retractará de esta afirmación de que la voluntad de Dios es “la verdadera causa justa de todas las cosas” porque esto es lo que mostró un examen muy detallado de todas las Escrituras. él (ver 1.17.14). En el análisis final, todo lo que puede hacer es estar de acuerdo con Agustín en que “[h] ay una gran diferencia entre lo que conviene al hombre querer y lo que conviene a Dios” (ver 1.18.3).

¿QUÉ BUENO HAY EN EL PECADO Y EL SUFRIMIENTO?

A menudo, después de haber sufrido por un tiempo (1 Pedro 5:6–11), la cuestión de cómo Dios en su bondad puede providencialmente resolver algún pecado o sufrimiento porque se vuelve claro cómo está obrando para nuestro bien a través de él. Por ejemplo, Lutero llegó a reconocer que Dios estaba siendo providencialmente bueno con él en sus tiempos de depresión espiritual, por terribles que fueran. Estas depresiones ocurrieron a lo largo de la vida de Lutero, y es difícil transmitir incluso una idea aproximada de cuán angustiosas deben haber sido. “El contenido de las depresiones”, nos dice Roland Bainton, “era siempre el mismo, la pérdida de la fe en que Dios es bueno y que es bueno conmigo” (Roland H. Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther [Abingdon Press, 1950], 361).

Lutero llegó a llamar a esta experiencia Anfechtung, que significa “toda la duda, confusión, angustia, temblor, pánico, desesperación, desolación y desesperación” (Ibid., 42) que puede invadir el espíritu humano. En otras palabras, Anfechtung era su palabra para la total desesperanza, para los «ataques enjambrados de duda» de que él era «irremediablemente malvado» y, en consecuencia, que el amor de Dios no era para él, y para su recurrente «sentido demoledor». de estar completamente perdido” (James M. Kittelson, Luther the Reformer [Augsburg Publishing House, 1986], 56). Esta sería una experiencia terrible para cualquier cristiano, y lo fue especialmente para Lutero como líder de la Reforma. ¿Cómo podría guiar al pueblo de Dios como su propia fe decayó? (HG Haile,Luther: An Experiment in Biography [Garden City: Doubleday & Company, 1980], 307–308).

Sin embargo, como destaca Bainton, Lutero se convenció de que sin estos combates ni él, ni ningún otro ser humano, pensó, podría llegar a “comprender las Escrituras, la fe, el temor o el amor de Dios. . . [o] el significado de la esperanza” (Bainton, Here I Stand, 361). David, aventuró, “debe haber sido asediado por un demonio muy temible. No podría haber tenido percepciones tan profundas si no hubiera experimentado grandes ataques”. Como observa Bainton, esto está muy cerca del dicho de Lutero de que

una sensibilidad emocional excesiva es un modo de revelación. Aquellos que están predispuestos a caer en el desánimo así como a subir al éxtasis pueden ser capaces de ver la realidad desde un ángulo diferente al de la gente común. (Ibid., 362)

Bainton continúa: “Lutero sintió que sus depresiones eran necesarias. Al mismo tiempo, eran terribles y por todos los medios y de todas las formas debían evitarse y superarse”. Sin embargo, Lutero pudo poner sus luchas en un contexto que les dio sentido espiritual. Y esto, en última instancia, los hizo soportables.

Nuevamente, aunque no debemos pretender estar seguros de los propósitos no revelados de Dios en sus formas específicas de tratar con Calvino, no es inverosímil pensar que quizás muchos de los las tragedias, las vergüenzas y las aflicciones que acosaron su vida tenían por objeto enseñar a este hombre inmensamente brillante y motivado a confiar en la misericordia y la providencia de Dios en lugar de en sus propios talentos e industria. A través de tales pruebas, e incluso a través de la pecaminosidad inherente a su propia personalidad difícil, es muy posible que Dios le haya estado enseñando a Calvino que en sí mismo, es decir, en su carne, no habita nada bueno (ver Romanos 7:18).28

PERO, ¿Y SI EL AMOR DE DIOS PARECE AUSENTE?

Sin embargo, a veces, como dice Calvino, el “favor y la beneficencia paternales” de Dios no “brillan [para nosotros] en el . . . curso de la providencia”, y luego “el pensamiento se desliza en que los asuntos humanos giran y giran ante el impulso ciego de la fortuna; o la carne nos incita a la contradicción, como si Dios se burlara de los hombres tirándolos como pelotas” (1.17.1). Es entonces cuando es probable que nos preguntemos si Dios realmente está templando todo de la mejor manera.

En estas situaciones, declara Calvino,

Si tuviéramos mentes tranquilas y serenas listas para aprender, [entonces] el resultado final [incluso de estas situaciones] mostraría que Dios siempre tiene la mejor razón para su plan: ya sea para instruir a su propio pueblo en la paciencia, o para corregir sus malos afectos y domar su lujuria o para subyugarlos a la abnegación, o para despertarlos de la pereza. (1.17.1)

Si nuestras mentes estuvieran siempre compuestas de esta manera para que siempre pudiéramos mantener la fe en que Dios, nuestro Padre celestial, es bueno y trabaja incesantemente para nuestro bien, entonces, sin duda, siempre sabemos lo que Calvino llama “la inconmensurable felicidad de la mente piadosa” (1.17.9). Pero, ¿qué sucede cuando nos sucede algo aparentemente tan terrible que nuestra fe comienza a fallar? Lo que sucede cuando parece algo más que la bondad y la gloria de Dios es lo que se manifiesta en alguna instancia de pecado o sufrimiento, alguna instancia que nos parece tan horrible que no podemos concebir cómo podría ser parte de alguna “maravillosa [divina]. ] plan [que está] adaptado a un fin definido y adecuado”?

SUFRIMIENTO HORRIBLE

Aquí, mientras empezamos desde ideas que Calvin nos da, quiero ir más allá de todo lo que sé que él realmente dijo para intentar dar a aquellos de nosotros que estamos luchando, o que algún día podemos luchar, con tales situaciones, una forma de seguir creyendo que todo nuestro Dios, sabio y soberano, en verdad está templando providencialmente todo para lo mejor para nosotros.

Ahora, para sugerir cómo el “Dios de toda consolación” (2 Corintios 1:3) puede estar obrando para el bien de sus hijos incluso en las peores situaciones imaginables, necesito considerar una instancia de pecado y sufrimiento que es tan horrible que me parece Hacer afirmaciones como Dios está templando todo de la mejor manera y Dios siempre tiene la mejor razón para su plan ponen su falsedad en sus rostros. Así que considere esta tragedia. (Reúno esta tragedia a partir de varias situaciones con las que he estado familiarizado mientras cambio los detalles lo suficiente como para que no cuente ningún caso real).

Un padre amoroso y esposo que ha sido un seguidor concienzudo de Cristo durante muchos años, de repente se ve acosado por una horrible tentación de abusar sexualmente de uno de sus hijos pequeños. Lucha poderosamente contra la tentación, suplicando repetidamente a Dios que se la quite. Sin embargo, está tan avergonzado de aquello con lo que está luchando que no se atreve a contarle a nadie los horribles deseos que enfrenta.

Su lucha continúa durante años. Pero luego llega un día en que siente un miedo mortal de estar a punto de sucumbir. En lugar de cometer lo que él reconoce como un pecado horrible, en su desesperación, se suicida de una manera violenta y espantosa.

Después, su esposa e hijos deben lidiar con el dolor duradero de haber perdido a un marido y padre mediante un acto que no pueden olvidar y que no pueden explicar. Su esposa había sentido que él estaba luchando ferozmente con algo, y se pregunta por qué Dios no respondió a sus súplicas de que protegería a su esposo y lo ayudaría a superar lo que lo estaba atormentando. Ella siempre ha tenido fe en su Padre celestial y en la eficacia de la oración, pero ahora su fe está destrozada, especialmente cuando intenta reconciliar la espantosa muerte de su esposo con sus oraciones que fueron motivadas por las palabras de nuestro Señor:

Pedid, y se os dará; Busca y encontraras; llamad, y se os abrirá. Porque todo el que pide recibe, y el que busca encuentra, y al que llama se le abre. ¿O quién de vosotros, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pescado, le dará una serpiente? Pues si vosotros, que sois malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan! (Mateo 7:7–11)

Cada vez que recuerda estas palabras, se encuentra pensando que ningún padre terrenal amoroso habría querido que uno de sus hijos muriera así. Esto le impide considerar a Dios como un Padre durante años. Si no puedo confiar en estas palabras de las Escrituras, comenta amargamente a algunos de sus amigos más cercanos, entonces, ¿en qué puedo confiar? ¿Cómo puedo creer que Dios es bueno de alguna manera?

Ahora, ¿se puede decir algo para ayudar a alguien en una situación como esta? ¿Cómo se puede animar a esta mujer a sopesar la obra providencial de Dios de manera que le permita seguir creyendo que Dios es un Padre celestial amoroso que en verdad está templando todo de la mejor manera? ¿Qué esperanza podemos ofrecerle de que algún día verá la bondad y la gloria de Dios brillar a través de esta horrible tragedia?

FE VERSUS EXPERIENCIA

En tiempos más placenteros, nuestra afligida viuda habría estado de acuerdo con Calvino en que Dios ha hecho su poder, bondad y sabiduría tan evidentes en el diseño y gobierno de nuestro universo que incluso los poetas seculares, “a partir de un sentimiento común y, por así decirlo, dictado por la experiencia”, fueron impulsados a llamar a Dios “el Padre de los hombres” (Institutos 1.5.3). Ella y su esposo vieron la obra de Dios incluso en la forma y estructura de los clavos en los pies de su bebé recién nacido. Pero ahora la paternidad buena y misericordiosa de Dios ya no es clara.

Su experiencia está desafiando su fe. A ella le parece como si Dios se hubiera burlado de su familia al no prevenir este horrible giro de los acontecimientos. “Pero, ¿cómo puedo tomar lo que sucedió”, pregunta, “de otra manera?”

Un lugar para comenzar

Quizás el lugar para comenzar es con el reconocimiento de que las palabras de nuestro Señor en Mateo 7:7–11 no nos invitan a evaluar la Paternidad de Dios de acuerdo con nuestras ideas de la paternidad humana. De manera muy opuesta, nuestro Señor sostiene que incluso la paternidad humana pecaminosa e ignorante nos da una idea de cuán generoso debe ser nuestro Padre divino. Porque nuestro Señor sabía que es Dios “de quien desciende toda [verdadera] paternidad (Efesios 3:15)” (Calvin, A Harmony of the Gospels Matthew, Mark, and Luke [Wm. B. Eerdmans, 1972], 1:230. Todas las citas no bíblicas en este y los próximos cinco párrafos son de esta página y de la siguiente).

En otras palabras, la comparación que comienza en Mateo 7:9 se mueve, como señala Calvino, “de menor a mayor.” Y así, cuando nos impresionan los grandes actos de paternidad terrenal donde vemos a padres y madres terrenales olvidándose de sí mismos y despilfarrándose con gran generosidad en sus hijos e hijas, debemos recordar que lo hacen solo porque Dios “infunde una fracción de Su propia bondad” en ellos. Y así, en lugar de permitir que nuestras ideas sobre las virtudes de la paternidad humana desafíen nuestra fe en la Paternidad perfecta de Dios, debemos aprender a preguntarnos: “si estas pequeñas gotas tienen tal efecto, ¿qué podemos esperar ver del mismo océano inagotable? ? ¿O estaría Dios a regañadientes, después de ensanchar así los corazones de los hombres?”

Por eso nuestro Señor concluye: “Pues si vosotros, que sois malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más bien vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le pidan!” (Mateo 7:11). En otras palabras, el punto de inmovilidad en nuestro mundo a veces aterrador debe ser nuestra fe en que nuestro Padre celestial nunca dejará de darnos buenos regalos. Durante los momentos más perturbadores y desconcertantes de la vida, debemos recordarnos resueltamente que el Dios que se ha mostrado a sí mismo como nuestro Padre celestial en el pasado nunca nos dará serpientes por pescado o piedras por pan, no importa cuán parecidas sean a serpientes o piedras. uno de sus dones puede parecer.

A veces, dadas nuestras perspectivas necesariamente limitadas, el bien que Dios ha ordenado providencialmente para que nos llegue a través de alguna instancia de pecado o sufrimiento puede estar más allá de nuestra comprensión, y entonces en nuestra oraciones pediremos casi inevitablemente un regalo menor que el que Dios está a punto de dar. Sin embargo, esta es la razón misma, comenta Calvino, por la que nuestro Señor llega a esta conclusión, porque tomar Mateo 7:11 en serio puede evitar que nos demos demasiada rienda suelta para permitirnos lo que puede resultar ser «fantasías insensatas e indignas en la oración». .” Y así, como dice Calvino audazmente, Cristo sujeta nuestras oraciones a la voluntad de Dios para impedir que nuestro Padre “nos dé más de lo que Él sabe que es para nuestro bien”.

Hay “una felicidad inmensurable en la mente piadosa”. .” –Juan Calvino

No debemos, entonces, “pensar que [Dios] no se preocupa por nosotros cuando no [concede] nuestras peticiones”, porque solo él sabe lo que realmente templará todo para lo mejor. De hecho, podemos estar seguros de que nuestro Padre celestial siempre escucha las oraciones de sus hijos y que siempre responde en lo que finalmente sabremos que es una manera gloriosa y misericordiosa, incluso —y quizás especialmente— cuando parece que no escucha o no escucha. no le importa lo que informa nuestras súplicas más desesperadas, porque como nos recuerda el autor de Lamentaciones, aunque nuestro Dios pueda causarnos dolor, sin embargo, “él tendrá compasión conforme a la abundancia de su misericordia; porque él no aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres” (Lamentaciones 3:32–33, mi énfasis).

Sin embargo, dado que nuestras emociones a menudo dan forma a nuestras oraciones y “ todas nuestras emociones son ciegas, debemos buscar [nuestro] patrón de oración” no principalmente de lo que nuestro corazón a menudo desea desesperadamente, sino “de la Palabra [de Dios]”. Y esto significa que cualquiera que “quiera acercarse a Dios con confianza en su oración, debe aprender a refrenar su corazón y no pedir nada que no sea conforme a su voluntad”, como sugieren varios pasajes bíblicos (Santiago 4:3, 13). –17; Mateo 6:10; Lucas 22:42).

Perfect Parenting

En abstracto, debería No será difícil para ningún cristiano reconocer verdades como estas. De hecho, no hace falta fe para reconocer lo sensata que es esta perspectiva general.

Prácticamente todo el mundo concederá, por ejemplo, que incluso los padres terrenales están justificados para no conceder las súplicas de sus hijos si saben que conceder ellos significaría que sus hijos renunciarían a un bien mayor. De hecho, no serían buenos padres si concedieran tales súplicas, ya que parte de su papel como padres es buscar bienes para sus hijos que se encuentran más lejos de lo que sus hijos pueden ver actualmente. La niña que le ruega a su papá que cancele la próxima cirugía que tanto teme no debe prevalecer si quiere obtener a través de esa cirugía un bien más allá de lo que actualmente puede concebir.

Sabemos, como pues que las emociones de los niños tienden a alejarse de ellos, haciéndoles a veces desear lo que no deben tener ya veces haciendo que lo que son muy buenos regalos parezcan meras piedras o serpientes. El chico que quiere el mismo tipo de zapatos que «todos los demás tienen» para sentirse como si fuera genial, probablemente no apreciará conseguir lo que en realidad es una mejor marca.

Sin embargo, el horror de su tragedia eclipsa estas verdades para nuestra viuda. En medio de su sufrimiento, no puede concebir ningún bien que pueda ser tan grande que justifique que Dios haya ordenado esta tragedia.

Por lo general, señala Calvino, suspendemos deliberadamente hacer juicios negativos sobre los demás “ antes que ser acusado de temeridad” por estar más seguros de sus intenciones y acciones de lo que tenemos derecho a estar (1.17.1). En otras palabras, moderamos fácilmente nuestros juicios sobre lo que otros seres humanos intentan o hacen, a menudo reconociendo también que no están obligados a darnos cuenta de sí mismos. Sin embargo, observa Calvino, “injuriamos con altivez los juicios ocultos de Dios, los cuales”, mucho más que con las intenciones y acciones desconocidas y a menudo inapropiadas de nuestros semejantes, “debemos tener reverencia” (1.17.1). Y hacemos esto, nos recuerda Calvino, aunque las Escrituras declaran explícitamente “que los juicios [de Dios] son un abismo profundo” (1.17.2; véase Eclesiastés 3:10–11; 8:16–17).

ESCRITURA MÁS EXPERIENCIA

Esto significa, concluye Calvino, que “nadie sopesará la providencia de Dios de manera apropiada y provechosa sino aquel que considere que su negocio es con su Hacedor y el Formador del universo, y con humildad adecuada se somete al temor y la reverencia” (1.17.2). Dios no ha prometido que sus hijos estarán libres de pecado o sufrimiento. Y, en consecuencia, reconocer que cada aspecto de nuestra vida está sujeto a su soberanía providencial (Salmo 139:16) significa que no es inapropiado que los hijos de Dios sientan un temor reverente ante lo que él pueda haber ordenado para ellos (Lucas 12:4– 7). Porque aunque finalmente será innegablemente claro para nosotros que Dios nunca hace nada malo (Deuteronomio 32:4; Daniel 4:34–37; Romanos 3:4–6; Apocalipsis 15:2–4), no podemos saber qué tiene reservado para nosotros (Santiago 4:13–16), y las Escrituras revelan que a veces ordena cosas temibles (Rut 1, especialmente vv. 13, 20–21; Job 1:20–22; 2:9–10 ; Salmo 88:6–8, 14–18).

Entonces, podemos preguntarnos, ¿cómo podemos estar seguros de que Dios “no permitirá que nada [nos] suceda, sino lo que resulte [nuestro] bien y salvación” (1.17.6)? Cuando nos suceden cosas malas, ¿hay formas de dejar de sentir que nos han dado serpientes por pescado y piedras por pan?

En estas situaciones, necesitamos saber, escribe Calvino, las promesas de la Biblia que “ La singular providencia de Dios vela por el bienestar de los creyentes”, así como familiarizarse con los ejemplos bíblicos de la “gran diligencia” de Dios en el cuidado de sus santos (para la enumeración de algunas de estas promesas, véase 1.17.6). También necesitamos confiar en los testimonios bíblicos que “enseñan que todos los hombres están bajo su poder, ya sea que sus mentes sean reconciliadas, o su malicia refrenada”, para que su malicia no nos haga daño (1.17.7) o su daño es sólo el que está “permitido o enviado por la justa dispensación de Dios” (1.17.8). “Gratitud mental por el resultado favorable de las cosas, paciencia en la adversidad y también una increíble libertad de la preocupación por el futuro”, declara Calvino, cuando creemos en estas verdades bíblicas.

Sin embargo, es a través de sufrimiento real que nuestro conocimiento de estas verdades pasa de ser meramente abstracto a convertirse en concreto:

Nos regocijamos en nuestros sufrimientos, sabiendo que el sufrimiento produce paciencia, y la paciencia produce carácter, y el carácter esperanza, y la esperanza no avergüénzanos, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado. (Romanos 5:3–5)

Tened por sumo gozo, hermanos míos, cuando os halléis en diversas pruebas, porque sabéis que la prueba de vuestra fe produce constancia. Y que la constancia tenga su pleno efecto, para que seáis perfectos y completos, sin que os falte nada. (Santiago 1:2–4)

Sentir el amor de Dios cuando estamos en medio de situaciones en las que los asuntos humanos parecen dar vueltas y torbellinos ante el impulso ciego de la fortuna nos asegura que “la singular providencia de Dios aún nos está guardando”. velar para preservar[nos], y no permitirá que suceda nada que no resulte en [nuestro] bien y salvación”, y teniendo a veces la oportunidad de reconocer el resultado final ordenado providencialmente en situaciones en las que parecía que Dios estaba haciendo El deporte de nosotros contribuye en gran medida a asegurarnos que él «siempre tiene la mejor razón para su plan». Y, por lo tanto, es principalmente en y a través de nuestros encuentros con el pecado y el sufrimiento de este mundo que comenzamos a disfrutar de «la felicidad inconmensurable de la mente piadosa».

La estaca de Pablo

Cada vez que he estado en medio del sufrimiento, he encontrado crucial recordarme a mí mismo que las palabras de Pablo en Romanos 5 fueron forjadas en su propio sufrimiento. En 2 Corintios 11:16–12:10, relata parte de lo que significó para él haber sido llamado a sufrir por el nombre de Cristo (Hechos 9:16): había soportado tres (de hecho, cuatro más tarde) naufragios que incluyeron un noche y un día a la deriva en el mar; había sido encarcelado repetidamente y cinco veces azotado y tres veces golpeado con varas y una vez apedreado; había estado en peligro por los ríos y los ladrones, así como por los judíos, los gentiles y los falsos cristianos; había conocido muchas noches frías y sin dormir y días hambrientos y sedientos; y estaba en constante ansiedad por todas las iglesias.

Expandir solo una de las afirmaciones de Pablo nos desengaña de cualquier tendencia a descartar la profundidad de sus sufrimientos al pensar que los nuestros deben ser peores. “Cinco veces”, escribe, “recibí de manos de los judíos cuarenta azotes menos uno” (2 Corintios 11:24). Este castigo, comenta Paul Barnett,

surgió de Deuteronomio 25:1–5. . . . En ningún caso la golpiza podía exceder de cuarenta [latigazos], administrados al hombre oa la mujer agachados. . . . El ministro de la sinagoga debía estar de pie sobre una piedra elevada, infligiendo los golpes «con todas sus fuerzas», utilizando una correa de pantorrilla redoblada, a la que se unieron otras dos correas. Se dieron trece golpes en el pecho y veintiséis en la espalda.

“La gravedad de esta golpiza”, observa Barnett, “puede deducirse de las disposiciones tomadas en caso de que el delincuente defecara, orinara, o incluso murió como resultado de los golpes” (Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians [William B. Eerdmans, 1997], 542.)

Al final de esta crónica parcial de sus sufrimientos, la mayoría de los cuales se habían convertido en una parte tan “normal” de la vida del apóstol que ni siquiera se mencionan en otras partes del Nuevo Testamento, Pablo menciona el “aguijón en su carne” que Dios le había dado, “ mensajero de Satanás” que Dios tenía la intención de atormentarlo (2 Corintios 12:7). La palabra griega para esta espina es skolops, que significa espina o estaca; y entonces, la idea que transmite este versículo es que Dios le había “regalado” a Pablo este skolops, que constantemente lo pinchaba o lo “clavaba con estacas” para evitar que se volviera “sobreelevado” o hecho. engreído por las revelaciones que había oído y visto. “Dios”, dice Barnett, “trajo a [Paul] a la tierra con sus skolops, y lo mantuvo allí, abofeteándolo” día tras día (Ibíd., 568).

Tres veces, nos dice Pablo, suplicó al Señor que quitara este skolops (12:8). Pero nuestro Señor no quiso quitarlo, diciéndole a Pablo: “Mi gracia te basta, porque mi poder se perfecciona en la debilidad” (12:9). Y así, por causa de Cristo, Pablo concluye: “Estoy contento con las debilidades, los insultos, las penalidades, las persecuciones y las calamidades. Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte” (12:10, énfasis mío). “La mansedumbre, la amabilidad, la humildad, la paciencia y la perseverancia, las marcas de un apóstol semejantes a Cristo, de las cuales [Pablo] tiene mucho que decir en esta carta, están”, observa Barnett, “conectadas con el ‘regalo’ de Dios para él de la skolops” (Ibíd.). El constante sufrimiento de Pablo lo apuntó a la realidad de su propia debilidad de una manera que significaba que sabía que no podía sobrevivir sin confiar constantemente en la gracia y la misericordia de Dios.

Sufrimiento y Gloria

Nuestra viuda afligida se siente estacada y abofeteada día tras día. Mientras reflexiona sobre la terrible finalidad con la que terminó la vida de su esposo, no puede imaginar ningún estado futuro que pueda ser tan bueno que la reconcilie con esta terrible tragedia. Para ella, en este momento, simplemente no parece haber forma de que esta tragedia pueda tener un desenlace final que la lleve a confesar que Dios ha tenido la mejor razón para su plan.

Sin embargo, si la fe que ella ha creído es verdad, entonces realmente hay bienes de los cuales ella, como uno de los hijos de Dios, algún día será heredera que están ahora mismo más allá incluso de sus imaginaciones más salvajes. Y, afirma Pablo, estos bienes serán tan gloriosos que sus sufrimientos actuales no valdrán la pena compararlos con ellos (Romanos 8:18).

Ciertamente, lo que de hecho le espera en el eschaton — en el estado final y bendito después de que nuestro Señor haya regresado, cuando Dios estará con nosotros, habiendo enjugado toda lágrima de nuestros ojos, y cuando no haya más muerte, ni llanto, ni llanto, ni dolor (Apocalipsis 21:3). –4)— es un “eterno peso de gloria” que es literalmente inconmensurable (es decir, ni siquiera comparable) con lo que Pablo se atreve a llamar la “ligera tribulación momentánea” que ahora está pasando (2 Corintios 4:17).

En este momento, por supuesto, es virtualmente imposible para ella concebir un bien futuro que podría ser tan grande que haría que su sufrimiento pareciera «ligero» y «momentáneo». Sin embargo, esta inconcebibilidad es exactamente lo que ella debe esperar, porque el inconmensurablemente grande bien escatológico que le espera es algo que ningún ojo humano puede ver naturalmente, ningún oído humano puede oír naturalmente, ni ningún corazón humano puede imaginar naturalmente (1 Corintios 2: 9).

De hecho, sus glorias están «absolutamente más allá de toda descripción». Y este es el bien que Dios ha preparado “desde la fundación del mundo” (Mateo 25,34; cf. Efesios 1,4; Apocalipsis 13,8) para nuestra viuda y su familia en cuanto son de los que le aman (ver 1 Corintios 2:9 con Romanos 8:28). En otras palabras, es lo que nuestro Padre siempre ha tenido en mente para ella y su familia, aunque está mucho más lejos de lo que ella, como su hija, puede ver actualmente.

Como deberíamos esperar con un Dios que es un Padre perfecto y que no “aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres”, los vínculos entre su sufrimiento y su glorificación no son accidentales. De hecho, el Nuevo Testamento vincula inextricablemente los bienes escatológicos futuros que nos esperan con nuestro sufrimiento temporal presente (ver, por ejemplo, Marcos 10:28–30; Juan 15:18–20; Hechos 14:19–23; Romanos 8:16). –17; 2 Corintios 1:7).

Como dice Pablo, sufrimos con Cristo “para que también nosotros seamos glorificados con él” (Romanos 8:17). “El sufrimiento”, señala Barnett, “’prepara’ la gloria ‘para nosotros’” (Ibíd., 252–253) en el sentido de que “bajo la mano amorosa [de Dios], todo lo malo coopera para bien, es decir, , el bien del tiempo del fin — de los que le aman. Solo aquellos que no tienen una visión genuina de la eternidad”, agrega, “piensan lo contrario”. Pero, por supuesto, si esto es así, entonces Dios no debe cancelar nuestros sufrimientos, no importa cuánto supliquemos.

Sin embargo, decir que nuestro sufrimiento prepara la gloria para nosotros es solo una parte del pensamiento de Pablo en 2 Corintios 4:16–18, en su totalidad dice,

Para que no nos desanimemos. Aunque nuestro yo exterior se está desgastando, nuestro yo interior se renueva día tras día. Porque esta leve aflicción momentánea nos prepara un eterno peso de gloria que supera toda comparación, no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven. Porque las cosas que se ven son transitorias, pero las que no se ven son eternas.

La cláusula crucial aquí se encuentra justo al comienzo del versículo 18, es decir, “no mirando nosotros las cosas que se ven, sino a las cosas que no se ven.” Barnett señala que esta construcción de participio “lleva la idea ‘ya que no miramos’, o incluso ‘siempre que no miremos’”, lo que significa que necesita puede leerse calificando la forma en que “esta leve tribulación momentánea nos prepara un eterno peso de gloria” en el versículo 17 (Ibíd., 254, énfasis mío).

Entonces, concluye Barnett, la «‘preparación para nosotros’ de un ‘eterno peso de gloria’ en la era venidera no ocurre por un proceso meramente mecánico a través de nuestro ‘sufrimiento’ en esta era» (Ibíd. .). Nuestro sufrimiento por sí solo no nos prepara para la gloria. “Más bien”, dice Barnett, el “’sufrimiento’ de esta era ‘prepara. . . gloria . . por nosotros’, siempre que ‘no miremos a las cosas que se ven, sino a las que no se ven’” (Ibíd.). Es lo que estamos pensando mientras sufrimos lo que afecta si ese sufrimiento está preparando un peso escatológico de gloria para nosotros. Más específicamente, no debemos pensar en cosas transitorias de este mundo, sino en cosas eternas y escatológicas.

Del mismo modo, señala Barnett, se debe aplicar la misma calificación a la renovación diaria de nuestro yo interior que se menciona en el versículo 16. Nuestro yo interior se renueva, incluso cuando nuestro yo exterior se está desgastando en la aflicción u otros tipos de sufrimiento, como — y solo como— “el creyente busca cosas que aún no se ven» (Ibíd., 253).

Así, el sufrimiento actual de nuestra viuda afligida le está preparando una gloria escatológica inconmensurablemente grande, con tal de que no se fije en los horrores con los que la vida terrena de su marido la vida terminó sino que, más bien, fija su mirada en la esperanza gloriosa de lo que aún está por venir para él y para ella y para su familia. Y es mientras ella hace esto que Dios recreará su yo interior aun cuando, en su dolor perfectamente justificado, su yo exterior se consuma.

CON ávido anhelo

“Sin embargo, ¿cuál es esta esperanza gloriosa en la que debo fijar mi mirada”, puede preguntar justificadamente nuestra viuda? ¿Estás olvidando que lo peor de toda esta tragedia es que me parece tan horrible que no puedo imaginar cómo cualquier estado futuro podría ser lo suficientemente bueno para que yo confiese que Dios ha estado actuando como nuestro perfecto Padre celestial al ordenarlo?

El sufrimiento a menudo hace concretas las verdades abstractas.

No, no lo he olvidado. Pero estoy tratando de ayudar a nuestra viuda a darse cuenta de que Dios, como un perfecto Padre celestial, está siempre más preocupado por la gran gloria eterna escatológica que ha ordenado para nosotros que con los bienes y males terrenales meramente pasajeros que preparan esa gloria para nosotros. Una vez que hayamos experimentado esa gloria final, quedará perfectamente claro que a través de todas las alegrías y tristezas terrenales de la vida, nuestro Padre siempre ha estado templando todo para lo mejor para nosotros.

La enormidad de su tragedia es lo que hace que guardar esta gloriosa esperanza en mente tan difícil de realizar para nuestra viuda. Pero aquí, como se enfatiza en 2 Corintios 4:16–18, ella tiene una elección clara que hacer: O puede dejar que esta tragedia falsifique su creencia de larga data en la Paternidad perfecta de Dios, o puede suspender deliberadamente hacer ese juicio negativo porque se da cuenta cuán limitada es necesariamente su perspectiva terrenal y cuán ciegas pueden ser sus emociones actuales.

Cuando recordamos lo que prácticamente todos conceden sobre los padres e hijos humanos, está claro, al menos, que dejar que esta tragedia se falsee su creencia de larga data ciertamente no es más racional que suspender deliberadamente ese juicio negativo.

De hecho, creo que podemos dar un paso más para ayudarla a fijar su mirada en la gloriosa esperanza diciendo un poco más sobre lo que les espera a aquellos que creen.

Un paso más

Desde la eternidad pasada, ha sido Dios el El plan del Padre para glorificar a su Hijo reuniendo una novia para él de entre todas las naciones de la tierra (Efesios 1:3–14; Apocalipsis ción 21:2, 9; comparar con Juan 3:29). Nuestro Señor, el Cordero de Dios, ha comprado esta novia para sí mismo con su propia sangre (Apocalipsis 5:9) haciéndose maldición por ella (Gálatas 3:13) y muriendo en su lugar (Juan 11:50–52; Efesios 5: 2, 25). Y así la ha salvado (Romanos 5:1–2, 6–11) y la está santificando (Efesios 5:26) para “presentársela a sí mismo en esplendor, sin mancha ni arruga ni cosa semejante. , para que sea santa y sin mancha” (Efesios 5:27; cf. 2 Corintios 11:2).

En el eschaton, nuestro Señor, como el Esposo, nos conducirá a nosotros, su esposa, “al romance de la salvación eterna”. Y nosotros, como su esposa, entonces “olvidaremos a nuestro pueblo y la casa de nuestro padre” —pensaremos en nuestras alegrías y sufrimientos actuales, que no valdrán la pena comparar con la gloria que será entonces— y “con gozo y alegría seremos conducidos al entrar en el palacio de nuestro Dios y Rey” (ver Salmo 45). Y “codiciará la hermosura” que ha obrado en nosotros, y seremos uno con él (Efesios 5:29–32). La imaginería nupcial del Antiguo Testamento, observa David Aune, “principalmente enfatiza la devoción (Jeremías 2:2) y el gozo de la novia (Isaías 61:10; 62:5); la voz del novio y de la novia eran proverbiales de regocijo y alegría (comparar con Jeremías 7:34; 16:9; 25:10; 33:11).”

Esta imagen da a las parábolas de nuestro Señor en Mateo 22:2–14 y Mateo 25:1–13 su fuerza, y forma la base de la gran consumación escatológica tal como se representa en Apocalipsis 21:1– 2, 9–11 y 22:17. Y, como encontramos en la mayor expresión de amor romántico del Antiguo Testamento (ver el Cantar de los Cantares), las maravillas inagotables de nuestra vida en Cristo se expresarán de ahora en adelante y para siempre mejor en el canto, en lo que ambos Testamentos describen como un cántico nuevo, un canto de alabanza por nuestra salvación (ver Apocalipsis 5:9–10; Salmo 33:1–3; 96:1–6; Isaías 42:10–12) que celebrará cómo nuestro Señor nos ha rescatado de caminos vanos (1 Pedro 1:18) y nos ha mostrado el camino de la vida (Salmo 16:11). Aparte de él, cantaremos, no tenemos bien (Salmo 16:2); solo él es nuestra porción escogida (Salmo 16:5), y en su presencia se encuentra la plenitud del gozo (Salmo 16:11).

Nuestra propia canción para cantar

Ahora, en este estado escatológico, cada uno de nosotros tendrá su propia canción para cantar, una canción de cómo nuestro Dios y Salvador ha forjado nuestra vida individual. salvación y ha sido particularmente providencialmente misericordioso con nosotros (ver Salmo 13:6), planificando todos los detalles de nuestras vidas desde antes de nuestro nacimiento (Salmo 139, especialmente vv. 13–16), y cuidándonos tan cuidadosamente que incluso el todos los cabellos de nuestra cabeza están contados (Mateo 10:30) para que, aunque pasemos por grandes sufrimientos, ni uno de esos cabellos se pierda (comparar con Lucas 21:10–18).

Allí, si en verdad es contado entre los hijos de Dios, nuestra viuda encontrará a su esposo cantando las maravillas de su salvación y de la manera inagotablemente misericordiosa con que Dios ha tratado con él a pesar de y aun porque de su pecado. Estará cantando sobre el amor redentor de su Salvador, quien murió por él cuando aún era débil y ciertamente muerto en sus delitos y pecados (Romanos 5:6–11; Efesios 2:1–7). Y su canción, de una manera particularmente conmovedora y poderosa que estará indisolublemente unida al sufrimiento que le provocó su horrible tentación, así como su último y espantoso pecado terrenal (Salmo 40:2-3), celebrará el hecho de que es todo obra de Dios en Cristo que ahora tiene un cántico para cantar acerca de su completa liberación (Gálatas 1:3–4; Colosenses 1:13; 1 Tesalonicenses 1:10).

De hecho, Él nunca quiera dejar de cantar de las inconmensurables riquezas de la gracia y la bondad que Dios le ha mostrado en Cristo (Efesios 2:7–10). Y si de hecho ella también se cuenta entre los hijos de Dios, nuestra viuda afligida algún día descubrirá que Dios le ha enjugado cada lágrima porque su Salvador ha llevado todas sus penas y dolores (Isaías 53), y, por inconcebible que parezca, es para ella en este momento, se unirá a su esposo en armoniosos cantos de agradecimiento.

La Melodia de Su Misericordia

Y así, como sucedió con el gran apóstol, como sucedió con Lutero y Calvino, y como sucederá con todos los hijos de Dios, cada uno de nosotros conocerá algún día que cada uno de los pecados que ahora aguijonean nosotros y todos los dolores que ahora nos acechan son partes integrales del glorioso plan de Dios por el cual él está moderando todo para lo mejor para nosotros. Por todo este pecado y sufrimiento nos pone en juego las maravillas de lo que Dios ha hecho por nosotros en Cristo.

De una manera gloriosa y misteriosa que actualmente está más allá de nuestro conocimiento y que de ninguna manera excusa nuestro pecado. , todo este pecado y sufrimiento dejará innegablemente claro que la gracia de Dios, y solo la gracia de Dios, es suficiente para nosotros, y así veremos que su poder se perfecciona en nuestra debilidad. Y por lo tanto será nuestro gozo y gloria en el eschaton cantar alegremente de nuestro pecado y sufrimiento anterior, para que el poder y la gloria de Cristo sean más evidentes. Porque Dios Padre ha dispuesto que la melodía de cada uno de nuestros cánticos eternos sea cómo su Hijo, nuestro glorioso Señor, nos ha salvado de todo pecado y sufrimiento. Allí el escenario roto del mundo habrá sido completamente renovado, y todos nuestros la maldad y el quebrantamiento se eliminan por completo.