RESUMEN: En Juan 7:39, el apóstol Juan escribe: “Aún no se había dado el Espíritu, porque Jesús aún no había sido glorificado”. El Espíritu, aunque activo en las vidas de los santos del antiguo pacto, fue dado al pueblo de Dios de una manera radicalmente nueva después de la ascensión de Jesús y el evento de Pentecostés. Experiencialmente, el Espíritu ilumina la gloria de Cristo crucificado y revela el amor del Padre. Eclesialmente, el Espíritu transforma a todo el pueblo de Dios —hombres y mujeres, jóvenes y ancianos— en templo de Dios. Y escatológicamente, el Espíritu atrae a los cristianos como testigos en el juicio final de Dios contra Israel y las naciones. De estas tres maneras y más, tener el Espíritu del Rey resucitado es tener el tesoro mismo del reino.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores y líderes cristianos, le preguntamos a Dan Brendsel ( PhD, Wheaton), pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Hinckley, Minnesota, para explorar la nueva obra del Espíritu después de la ascensión de Jesús.

El reino de los cielos es como un tesoro, dice nuestro Salvador. . . . El tesoro mismo es el Espíritu Santo mismo, y el gozo en él.

—John Donne1

Nuestra tarea es profundizar la comprensión del tesoro del reino que es nuestro en Cristo como resultado del amor del Padre, es decir, la presencia y el poder de la Persona del Espíritu Santo. En una primera entrega, hemos considerado algunas claves cristológicas necesarias para una comprensión adecuada del gran privilegio pentecostal de la iglesia. Podemos representar con una imagen lo que intentaremos hacer en esta segunda entrega. Pensemos en el tesoro del reino que es el Espíritu Santo como un diamante brillante e invaluable. La Parte 1 buscó exhibir mejor el diamante prestando atención a su engaste adecuado, teniendo cuidado de equilibrarlo correctamente en la Luz. Por lo tanto, estamos preparados ahora en la parte 2 para proponer y apreciar tres facetas de la novedad y la gloria de la obra del Espíritu después de Pentecostés.

Ya en la parte 1 comenzamos a tocar la diferencia que la ascensión de Cristo y el evento de Pentecostés favorezca la obra del Espíritu Santo en la vida del pueblo de Dios. Es, podríamos decir, la diferencia entre tener el reino inaugurado y tener sólo la promesa (dada por el Espíritu) de su inauguración. Es la diferencia entre descansar en el cumplimiento de la victoria del Rey, y esperar en la palabra profética (inspirada por el Espíritu) sobre la victoria del Rey. Hacia una apreciación más completa del tesoro del reino que se nos ha dado, el diamante que es el disfrute del Espíritu después de Pentecostés, debemos considerar más aspectos específicos. En lo que sigue, ofrezco tres consideraciones de este tipo, en particular los tonos joánicos y lucanos.2

Experiential Facet

Juan 7 :37–39 es un texto importante al pensar en el don del Espíritu, pero plantea un desafío:

En el último día de la fiesta, el gran día, Jesús se levantó y exclamó: “ Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura: De su interior correrán ríos de agua viva. Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él, porque aún no había llegado el Espíritu. dado, porque Jesús aún no había sido glorificado.

Este texto afirma que el Espíritu no fue dado antes de que Cristo fuera «glorificado». Como hemos trabajado para mostrar en la parte 1, esto no puede significar que el Espíritu “todavía no se había dado” en absoluto antes de la muerte, resurrección y ascensión de Jesús. Entonces, ¿qué puede querer decir Juan?

Derramado desde la cruz

Hay, de hecho, hay varios quid de interpretación en el texto,3 pero para nuestros propósitos, podemos alejarnos un poco de los debates y simplemente señalar algo que todas las partes reconocen: el Espíritu se da cuando Jesús es glorificado.4 Por supuesto, esto plantea la pregunta de qué es la glorificación de Jesús, pero de nuevo existe mayormente acuerdo en que, para Juan, la glorificación de Jesús, o su “levantamiento” (ver Juan 3:14; 8:28; 12:32–33) , incluye su crucifixión. La dádiva del Espíritu está estrechamente ligada a la cruz. De hecho, en el clímax de Juan, cuando Jesús muere en la cruz, los soldados buscan verificar que murió traspasando su costado, del cual brota sangre y agua (Juan 19:34). La muerte de Jesús proporciona la sangre del pacto que limpia y da vida, y el agua del Espíritu que limpia y da vida, en la cual el pueblo de Cristo es bautizado.5 Juan 7:39 por lo menos (si no también 7:38; ver pie de página 3) mira directamente a la cruz: desde el vientre de Cristo crucificado, el pueblo de Dios recibe el Espíritu.6

Es decir, el Rey gana su victoria en la cruz, asegurándose allí el reino (el Espíritu) para su pueblo. En este sentido, podemos observar la llamativa palabra que usa Juan para describir el momento de la muerte de Jesús. Solo Juan entre los escritores de los Evangelios usa un verbo fuerte y activo: Jesús entregó (paredōken) su Espíritu (Juan 19:30).7 Desde la cruz, el Rey vencedor de gloria entrega activamente su propio Espíritu para la vida y el gozo de su pueblo.8

Convicto de pecado

El Espíritu, entonces, tiene la conexión más cercana a la cruz. Pero esto es así no sólo porque la cruz asegura el Espíritu. Además, el peculiar ministerio del Espíritu ahora es especialmente para ayudarnos a ver la cruz por lo que es. Juan insinúa esto en su narración aparte después de la crucifixión.9 En particular, en Juan 19:37 cita la segunda mitad de Zacarías 12:10: “Mirarán al que traspasaron”. En su contexto original del Antiguo Testamento, las palabras que cita Juan siguen los pasos de la promesa de Dios de “derramar”10 sobre la casa de David su “Espíritu de gracia y de oración” (Zacarías 12:10a).11 La promesa completa en Zacarías puede entenderse así: el Espíritu permitirá a los que miran al traspasado lamentar como es debido la maravilla que ha ocurrido. La buena noticia de Jesucristo, como lo narra Juan, es que la crucifixión del Hijo de Dios gana para nosotros el Espíritu de Dios, que nos conduce de nuevo a la cruz con humildad y súplica.

Para poner de otra manera, como Jesús dice anteriormente en el evangelio de Juan, el Espíritu nos “convence” de nuestro pecado y de la necesidad de un Salvador crucificado (Juan 16:8).12 En la sombra de la cruz, el Espíritu Santo expone la verdadera profundidad de nuestro pecado a nosotros,13 nos convence de nuestra maldad y de nuestra gran necesidad de salvación, y nos invita al arrepentimiento con la palabra de gracia. La cruz es donde el Espíritu fue ganado para nosotros, y al mismo tiempo la cruz es lo que el Espíritu nos ayuda a comprender y, en nuestro pecado, a ser humillados y condenados antes.

Amado por el Padre

Podemos hacer otra observación sobre la conexión entre la cruz y el Espíritu. Más tarde, en Juan 16, Jesús hace un comentario extraño, quizás al principio golpeándonos como un non sequitur:

En aquel día nada me pediréis. De cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará. Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre. Pide y recibirás, para que tu alegría sea completa. (Juan 16:23–24)

Jesús dice que llegará el día en que no pediremos nada de él (versículo 23a). Luego, en el siguiente aliento, dice que cualquier cosa que pidamos al Padre en su nombre, se nos concederá para que nuestro gozo sea completo (versículos 23b–24). La conexión lógica entre estas afirmaciones no está clara. ¿Por qué animarnos a pedir, justo después de afirmar que no volveremos a pedir? Puede ser que Jesús se refiera, en primer lugar, a que le pidamos a él y, en segundo lugar, a que pidamos al Padre. Pero también puede ser que Jesús se refiera a dos diferentes tipos de pedir.14 En el versículo 23, se refiere a indagar (erōtēsete), pedir preguntas por falta de conocimiento, pidiendo explicaciones a asuntos que confunden. Eso es lo que hacen los discípulos en el Evangelio de Juan. Están confundidos; entienden mal; hacen preguntas desde la ignorancia. Jesús promete que pasarán de la incomprensión a la comprensión. ¿Cómo obtendrán este entendimiento? El Espíritu, a quien Jesús envía, les enseñará, llevándolos a “toda la verdad” (Juan 16:13). En contraste con la primera mitad del versículo 23, podemos interpretar el resto de los versículos 23b–24 como una referencia no a la indagación sino a la súplica (aiteō, 3x), pidiendo buenas dádivas en el nombre de Jesús del Padre. Jesús habla de un día venidero cuando cesará la indagación (pues vendrá un nuevo entendimiento) como un estímulo para la súplica.

El mismo movimiento ocurre en los versículos 25–26. Lo que ahora parece misterioso y “figurativo” pronto se volverá “simple” (versículo 25), lo que indica un nivel más profundo de comprensión. Como resultado, será posible pedir en el nombre de Jesús (versículo 26). Estos versículos reproducen exactamente el desarrollo que se encuentra en los versículos 23–24: un nuevo entendimiento obrado por el Espíritu (versículos 23a y 25) lleva a la libertad de pedir al Padre buenas dádivas en el nombre de Jesús (versículos 23b–24 y 26).

¿Podemos discernir en este contexto alguna lección específica que el Espíritu nos enseñe que pueda alentar la súplica? La clave clave sale a la luz cuando se insiste en la conexión entre los versículos 26 y 27. En el versículo 26, Jesús vuelve a decir que podemos suplicar al Padre en el nombre de Jesús, y luego aclara de inmediato lo que quiere decir y lo que no quiere decir. Al decir que podemos apelar al Padre en su nombre, Jesús no pretende sugerir que el Padre tratará con nosotros a distancia, por así decirlo, como si le diera la bienvenida pero no nos soportara. Podríamos parafrasear, destacando con cursiva, el significado glorioso de la forma de segunda persona de aitēsesthe: “Vosotros mismos haréis peticiones al Padre en mi nombre, no sólo yo en vuestro beneficio.» Porque el Padre no está disgustado con nosotros, sino todo lo contrario: “porque [gar] el Padre mismo os ama” (versículo 27). Esto es lo que el “nombre” de Jesús, y especialmente su próxima partida, su muerte, prueban de una vez por todas. El santo Padre nos ama, tanto que dio a su Hijo para que pereciera en nuestro lugar, para que nuestros pecados fueran perdonados y abierto el camino a su trono. Con audacia podemos acercarnos al Padre con nuestras súplicas, sabiendo que nos ama en Cristo.

“El Espíritu nos revela la cruz como la respuesta a todas nuestras dudas: el Padre nos ama en Cristo”.

Esta es la suma de la “toda verdad” (versículo 13) que el Espíritu nos enseña. El Espíritu nos revela la cruz como la respuesta a todas nuestras dudas: el Padre nos ama en Cristo.15 El Espíritu nos persuade de esta verdad, para que clamemos desde lo más profundo: “¡Abba! ¡Padre!» (Romanos 8:15; Gálatas 4:6). La obra del Espíritu entre el pueblo de Dios es, de hecho, radicalmente diferente ahora que antes de la cruz/resurrección/ascensión, tan diferente que podemos hablar como si el Espíritu “no hubiera sido dado” hasta ahora. Si bien el Espíritu ya estaba presente y activo en la vida de Jesús preascendido (y en la vida de los santos del Antiguo Testamento mucho antes de Cristo), sin embargo, hasta ahora el pueblo de Dios no conocía al Espíritu como el don del crucificado. , rey conquistador. No sabían cómo venció el Rey, es decir, a través de ser crucificado. No sabían toda la profundidad de su difícil situación, que requería nada menos que la vida del Rey en su lugar. No sabían con seguridad por qué ellos, pecadores indignos, podían esperar abundante bondad del Dios santo. Tenían promesas en las que confiar y muestras misericordiosas de la gracia de Dios para ellos en el sistema de sacrificios, pero no tenían la plena demostración de la amorosa bienvenida del Dios santo hacia ellos, y de la obra que la asegura, hasta la cruz. Y el Espíritu no tenía una realidad objetiva para iluminarlos, persuadirlos y asegurarlos. Así que verdaderamente no fue sino hasta la cruz, donde el don del reino se derramó del costado del Rey, que el Espíritu fue totalmente entregado.

Faceta eclesial

Hay muchas observaciones importantes que hacer sobre el evento de Pentecostés, pero de particular interés para nosotros es que, en Hechos 2:2–3, la llegada del Espíritu estuvo marcada por un ruido atronador (viento recio) que “llenó toda la casa”, y lenguas de fuego descendiendo del cielo y posándose sobre los discípulos. La venida de Dios en fuego y sonido para “llenar una casa” es exactamente lo que ocurrió cuando se completó el tabernáculo, cuando la nube de gloria que descendió en fuego atronador en el Sinaí procedió a descender aún más al suelo para “llenar”. la tienda terminada (Éxodo 19:16–20; 40:34–48). También es lo que ocurrió más tarde en la dedicación del templo de Salomón, cuando descendió fuego del cielo para “llenar la casa” (2 Crónicas 7:1–3; cf. 1 Reyes 8:10–11). De la misma manera, como argumenta mordazmente GK Beale, el derramamiento del Espíritu en Pentecostés debe entenderse como la dedicación del nuevo templo escatológico de Dios.16

Hechos 2 no narra una mera ilustración de una experiencia individual universal sino un evento histórico-salvador. Cuando el Espíritu de fuego desciende no sobre el tabernáculo/templo sino sobre los discípulos, se efectúa una transición de un edificio arquitectónico a un edificio antropológico como la morada del Señor. Otros escritores del Nuevo Testamento afirman que la iglesia es el nuevo templo de Dios.17 Hechos 2 muestra cuándo se inauguró su función como templo de Dios. En Pentecostés, la iglesia se convirtió en el lugar donde el poder del Espíritu, la presencia del pacto de Dios, se encuentra sobre el terreno (ver, por ejemplo, Hechos 4:31; 5:3, 9; 13:2). Si podemos hablar correctamente del tabernáculo/templo como la residencia palaciega del Rey cósmico (ver hêkāl en, por ejemplo, 1 Samuel 3:3; Isaías 6:1; Salmo 11:4), el lugar donde se encuentra el “escabel” bajo su trono exaltado (Salmo 99:5; 132:7), entonces podemos expresarlo de esta manera: Pentecostés señala a la iglesia reunida como la nueva morada real desde donde la presencia y el gobierno del Rey ascendido ahora se ejercen en la tierra, el nuevo lugar donde descansan los «pies» del Rey, porque aquí es donde la gente se somete gustosamente a su autoridad (nota Hechos 7:46–53).

Es importante aclarar quiénes están incluidos en el “pueblo” de la oración anterior. En Pentecostés, representantes “de todas las naciones debajo del cielo” se reunieron en Jerusalén (Hechos 2:5).18 Es una señal de hacia dónde se dirige la narración (la misión): hasta los confines de la tierra (Hechos 1:8). . Para Lucas, la incorporación de los gentiles al pueblo del pacto es parte de la diferencia que hace el don del Espíritu en Pentecostés. Mientras que antes la presencia del pacto de la nube de gloria de Dios por su Espíritu estaba limitada al templo ubicado en un lugar del globo (Jerusalén), ahora está presente, y de hecho difundiéndose misionalmente, por todo el mundo. globo terráqueo (Hechos 8:14–17; 10:44–45). Mientras que antes Dios reinaba públicamente como Rey sobre una nación, la nación de Israel, ahora está presente para gobernar sobre y para las naciones gentiles. Mientras que antes la entrada a la morada de Dios estaba restringida a los israelitas, ahora la morada de Dios no solo está abierta a todos los pueblos, sino que por el Espíritu todos los pueblos se incorporan a ella como materiales de construcción.

A El punto relacionado es que antes de Pentecostés, la obra del Espíritu parecía limitada principalmente a figuras representativas clave: profetas, sacerdotes y reyes; y estos eran casi exclusivamente hombres. Hubo algunas excepciones (p. ej., Débora la profetisa), pero ubicar la presencia del Espíritu en sus vidas es principalmente una cuestión de inferencia e implicación teológica: si Débora fuera una profetisa, y si otras Escrituras indican que la actividad profética está facultada por el Espíritu (p. ej., Isaías 61:1; Ezequiel 2:1–7), entonces podemos concluir que Débora disfrutó del Espíritu. Pero el texto de Jueces no hace esta afirmación explícita. En el antiguo pacto, se nos dice explícitamente que el Espíritu llenó y capacitó a Moisés, por ejemplo, y luego a los setenta ancianos que fueron levantados para ayudar a gobernar al pueblo. Pero Moisés anhela que el Espíritu llene aún más, de hecho, a todo el pueblo de Dios, líderes y no líderes por igual, figuras públicas y gente común fuera del centro de atención (Números 11:24–30). El punto es que en el antiguo pacto no había un goce evidente del Espíritu en todo el pueblo; era algo que Moisés anhelaba y anhelaba. Pero ahora que Cristo ha sellado un nuevo pacto en su sangre, ahora que una nueva humanidad creacional está comenzando en su cuerpo resucitado, ahora que ha ascendido como Rey de un reino que transformará el mundo, ahora que ha derramado su Espíritu sobre “ toda carne” (Hechos 2:17a), el Espíritu es la expectativa y el privilegio cierto de todo el pueblo de Dios, jóvenes y viejos, hombres y mujeres (Hechos 2:17b–18).19

Con la venida de Cristo, todas las naciones pueden reconciliarse para experimentar la unidad en su diversidad bajo un solo Rey verdadero. En el reino de Cristo se rompen todas las líneas divisorias de otros reinos del mundo (divisiones de lenguas, colores de piel, sangre y lugares de nacimiento; divisiones de lealtad política temporal; divisiones de edad, sexo y estatus económico). En el reino de Cristo, pueblos diversos y aparentemente irreconciliables se hacen uno. Y el Espíritu es el poder que los une. Donde pueblos diversos y aparentemente incompatibles se unen bajo el Rey Jesús, allí podemos esperar encontrar el Espíritu presente y obrando.

Eschatological Facet

Al considerar la faceta experiencial del diamante que es el don del Espíritu después de la ascensión de Cristo, nuestras claves fueron joánicas. Para la faceta eclesial, fueron Lukan. Nuestra exploración de la faceta escatológica supondrá una especie de fusión de los testimonios de Juan y Hechos, porque juntos indican que recibir el don del Espíritu de Cristo crucificado y resucitado responde, al mismo tiempo, a las preguntas «¿Qué hora es?» ¿eso?» y “¿Para qué estamos aquí?”

John: Drafted as Witnesses

En el discurso de despedida en Juan 14–16, Jesús busca consolar a sus discípulos con la promesa del ministerio del Consolador (el Paráclito) entre ellos y en ellos. Entre otras cosas, Jesús les asegura que “cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí. Y vosotros también daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el principio” (Juan 15:26–27). La misión especial del Espíritu, enviado desde el trono del Rey ascendido, es de testimonio. Y dado que Jesús empareja inmediatamente el testimonio del Espíritu con los discípulos que también dan testimonio, podemos decir con seguridad que los discípulos por el empoderamiento del Espíritu serán arrastrados a esta misma misión.

misión especial, enviada desde el trono del Rey ascendido, es una de testimonio.”

“Testigo” es uno de los motivos centrales del Evangelio según Juan. Desde la inclusión doble, por lo demás incómoda, del testimonio mundano de Juan el Bautista sobre la Luz en el exaltado «Prólogo» sobre el Logos cósmico y eterno (Juan 1:6–8, 15),20 hasta la preponderancia de terminología de “testigo” en el Cuarto Evangelio (especialmente en comparación con los Sinópticos),21 al desfile de testigos (en el cielo arriba, en la tierra abajo, y de las Escrituras del pasado) que aparecen en el Libro de las Señales (Juan 1: 19–12:50),22 a la afirmación de Jesús de que vino al mundo con el propósito de testificar (Juan 18:37), al singular y culminante testimonio dado en la crucifixión (Juan 19:35), la El evangelio según Juan tiene que ver con el testimonio. Pero se deben aclarar dos puntos sobre el tema del testimonio en Juan.

Primero, «testimonio» no es, para Juan, simplemente un «compartir a Jesús con los incrédulos» sin contexto, por muy común que esa suposición pueda ser en la imaginación popular cristiana de hoy. Para John, el testimonio es una actividad decididamente legal.23 Uno da testimonio en la corte. Se necesitan testigos en un juicio. El interés de Juan en testificar, y la actividad del Espíritu y el empoderamiento para testificar, se debe a la realidad de una prueba en curso.

En segundo lugar, podría decirse que Juan piensa en términos de una prueba muy particular que comenzó en la vida de Jesús y que se lleva a cabo a través del ministerio post-resurrección del Espíritu en el mundo. Según las expectativas proféticas de Isaías, en los últimos días Dios pondrá a prueba a los dioses de las naciones, exponiéndolos como falsos y vacíos, revelando a todos que él es Dios y no otro (Isaías 41:21–24 es un pasaje representativo).24 Mientras que los dioses falsos (o las naciones que confían en ellos) son llamados a presentar testigos para probar su caso pero no pueden hacerlo, Dios levanta a Israel como su testigo:

“ Vosotros sois mis testigos —declara el Señor—,
     “y mi siervo a quien he elegido,
para que me conozcáis y me creáis
    ;  y entiendan que yo soy.” (Isaías 43:10)

Lamentablemente, como indica el contexto más amplio de Isaías, Israel está endurecido por la incredulidad, congelado por el miedo ante las naciones, ciego a la luz. Entonces, lejos de servir fielmente como testigos de Dios, en realidad se encuentran envueltos en su propia disputa legal en curso con Dios (para la disputa entre Dios e Israel, véase Isaías 42:18–25; 43:22–28; 50:1–3). ). Según Isaías, la obra de salvación escatológica prometida por Dios lo involucrará asumiendo los roles de testigo, acusador y juez en juicios tanto con Israel como con todas las naciones para probar a todo ese “yo soy él”. Pero promete además que, a pesar de las disputas del siervo Israel con él, derramará su Espíritu sobre su pueblo como sobre tierra seca (Isaías 44:3–5), y brotarán con palabras de testimonio fiel de las obras poderosas del Señor. y gloriosa identidad (Isaías 59:21).

¿Qué tiene que ver esta consideración (demasiado apresurada) de las pruebas escatológicas previstas por Isaías con la obra del Espíritu Santo en los últimos tiempos? Como ha argumentado especialmente Andrew Lincoln, la profecía de Isaías sobre la demanda escatológica de Dios contra Israel y las naciones financia el retrato de Juan de un drama de dos niveles sobre el juicio entre Jesús y el mundo.25 En el Cuarto Evangelio, Jesús es aparentemente juzgado primero ante Israel y luego ante el mundo representado por Pilato,26 mientras que al mismo tiempo, irónicamente y en verdad, es Israel y el mundo siendo juzgados por el verdadero Juez, Jesús, que viene a revelar al único Dios verdadero. Jesús es testigo (p. ej., Juan 3:11, 32–33; 8:14, 18), abogado (él es el “primer Paráclito” al que se alude en 14:16-27) y juez (Juan 5:22, 26–27). ; 9:39), quien convence tanto a Israel como al mundo de pecado al manifestar que “Yo soy” (nótense las siete declaraciones absolutas [es decir, sin predicado] “Yo soy” de Jesús en Juan: 4:26; 6:20; 8 :24, 28, 58; 13:19; 18:5, 6, 8). Para Juan, esto equivale a la prueba escatológica prometida y la obra de salvación predicha por Isaías, en la que Dios demostrará a Israel y a las naciones que “Yo soy él” (Isaías 41:4; 43:10, 13; 46:4; 48:12; 52:6).28 Y la dádiva del Espíritu Santo por parte de Jesús glorificado es la garantía de que el juicio continuará después de la partida de Jesús mediante el empoderamiento de los testigos.

El testimonio del Espíritu Santo, y su empoderamiento de los discípulos para el testimonio, es propio de la etapa del drama bíblico que se ha iniciado con la venida y glorificación de Cristo. Tener el Espíritu no es solo estar al tanto de una experiencia interior. Es menos tener acceso a energía que antes no estaba disponible. Es más bien y sobre todo un signo de que estamos enraizados en un acto particular del drama con nuevas oportunidades y vocaciones propias de ese acto. Recibir el Espíritu es enrolarse en el juicio escatológico del mundo entero, en el que Dios demuestra el viento y el vacío de todos los ídolos y la verdad de su identidad dada a conocer en Cristo.

Hechos: World on Trial

Si bien varios han reconocido algo del trasfondo Isaías y el significado escatológico del tema del juicio en el Evangelio de Juan, fuera de un sugerente 1990 de Dennis Johnson,29 pocos han comentado cómo un punto similar pasa a primer plano en el libro de Hechos.30 En Hechos, como en Juan, aparece una preponderancia de material de prueba, especialmente en el tercio final del libro (pero nótese también Hechos 4:1–22; 5:17–42; 6:8–7:60). En Hechos 21–28, el apóstol Pablo aparece repetidamente ante jueces y magistrados (el Sanedrín en el cap. 23; Félix y Festo en los capítulos 24–25; Agripa en los capítulos 25–26; y el libro concluye con Pablo esperando una audiencia ante César31 ). La mayor parte de estos capítulos se dedica a (1) las acusaciones hechas contra Pablo, y especialmente (2) los repetidos discursos de defensa de Pablo. Más generalmente, la terminología legal técnica o semi-técnica abunda en la narrativa.32 El juicio y la defensa están al frente y al centro y se elaboran en los capítulos finales de los Hechos. Bajo esta luz, Luke Timothy Johnson hace exactamente la pregunta correcta:

Algo más que el deseo de plenitud histórica o biográfica está en juego. Lucas, después de todo, ha demostrado en otros lugares que es perfectamente capaz de pasar por alto años de intensa actividad con un resumen de una línea (18:11; 19:10). Fácilmente podría haber pasado por alto la vergüenza del cautiverio de Pablo con una alusión igualmente breve, y pasar a la emoción del viaje por mar a Roma. ¿Por qué se demora aquí?33

En términos de la trama narrativa del libro, este enfoque en el juicio y la defensa tal vez no sea sorprendente ya que lo que podría decirse es el versículo principal del libro, Hechos 1:8, nos informa que esta es una historia sobre un testigo empoderado por el Espíritu (nuevamente, el testimonio se siente cómodo en un contexto legal).34

Además, parece seguro que Luke nos tendría identificar la vida de Pablo como, en cierto modo, una recapitulación de la vida y misión de Jesús: como en el Evangelio de Lucas, el ministerio público de Jesús da paso a largas escenas de juicio ante un desfile de autoridades (primero el Sanedrín, luego Herodes , luego Pilato), así también en Hechos los viajes misioneros de Pablo dan paso a largas escenas de juicio ante un desfile de autoridades (el Sanedrín, Félix y Festo, y Agripa). En la vida de Pablo, Cristo es, podríamos decir, continuador por su Espíritu la obra y la experiencia que él comenzó en su ministerio terrenal (ver Hechos 1:1). Así que la experiencia de Pablo en el juicio refleja la de Jesús.

Pero hay una diferencia evidente entre las pruebas de Jesús reportadas en el Evangelio y las pruebas de Pablo en Hechos. Mientras que Pablo repetidamente ofrece largos y mordaces discursos de defensa, Jesús parece no estar dispuesto a defenderse. Ofrece poca o ninguna defensa o testimonio, sino que simplemente confirma (o reafirma de manera ambigua) las acusaciones presentadas contra él («Tú lo has dicho») o permanece en completo silencio (ver Lucas 22: 67–70; 23: 3, 9). En palabras de David Peterson: “En el momento de su juicio, Jesús estaba claramente más restringido que Pablo al tratar con sus acusadores (cf. Lc. 22:63–71; Jn. 18:19–23)”.35 ¿Podríamos mirar ¿Algo que explique esta diferencia?

“Tener el Espíritu es encontrarnos en la última hora, llamados a ser testigos de la resurrección”.

El siguiente comentario de Peterson apunta hacia una respuesta: “Él [Jesús] se sometió a la injusticia sin quejarse para llevar a cabo la obra redentora prescrita para el Siervo del Señor (cf. Is. 53:7–8, citado en Hechos 8:32). –33).” Isaías profetizó que la obra de salvación escatológica de Dios se centraría en un Siervo que silencio por causa de los pecadores. Pero como hemos visto, la esperanza profética de Isaías también incluía un día cuando esos pecadores ya no guardarían silencio acerca de Dios. Debido a la obra del Siervo silencioso, el pueblo de Dios tendrá el Espíritu de Dios llenando sus bocas, animándolos a hablar (Isaías 59:21-36). Hay muchas razones para pensar que la profecía de Isaías desempeñó un papel importante en la configuración de la narración de Hechos.37 Sugiero que, aunque se comentaron poco, las detalladas y extensas escenas del juicio en Hechos son una de esas razones. En Hechos, Pablo (y Pedro, y Esteban, y toda la iglesia) es juzgado repetidamente, porque es el tiempo del pleito Isaías del tiempo del fin contra Israel (Jerusalén) y las naciones (los confines de la tierra), exponiendo los ídolos del mundo sean impotentes y engañosos, demostrando que la identidad del único Dios verdadero se revela en Cristo resucitado y ascendido. Es posible que Pablo aparentemente esté esperando una audiencia ante César al final de Hechos, pero hay un reino (Hechos 28:23) sobre el cual César no tiene autoridad y cuyo Rey responsabiliza a César y al mundo. En verdad, es el tiempo en que César y todo el mundo deben comparecer ante el Juez, deben responder a los testigos que el Juez está levantando. Y es el momento en que el Espíritu, como se prometió hace mucho tiempo, finalmente ha sido derramado para capacitar a tales testigos fieles para la misión “hasta los confines de la tierra” (Hechos 1:8).38

Esto también es parte de la diferencia que marca la ascensión de Cristo y el evento de Pentecostés. Tener el Espíritu es encontrarnos en la última hora, enlistados como testigos de la resurrección en las acciones legales finales de Dios contra el mundo. Es una misión peligrosa, un camino marcado por el sufrimiento y la persecución, como pronto descubre la iglesia en Hechos. Pero tiene un fin salvador (Hechos 2:21). Y nuestro Padre bondadoso y Rey victorioso nos ha equipado bien para ello, entregándonos nada menos que el tesoro del reino: “Cuando os lleven ante las sinagogas y ante los gobernantes y las autoridades, no os preocupéis por cómo debéis defenderos. o lo que debáis decir, porque el Espíritu Santo os enseñará en aquella misma hora lo que debéis decir” (Lucas 12:11–12).