El gran peligro de la ortodoxia

La fe cristiana se conoce como fe ortodoxa. Se relaciona apropiadamente con la ortodoxia, lo que significa «pensamiento correcto». Esto a menudo se yuxtapone con un énfasis en la ortopraxis, que significa «práctica correcta».

Y son precisamente estas dos dinámicas, creencia y práctica, las que más definen una fe religiosa. Por ejemplo, el cristianismo es una fe orientada a las creencias en el sentido de que creemos que las personas se salvan por la fe, no por las obras. Estamos conectados por credos más que prácticas, confesiones más que rituales. Si bien esto es más cierto para los protestantes que para los católicos, la Iglesia Católica todavía clasificaría lo que se cree (o no) como más importante que lo que se practica (o no), al menos en términos de lo que constituye un ‘incrédulo’. ”

No es así en comunidades altamente ortopráxicas, donde lo que crees es secundario a cómo vives o lo que haces. De hecho, en muchos entornos, lo que creas no importa en absoluto. Es algo que vives en lugar de creer.

Sin embargo, la fe cristiana, en el mejor de los casos, debe contener ambos. Valora la ortodoxia y la ortopraxis, y no las ve enfrentadas. La ortodoxia debería resultar en ortopraxis. De hecho, la ortodoxia sin ortopraxis, como nos recuerda el libro de Santiago del Nuevo Testamento, está muerta.

¿Por qué menciono esto? Porque hay una tendencia creciente dentro de muchos círculos cristianos a valorar solo la ortodoxia, hasta el punto de pasar por alto las malas conductas graves en términos de orgullo, arrogancia, engaño y abuso entre pares doctrinales. O bien, proponer una fe cristiana que sea totalmente cerebral sin ser personalmente espiritual.

Esa no es la fe cristiana, y mucho menos la verdadera dinámica de la ortodoxia cristiana.

Me invitaron ser parte de un grupo de trabajo teológico durante la reunión Amsterdam 2000 iniciada por Billy Graham. El objetivo era desarrollar una nueva declaración de fe evangélica, similar a la que se produjo en una reunión anterior de este tipo en Lausana en 1974 bajo el liderazgo de nada menos que el legendario pensador, autor, pastor y líder evangélico británico John Stott. Stott, que escribió clásicos como Cristiandad básica, llevó el título irónico de “Papa para los evangélicos” alrededor del mundo.

Pero ahora, estaba en la “Declaración de Amsterdam.” Dirigida por JI Packer y Timothy George, la formación inicial involucró a pequeños grupos reunidos alrededor de mesas para capturar los distintivos clave y suavizar varias tensiones.

Me pidieron que dirigiera una de esas mesas de debate. La discusión comenzó sólidamente y pronto se topó con un pequeño inconveniente en un aspecto relacionado con la adoración.

Luego, llegó un recién llegado y se sentó en mi mesa.

Era John Stott .

Fue más que cómico intentar ayudar a “dirigir” la conversación de tal manera que pueda ayudar a alguien como Stott a ordenar sus pensamientos y contribuir a la conversación más amplia. El único curso de acción razonable era aplazar su presencia, pedir sus puntos de vista y luego escribir todo lo que dijo y enviarlo para su publicación.

Él no quiso saber nada de eso.

Simplemente escuchó en silencio durante algún tiempo la conversación sobre la naturaleza de la iglesia y su papel en el mundo. ¿Debemos evangelizar o servir? ¿Ofrecer el evangelio o un vaso de agua fría? Después de mucha discusión, le pregunté si no le importaría compartir sus pensamientos. Luego ofreció, en cuestión de unas pocas oraciones, la destilación más brillante del discurso con una o dos palabras añadidas que hicieron innecesaria cualquier conversación adicional.

Recuerdo sus primeras palabras, “It parece ser que debemos abrazar tanto la ortodoxia como la ortopraxia.

Tenía razón.

Todavía tiene razón.

Entonces, ¿cuál es el gran peligro de la ortodoxia?

No es la ortodoxia, por supuesto,

… sino abrazar solo la ortodoxia.

Este artículo apareció originalmente aquí.