inutilidad: (n) la cualidad o estado de inutilidad; inutilidad o inutilidad

Todos nosotros, en alguna ocasión o con frecuencia, hemos sentido descender sobre nosotros como una niebla una sensación de futilidad. Tal vez nos encontremos abrumados por la maldad y el aparente absurdo del mundo, o por las tragedias y dificultades de nuestra propia vida. La enfermedad, el sufrimiento, la muerte e incluso, a veces, inconvenientes triviales como el tráfico en hora punta pueden llevarnos a hablar al éter: «¿Cuál es el sentido de algo?»

A veces, esta sensación de futilidad pasa. rápidamente. Otras veces, persiste y atormenta nuestra conciencia como un grifo que gotea. Incluso cuando nuestra atención está en otra parte, esa constante sensación de futilidad nos presiona y nubla nuestra mente y castiga nuestros afectos. Muchos de nosotros conocemos la frustración de la futilidad. Con la ayuda de CS Lewis, me gustaría explorar el camino menos transitado del lado positivo de la inutilidad.

Más que Materia

Como defensor de la fe cristiana, Lewis era conocido especialmente por su uso claro y convincente de argumentos de la razón, la moralidad y el deseo. Desplegó estos argumentos principalmente como una forma de refutar el naturalismo o el materialismo, la visión de que la naturaleza o la materia es todo lo que hay.

Razón

El argumento de la razón es más o menos así: el pensamiento humano no puede ser simplemente un hecho acerca de nosotros mismos, sino que debe, en principio, ser capaz de darnos una visión real de la realidad. Lewis citaba con frecuencia al profesor JDS Haldane en el sentido de que “si mis procesos mentales están determinados totalmente por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo motivos para suponer que mis creencias son verdaderas y, por lo tanto, no tengo motivos para suponer que mi cerebro estar compuesto de átomos.”

“Podríamos decir que Dios está tan cerca de ti como tu pensamiento, tu juicio y tu deseo.”

En otras palabras, todo conocimiento depende de la validez de la lógica y, por lo tanto, la lógica debe ser, en principio, más que un fenómeno subjetivo, sino una «visión real de la forma en que las cosas reales tienen que existir» (« De futilitate”, 63). Si esto es así, entonces la razón humana atestigua la existencia de una Razón cósmica o supercósmica en la que se satura el universo. Si bien este argumento no lo lleva completamente al teísmo cristiano, parece refutar efectivamente el materialismo estricto.

Moralidad

El argumento de la moralidad es similar: los seres humanos hacen juicios morales. Llamamos buenas a ciertas cosas y malas a ciertas cosas, ciertas cosas correctas y ciertas cosas incorrectas. Al hacerlo, apelamos a un estándar objetivo de comportamiento que está fuera de nosotros. Ya sea que estemos juzgando a nuestros vecinos oa los nazis, el mismo hecho de nuestro juicio atestigua nuestra creencia en un Bien objetivo real que se yergue sobre nosotros y al cual debemos conformarnos. Hay una ley moral real que nos presiona constantemente.

Nuevamente, este argumento no nos lleva al cristianismo, pero la existencia de una ley moral universal parece implicar un Legislador, y así abrir el camino para una mayor discusión sobre cómo podría ser este Legislador.

Desire

Finalmente, dejaré que Lewis expresa el argumento del deseo en sus propias palabras:

El cristiano dice: “Las criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacción para esos deseos. Un bebé siente hambre: bueno, existe algo llamado comida. Un patito quiere nadar: bueno, existe el agua. Los hombres sienten deseo sexual: bueno, existe el sexo. Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo”. (Mero cristianismo, 136–37)

El lado positivo de la futilidad

Al menos dos hilos comunes se ejecutan a través de cada uno de estos argumentos. Primero, la existencia del defecto atestigua la existencia de lo perfecto. Creer en la existencia del error implica creer en la existencia de la verdad. Creer en la existencia del mal implica creer en la existencia del bien. Una creencia en la existencia del vacío implica creer en la existencia de la plenitud. Así, en lugar del argumento de la razón, podríamos hablar igualmente del argumento del error. En lugar del argumento de la moralidad, podríamos hablar del argumento del mal. En lugar del argumento del deseo, podríamos hablar del argumento del vacío.

En segundo lugar, tales creencias son, fuera de los manicomios, indelebles e inerradicables. Cualesquiera que sean las teorías que la gente pueda tener, cualesquiera que sean las filosofías que la gente pueda inventar, todos seguiremos identificando errores, haciendo juicios morales y buscando la satisfacción en algo. Y significativamente, tales fenómenos indelebles claman por una explicación.

Lo que nos lleva de vuelta a esa molesta sensación de inutilidad. A la luz de los argumentos de Lewis, ahora estamos en condiciones de ver el lado bueno de la futilidad. Nuestro sentido de futilidad en sí mismo, como nuestra creencia en el error, el mal y la vacuidad, da testimonio de alguna noción de utilidad o propósito o significado que deseamos y, sin embargo, a veces nos falta. Como dice Lewis, “Nuestra misma condenación de la realidad lleva en su corazón un acto inconsciente de lealtad a esa misma realidad como fuente de nuestros estándares morales”. O de nuevo, “A menos que permitamos que la realidad última sea moral, no podemos condenarla moralmente. Cuanto más en serio nos tomamos nuestra propia acusación de futilidad, más comprometidos estamos con la implicación de que la realidad, en última instancia, no es en absoluto fútil” (“De Futilitate,” 70).

Relentless Hunter

Nuevamente, Lewis reconoció las limitaciones de tales argumentos. En sí mismos, no conducen necesariamente a la plena verdad del cristianismo. Para ello, deben combinarse con otros argumentos históricos, teológicos y filosóficos. Pero como cristianos que ya han abrazado las verdades del evangelio, estos argumentos pueden tener un efecto estabilizador y edificante adicional.

Cuando reconocemos las implicaciones de nuestra creencia indeleble en el error y la verdad, en el mal y el bien, en el deseo y la plenitud, en la futilidad y el propósito, podemos ver en estos simples fenómenos cotidianos un testimonio de la realidad de Dios. Como dice Pablo, “Él no está lejos de cada uno de nosotros” (Hechos 17:27). En cierto sentido, podríamos decir que Dios está tan cerca de ti como tu pensamiento, tu juicio y tu deseo.

“En lugar de huir de Dios por un sentimiento de inutilidad, tal vez podamos ver en ese sentido de inutilidad una invitación”.

No importa lo que pensemos, al pensar evidenciamos una creencia en la inferencia, en la lógica, en el error y, por lo tanto, en la verdad. Y él es la Verdad. Al evaluar y juzgar, al condenar y aprobar, al acusar y encomiar, evidenciamos nuestra creencia en la moralidad, en las normas, en el mal y, por lo tanto, en el bien. Y él es el Bien. Al desear y buscar la satisfacción, en el anhelo y en el dolor, en la esperanza y en el sentimiento de futilidad, evidenciamos nuestra creencia en el significado, en el propósito, en la plenitud y en la vida. Y él es la Vida.

Tozuda Realidad

Por supuesto, podemos, si elegimos, suprimir estas verdades. Podemos inventar filosofías que nieguen (aunque sea de manera incoherente) la realidad de la verdad, la bondad y la belleza. Pero la realidad es una cosa obstinada. O mejor, Dios es un cazador implacable. Él realmente nos busca y nos conoce. Él realmente nos rodea, por detrás y por delante (Salmo 139:5). No podemos huir con éxito de él. Si subimos a los cielos, allí está él. Si descendemos a las profundidades, él está allí. Si viajamos a través del mar, o a los confines más lejanos de las galaxias, incluso allí él está presente, activo y persiguiendo.

Y así, en lugar de huir de él por una sensación de inutilidad, tal vez podría ver en ese sentido de futilidad una invitación a volver a casa. Quizás nuestro sentido de futilidad es simplemente una manifestación más de que Dios nos ha hecho para sí mismo, y que nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en él.