En septiembre de 1966, yo era estudiante de tercer año en Wheaton College y acababa de terminar la escuela de química de verano. Estaba perdidamente enamorada de Noël, y con quien habré estado casada veinte años ahora en diciembre. Estaba más enfermo que nunca antes o desde entonces con mononucleosis y, por lo tanto, estuve en cuarentena durante tres semanas en el centro de salud de Wheaton College, a unas doscientas yardas del púlpito de Edman Chapel. En aquellos días, Wheaton comenzaba sus semestres de otoño con la Semana de Énfasis Espiritual. El orador en septiembre de 1966 fue John Harold Ockenga. Me acosté en mi cama con estas grandes amígdalas amarillas, incapaz de ir, y la estación de radio, WETN, transmitió los mensajes.

Esa fue la primera y última vez que escuché predicar a John Harold Ockenga. Esas fueron tres de las semanas más cruciales de mi vida, porque cuando terminaron esas tres semanas, había cambiado mi meta en la vida de pre-medicina a pre-ministerial. Eso lo atribuyo bajo Dios al ministerio de John Harold Ockenga, porque puedo recordar escuchar allí en mi cama sus mensajes en la radio y sentir dentro de mi corazón simplemente explotar de anhelo de poder manejar la palabra de Dios de la manera en que él lo hizo. manejándolo en el púlpito en Edman Chapel. Antes de que terminaran esas tres semanas, había decidido abandonar la química orgánica, lo que creo que habría tenido que hacer de todos modos, después de haber faltado tres semanas.

Puse en su lugar una especialización en filosofía para obtener la mejor educación bíblica y teológica que pude recibir. Ese fue, creo, mi llamado al ministerio de la palabra, y Dios en su gracia se ha complacido en solidificar, profundizar y fortalecer ese llamado hasta el día de hoy para que nunca se haya atenuado. Nunca he dudado que el Señor me cambió en esas semanas bajo la predicación de la palabra, y también he creído desde esos días que un elemento esencial en el llamado al ministerio es lo que pasó dentro de mí en esa pequeña habitación de hospital de cuarentena, es decir, como lo llama Spurgeon, “un deseo intenso y absorbente por el trabajo”. Cuando salí, era nuevo, y suena tan claro en mi corazón este día como en esos días.

Escondiendo la bendición de su trabajo

Espero que no lo tome como una palabra meramente formal o cortés o apropiada cuando digo que considero un privilegio extraordinario y una responsabilidad preciosa el ser salvo por Dios, ser llamado por Dios, y hoy, estar aquí bajo el estandarte de las conferencias de John Harold Ockenga sobre la predicación. Nunca soñé hace 22 años que este sería el caso, y John Harold Ockenga tampoco. De hecho, a menos que Tina Howard, que trabajó aquí hasta hace un año, se comunicara con él como me dijo que lo iba a intentar, nunca supo lo que sucedió. Por tanto, mi presencia aquí es un testimonio de algo de lo que tenéis mucho necesidad de estar profundamente convencidos, a saber, que la utilidad de la predicación no os será conocida hasta que todas las ramas y todos los árboles que hayan crecido de todas las las semillas que siempre has sembrado han madurado bajo el sol de la eternidad. No conoceréis la utilidad de la predicación en esta vida.

Estoy aprendiendo cada vez más que Dios te ocultará en su providencia. Te ocultará la bendición de tu trabajo. Él te permitirá conocer suficientes bendiciones, de modo que estés seguro de que Él está en ello, y evitará que sepas lo suficiente, para que no estés seguro de que podrías hacerlo sin él. Él te mantendrá al borde de la desesperación, probablemente toda tu vida, preguntándote si vale la pena o no.

La Supremacía de Dios en la Predicación

Eso nos lleva muy de cerca entonces a la esencia de mi tema en estos días. Dios se encarga de que él obtenga la gloria en la predicación, no el predicador, que es otra forma de decir que Dios pretende ser supremo en todo el ministerio, en la tarea y obra de la predicación, y ese es el tema que llamé por teléfono en un hace algunas semanas. Alguien me llamó y me preguntó: “¿Hay algún tema que cubra estos títulos que nos diste?” Dije: “Sí, la supremacía de Dios en la predicación es el tema que los cubre”.

Los mensajes de la mañana son conscientemente trinitarios: «La meta de predicar la gloria de Dios», «La base de predicar la cruz de Cristo» y «El don de predicar el poder del Espíritu Santo». .” En otras palabras, Dios es la meta de la predicación. Dios es el fundamento de la predicación. Dios es el medio entre todas estas cosas: el medio entre la meta y el fundamento es el don de Dios por medio de su Espíritu. De él, por él y para él son todas las cosas, a él sea la gloria por los siglos de los siglos. Me encanta esa gran doxología culminante al final de Romanos 9–11.

Más adelante, trataré de desarrollar algunas de las implicaciones prácticas de esta visión trinitaria para predicar en la gravedad del púlpito. y su alegría. Pero mi carga en estos cuatro discursos es abogar por lo que espero que aquí en Gordon sea obvio, pero cuando observo el mundo evangélico, no es del todo obvio, a saber, que Dios debe ser supremo en el púlpito. y en la boca del predicador. La nota dominante de la predicación debe ser la libertad y la soberanía de su gracia. El tema unificador de la predicación debe ser el celo de Dios por su propia gloria. El gran objeto de la predicación debe ser el ser infinito de Dios, y la atmósfera penetrante del domingo por la mañana en la adoración para la predicación debe ser la santidad de Dios.

No descuides las cosas ordinarias

Ahora, déjame decir algo que no estoy diciendo al hacer este llamado a la supremacía de Dios al predicar de esa manera. No digo que en la predicación debas evitar las cosas ordinarias de la vida: la familia, el trabajo, las amistades, los problemas y el ocio. Tampoco estoy diciendo que debas evitar las crisis de nuestros días. Tengo dos personas con SIDA en mi iglesia, una de tres años y otra de veintiséis años. Tenemos divorcio. No me atrevería a decirte cuántos. Tenemos adicciones, depresión, abusos, pobreza, hambre y lo peor de todo, miles de personas no alcanzadas sin el evangelio. No estoy diciendo que estas crisis de nuestros días no lleguen a la predicación. Estoy diciendo, cuando ellos vengan a predicar, llévenlos hasta Dios. La predicación debe decir lo que Dios tiene que ver con estas cosas, no solo hablar sobre cómo enfrentarlas en la vida.

John Henry Jowett predicó durante 34 años en Inglaterra y Estados Unidos hasta 1923 cuando murió. Dijo que el gran poder de Bushnell, Dale, Spurgeon y Newman era este:

Siempre estaban dispuestos a detenerse en la ventana del pueblo, pero siempre unían las calles con las alturas y te ponían el alma vagando sobre las colinas eternas de Dios. Es esta nota de vastedad. Este es el sentido siempre presente y la sugerencia del infinito, que creo que debemos recuperar en nuestra predicación.

Eso fue hace setenta años. Si necesitábamos recuperarlo entonces, necesitamos recuperarlo diez veces hoy. Eso es algo que no estoy diciendo, a saber, no estoy diciendo que no traten con lo ordinario o lo crítico.

Relacionar todo con Dios

Aquí hay otra cosa que no estoy diciendo: cuando apelo a elevar Dios, para tratar con las grandes cosas de Dios en la predicación, puedo imaginar a alguien sentado allí y diciendo: “Justo ahora, no soporto la adoración evangélica de payasadas”. En el interior, lo que realmente quieren decir es que usaré palabras que ellos no usarían: “Me gusta lo artístico, lo filosófico, lo intelectual, tratar con imponderables. Estoy harto del hombre común del evangelicalismo”. No estoy llamando para eso. He visto lo suficiente en Wheaton College a lo largo de los años que te mudas como bautista y sales como episcopal. Casi todo el problema es que ya no soportan la adoración bautista. Dejemos que suba el incienso y que caiga el silencio.

Ahora, Charles Spurgeon no era un intelectual elitista, ni mucho menos. Era antiintelectual, supongo, en todo caso, y no ejemplar por ello. Tenía un tremendo atractivo popular, pero sus mensajes estaban llenos de Dios. Charles Spurgeon estaba lleno de Dios y dijo: “Nunca tendremos grandes predicadores hasta que tengamos grandes teólogos”. Eso no fue porque a él le importaran más las ideas que las personas perdidas más de lo que a Isaac Watts le importaban más las ideas que las personas perdidas.

Samuel Johnson dijo de Isaac Watts: «Todo lo que tomó en sus manos fue por su incesante solicitud por las almas». ¿Cómo completarías esa frase? “Convertidos en teología”. Los evangélicos de hoy no pueden encontrar ningún sentido en una oración como esa. Debido a su intensa solicitud por las almas, convirtieron todo en teología, lo que creo que significa que simplemente debido a su intenso amor por los perdidos, relacionó todo con Dios.

Creo que Samuel Johnson hoy parafrasearía la tarea de el predicador así, “Todo lo que el predicador toma en sus manos es por su incesante solicitud por las almas convertida en psicología.” Porque es la religión de nuestros días, y creo que no honra los grandes objetivos de la predicación ni el digno lugar de la psicología. No sabría qué hacer sin los seis consejeros de mi iglesia, para que ninguno de ustedes se ofenda, pero tener una falla teológica de los nervios que convierte el púlpito en un lugar psicológico para reflexionar sobre cómo enfrentar los problemas de la vida tampoco Dios ni la ciencia honran. Supongo que una de las razones por las que muchas personas hoy en día veneran la psicología y lo hacen por encima de la teología y dudan del valor permanente de la predicación centrada en Dios es porque nunca han escuchado ninguna.

El objetivo de la predicación

JI Packer cuenta cómo escuchó a Martyn Lloyd-Jones por primera vez. Acabo de leer esto hace unas semanas. Dijo que en 1948 y 1949 pasaba las tardes de los domingos en la Capilla de Westminster, y así describió lo que sucedió en sus días de juventud: “Nunca había escuchado tal predicación. Llegó a mí con la fuerza y la sorpresa de una descarga eléctrica. Lloyd-Jones me trajo más sentido de Dios que cualquier otro hombre”.

¿Es eso lo que la gente se lleva de la predicación de hoy, un sentido de Dios, una nota de gracia soberana, un tema de gloria panorámica, un gran objeto de ser infinito y una atmósfera penetrante de santidad intachable? ¿Es eso con lo que la gente sale de la iglesia el domingo por la mañana? Bueno, mi súplica es por la supremacía de Dios y que ese sea el caso el domingo por la mañana donde sea que asumas el púlpito. Ahora, esta parte es para hablar sobre el objetivo de la predicación.

¿Qué es la predicación?

Quiero Empiezo con una cita de Cotton Mather, quien ministró no muy lejos de aquí y murió hace solo seis veces mi vida, lo que me parece cada vez más corto. Doscientos sesenta años es como ayer en la historia de la iglesia. Aquí está la cita: «El gran diseño e intención del oficio de un predicador cristiano es restaurar el trono y el dominio de Dios en las almas de los hombres».

Ahora, no creo que eso fuera un floritura retórica. Creo que fue una exégesis mesurada y reflexiva de un texto bíblico. Este será uno de nuestros fundamentos bíblicos clave, pero habrá otros tres o cuatro antes de que termine por qué creo que el objetivo de la predicación es la gloria de Dios. Tomará un poco de reflexión para llegar a ese punto antes de que se aclare. Romanos 10:14–15 dice:

¿Cómo invocarán los hombres a aquel en quien no han creído, y cómo creerán en aquel de quien nunca han oído, y cómo oirán sin un predicador, y ¿cómo predicarán si no son enviados? Como está escrito: “Cuán hermosos son los pies de los que anuncian buenas nuevas”.

Permítame definir la predicación para usted sobre la base de estos versículos: La predicación es el anuncio de buenas noticias por un mensajero enviado por Dios. Del griego, obtengo “heraldo” de kērussontos en el versículo 14, “buenas noticias” de euangelizomenōn del versículo 15, y “mensajero enviado” de apostalōsin en el versículo 15. Tienes una definición de predicación muy clara en estos versículos. La predicación es el anuncio —y ahí radica una de las diferencias con la enseñanza— de buenas noticias por un mensajero enviado por Dios. El versículo 16 responde por nosotros o nos señala la respuesta de cuáles son las buenas noticias porque este texto no responde eso.

Ahora, los invito si quieren regresar a Isaías 52 conmigo. Nos estamos acercando a responder la pregunta de dónde obtuvo Cotton Mather esta definición de la meta de la predicación.

Aquí está predicar, declarar buenas noticias, y luego una referencia a Isaías sobre cuán hermosos son los pies de aquellos que traen este mensaje y lo anuncian. En este versículo, Isaías 52:7, hay una definición del evangelio. Es una de las declaraciones más claras y directas del contenido del heraldo en la Biblia. Leamos el versículo y busquemos la definición, y la unimos con la declaración de Cotton Mather. Isaías 52:7 dice:

Cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae buenas nuevas o buenas nuevas, del que anuncia paz, del que anuncia buenas noticias del bien, del que publica salvación, del que dice a Sion , “tu Dios reina”.

Buenas noticias, paz y salvación publicadas, todo se resume en el contenido del evangelio, tres palabras: «Tu Dios reina«.

Ahora, Cotton Mather dijo, creo que con justificación: «Todas las cuestiones contextuales, las cuestiones hermenéuticas tomadas en consideración, correctamente, el gran diseño de un predicador cristiano es restaurar el trono y el dominio o usar la palabra de Isaías, ‘El reino de Dios en las almas de los hombres’”. La nota clave de todo profeta predicador, ya sea en aquel entonces o en los días de Cotton Mather o aquí doscientos sesenta años después, es “el reino de Dios”.

El Creador tiene derechos absolutos sobre tu vida y la vida de todas las personas a las que predicarás. Cada persona a la que le predicarás está en rebelión contra Dios, aparte del Espíritu Santo. Él no reconocerá los derechos del Creador de Dios, y por lo tanto, es un rebelde en el legítimo reino de Dios.

Él no doblará la rodilla ante Dios, y por lo tanto, Dios llama emisarios o embajadores y los envía a este territorio rebelde, y dice: “Diles: ‘Yo reino, y no permitiré que mi nombre sea pisoteado en la tierra indefinidamente. Eventualmente reivindicaré la gloria de mi gran nombre. Por ahora, queda una amnistía firmada en la sangre de mi Hijo.’ Diles: ‘Yo reino, y si simplemente se apartan de su rebelión, me invocan, se inclinan ante mi trono y me juran fidelidad y fidelidad, acabaré con toda su rebelión y los aceptaré en mi familia real. y no habrá condenación de ahora en adelante.’ Diles que yo reino, para salvar o para juzgar.”

Un Motivo para la Gloria en la Alegría

Creo que Mather tenía toda la razón en que el gran diseño de un predicador cristiano es restaurar el trono y el dominio de Dios en las vidas de hombres y mujeres. ¿Pero por qué? No estoy completamente satisfecho con esa definición de la meta de la predicación. Podría conducir a una prédica que llame a la gente a una sumisión cruda y apremiante a un Soberano legítimo. No creo que hayamos llegado al fondo del corazón de Dios todavía en términos del motivo. ¿Por qué quiere someter a la gente a su autoridad? ¿Por qué extiende una amnistía de misericordia para que haya un pueblo que responda en sumisión?

Quiero ir a otro texto de Isaías para responder esa pregunta, Isaías 48:9–11. El contexto aquí es que Isaías ve en el futuro un día cuando el pueblo juzgado de Dios será restaurado y se mostrará misericordia.

Este ha sido uno de los textos más importantes de mi vida porque se vuelve hasta el fondo del corazón de Dios. No sería apropiado decir, como apuesto a que algunos de ustedes estaban pensando que, «Debajo del motivo de Dios para llamar a los hombres a someterse a su autoridad hay un motivo de amor». Ese tampoco es el fondo. Este texto da fondo porque va por debajo de la misericordia. Isaías 48:9–11 dice:

Por amor de mi nombre, detengo mi ira; por causa de mi alabanza, os lo retengo, para no exterminaros. He aquí, os he purificado, pero no como a la plata; Te he probado en el horno de la aflicción. Por mi propio bien, por mi propio bien, lo hago, porque ¿cómo podría ser profanado mi nombre? Mi gloria no la daré a otro.

En otras palabras, detrás y debajo del motivo de Dios para llevar a la gente a doblar la rodilla ante él, hay una pasión inquebrantable de que la gente le dé gloria, que su gloria se muestre y que su nombre sea honrado y vindicado. Podemos profundizar más que el punto de Mather. Detrás del compromiso de Dios de reinar como Rey está su compromiso de mostrar su gloria en todo el mundo. Dejar que su gloria cubra la tierra como las aguas cubren el mar, es el propósito más profundo de Dios para todo lo que hace.

La gloria de Dios y nuestro gozo

Ahora, si reflexionas sobre esto como yo he estado haciendo durante unos dieciocho años, queda claro que la gloria de Dios, su belleza y el esplendor de su múltiple perfección no reverberan o no se reflejan más plenamente en la sumisión cruda a su autoridad. Sólo se refleja plenamente en la sumisión gozosa a su autoridad. El acobardarse, la sumisión involuntaria, la obediencia servil y el seguimiento desinteresado no es ningún honor para el Rey. Sin embargo, su propósito es ser honrado. Él será glorificado en plenitud. Si la sumisión acobardada no refleja plenamente su valor, belleza y gloria, no estará tranquilo hasta que tenga una sumisión gozosa.

¿Ve de inmediato qué impacto tiene esto para la predicación? Si se detuviera y simplemente dijera que el objetivo de la predicación es poner a los hombres de rodillas ante la autoridad de Dios, no apuntaría a lo que trae más gloria a Dios hasta que apunte a la alegría. Dios no recibe la gloria como debería. “Tu Dios reina” es una buena noticia, pero si se entiende de tal manera que la sumisión es despiadada, acobardada, temerosa o estoica, no se glorifica. El Rey obtiene gloria cuando sus súbditos son felices. La sumisión a regañadientes reprende al Rey. Sin alegría en el tema, no hay gloria para el Soberano.

Permítanme tratar de argumentar esto con otro texto y luego termino. Mateo 13:44 dice:

El reino de los cielos [el gobierno, el dominio de Dios] es semejante a un tesoro escondido en un campo, que un hombre halló y cubrió. Y luego, en su alegría [su alegre sumisión al Reino, su deleite en la gloria de este tesoro], va y vende todo lo que tiene, y compra ese campo.

Ahora, ¿ve usted las implicaciones de ese texto para la predicación? Cuando el reino es un tesoro, la sumisión es un placer. Para darle la vuelta, en sus implicaciones para la predicación, cuando la sumisión es un placer, entonces el reino será glorificado como un tesoro. Hasta que el mundo vea que la sumisión es un placer, la regla nunca será percibida como un tesoro. Si no se percibe como un tesoro, no es glorioso, y los fines de Dios en la predicación y en la historia de la redención no se cumplen.

En 2 Corintios 4:5, Pablo dice: “Nosotros no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor”. Puedes decir, como Rey, como Soberano, pero luego, dos versículos más adelante, va por debajo de la autoridad del Señor a la esencia de su evangelio y su predicación y dice: “La luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.” Si todo lo que predica es la autoridad de Cristo, puede obtener la sumisión a su reino. Pero a menos que prediques la gloria de Dios brillando con irresistible belleza en el rostro de Cristo en el evangelio, no obtendrás una sumisión gozosa. Sin una sumisión alegre, el valor del rostro, y su belleza y gloria, no reverberan en los oyentes ni en el mundo.

La maravilla del evangelio y el descubrimiento más liberador que he hecho en toda mi vida es que la pasión más profunda de Dios por ser glorificado y mi anhelo más profundo por ser satisfecho no están en conflicto. Esa es toda la esencia del evangelio. No están en conflicto. Él es glorificado precisamente en que yo esté satisfecho en él. Un día, este mundo va a estar lleno de la gloria del Señor precisamente porque está reverberando, o resonando, de un lado a otro en los corazones de las personas que se deleitan en su gloria. Permítanme terminar con una oración que tiene un pequeño sesgo poético que podría fijarla en su memoria. La supremacía de Dios en la predicación está asegurada en este hecho. El que satisface obtiene la gloria. El que da el placer es el tesoro.