La evangelización impulsada por decisiones hace de la fe un asunto solitario entre el individuo y Dios. El individualismo ha hecho de la fe un asunto privado, de modo que lo que el individuo cree acerca de Dios no es asunto de nadie más que de ellos mismos. “Cada uno por su cuenta” y “Eres libre de creer lo que crees. Simplemente no me pidas que lo crea también”, son los refrán comunes con respecto a la fe. La mentalidad norteamericana de que la fe individual es un asunto privado no hace que el individuo sea públicamente responsable. Lo que uno piensa o siente acerca de Dios y Jesús está entre “mi conciencia y yo”. Esta fe de Jesús y yo es cualquier cosa que quieras que sea en estas condiciones.
Aquí se puede aplaudir al evangelicalismo por persistir en evangelizar a los perdidos y no permitir que una persona se quede sola. Sin embargo, una vez que el evangélico ha “salvado” un alma perdida, ¿qué hace con él? Rodney Clapp cita a Harold Bloom, quien dijo: “La salvación para el estadounidense no puede venir a través de la comunidad o la congregación, sino que es un acto de confrontación personal con Dios”. En el modelo de Jesús y yo, el individuo llega a Dios solo a través de una experiencia subjetiva personal en la que Dios se revela a sí mismo de una manera dramática o palpable, o eso es lo que se le hace creer al individuo. El individualismo de este tipo ha estado en juego desde el siglo XVIII; revertir sus efectos no será una tarea sencilla.
Nuestra experiencia de adoración perpetúa la naturaleza individual de la fe, específicamente en las canciones que cantamos. Muchas de nuestras canciones de adoración en la asamblea de creyentes enfatizan el individualismo. Las canciones populares de “alabanza y adoración” más apropiadas para la radio que para la adoración corporativa hablan de “yo” y “mi” en respuesta a las maravillas de Dios. Un ejemplo contiene la letra, «Como una rosa pisoteada en el suelo, tomaste la caída y pensaste en mí por encima de todo». Eruditos más sabios han argumentado que la letra se puede tomar en contexto para afirmar que Jesús murió “por mí”, por lo que se reservará el juicio sobre este aspecto. El tema que se subraya aquí es que la adoración corporativa a menudo canta «yo» en lugar de «nosotros» cuando el cuerpo se reúne para adorar a Dios. ¿Dónde enseñan los evangélicos el “nosotros” de ser el cuerpo de Cristo? Incluso el himnario estadounidense proporciona evidencia de que el individualismo de Jesús y yo lo ha contaminado con letras en las que Jesús «camina conmigo y habla conmigo».
NT Wright señala que una vez que captamos este individualismo, el evangelio de Jesús y yo, “la idea de que Dios está ‘siendo misericordioso conmigo’, ya no necesitamos estar demasiado arraigados en la historia». El individualismo se avergüenza ante un Jesús histórico, porque un Jesús histórico podría revelar un Dios particular con un carácter y un propósito diferentes de la propia percepción personalizada de Dios. Y si Jesús llama al creyente a la comunidad, la voluntad de la comunidad puede eludir la propia agenda. Someterse a la voluntad de la comunidad de Cristo, la iglesia, va en contra de la mentalidad norteamericana de descubrir y relacionarse con Dios por uno mismo.
Poner la fe en Cristo significa más que simplemente ser salvo de los pecados. y vivir la propia vida. Cuando una persona recibe a Cristo como Señor, toda su vida será transformada por la mente de Cristo. Esa persona verá el mundo de manera diferente y se enfrentará a los males del mundo como representante de Cristo. Los evangélicos toman esa creencia en serio. Históricamente, los evangélicos han estado activamente involucrados en abordar los males sociales. No solo debían construir el compañerismo de la iglesia, sino que también creían que debían hacer la guerra contra el pecado dondequiera que se encontrara.
En Inglaterra, el fervor evangélico que llevó a los cristianos a enfrentar las injusticias sociales a través de la política se apoderó de William Wilberforce (1759-1833). Sus convicciones evangélicas con respecto a la esclavitud y la trata de esclavos lo impulsaron a presionar al gobierno para abolir la esclavitud. Wilberforce dijo:
Tan enorme, tan terrible, tan irremediable parecía la maldad del comercio [de esclavos] que mi propia mente estaba completamente decidida a abolirla. Sean las consecuencias las que fueran: desde ese momento determiné que nunca descansaría hasta haber efectuado su abolición.
Otros de mentalidad evangélica se unieron a él en esta cruzada y ganaron la campaña apenas tres días antes. Wilberforce murió.
En los Estados Unidos antes de la Guerra Civil, los evangélicos también eran líderes en la reforma social. Su convicción, como la de Wilberforce, era que el compromiso cristiano con la vida y la cultura significaba más que ganar almas para Cristo, también significaba transformar la vida y la cultura a través de una influencia inspirada en el evangelio. Los evangélicos centraron su atención en las condiciones laborales, el derecho al voto de las mujeres, la reforma penitenciaria, el trato humano para los enfermos mentales, el movimiento de templanza y, por supuesto, la abolición de la esclavitud. Después de la Guerra Civil, ocurrió un cambio: los evangélicos no eran tan activos socialmente. Para la década de 1920, los evangélicos comenzaron a separar la salvación personal de la salvación social.
Muchas de las metas mencionadas anteriormente no se realizaron de inmediato, pero con el tiempo, se abolió la esclavitud y, mucho más tarde, las mujeres obtuvieron el voto. Detrás del movimiento para transformar la sociedad estaba la creencia de que Dios estaba obrando en los Estados Unidos como su nación escogida. Los evangélicos realmente creían que eran el nuevo Israel, el pueblo escogido de Dios, y algunos todavía lo creen. Política y teológicamente, el pueblo estadounidense creía que tenía un “destino manifiesto” para marcar el comienzo del reino de Dios. Se veían a sí mismos como una “ciudad en una colina” que no podía ocultarse, pero que sería un brillante ejemplo para el resto del mundo de cómo sería una nación cristiana con un gobierno adecuado bajo Dios. Ese destino llevaría a Estados Unidos a tomar decisiones en la comunidad global que impondrían su ejemplo a las naciones para su mejoramiento.
Este artículo es un extracto de Darryl G Klassen’ Su libro, El rompecabezas evangélico anabaptista: Descubriendo cómo encajan las piezas.