El predicador como santo tonto: el humor como heurística homilética
Tal vez no debería haberme molestado, pero lo hizo. Fue solo un comentario pasajero en un libro lleno de ideas desafiantes, pero fue la única declaración que obsesionó los rincones sin barrer de mi mente. Alarmado por el coqueteo de la megaiglesia moderna con el proceso de secularización, Os Guinness se refirió al comentario de un hombre de negocios japonés que dijo: “Cada vez que me encuentro con un líder budista, me encuentro con un hombre santo”. Cada vez que me encuentro con un líder cristiano, me encuentro con un gerente.”1 Si bien nunca he sido (y probablemente nunca seré) el predicador en una megaiglesia, esta reprensión punzante me arrastró, pateando y gritando, a una evaluación seria de mi propio ministerio en general y mi predicación en particular. Durante los siguientes años busqué formas en las que mis palabras y hechos fueran expresiones de santidad. La ayuda vino de un lugar inesperado: el humor (o como lo deletreamos los canadienses, ‘humor’). Los predicadores no son, ni deben ser, ajenos al humor. Queremos saber cómo usar el humor y cuándo en nuestros sermones. Conocemos el valor del humor y hemos experimentado las consecuencias de su uso excesivo o indebido desde el púlpito. Mi ruta de descubrimiento tomó un camino ligeramente diferente. Descubrí, para mi sorpresa, la profunda relación entre el humor y la santidad. Esta comprensión del humor no era tanto una cuestión de tiempo y técnica como una perspectiva, una forma de ver y comprender mi fe en Jesucristo, una, por así decirlo, ‘humornéutica’
El humor y la santidad parecen ser extraños compañeros de cama, al menos a primera vista. Después de todo, nuestra fe es un asunto serio, y mucho de lo que pasa por humor en estos días es cualquier cosa menos sagrado. Verdadero. Y hemos soportado (o predicado) nuestra parte de sermones en los que el predicador hizo más una rutina de pie que anunciar el evangelio. De nuevo, cierto. ¿Y no es el humor un mero escapismo que nos permite reírnos por un momento y olvidar temporalmente nuestra desesperación? Otorgada. Teniendo en cuenta la verdad de estas objeciones, y varias más, sigue siendo importante ver la conexión entre crecer en santidad y desarrollar una perspectiva humorística de la fe y la vida. Si vemos el humor como nuestra capacidad de tomar a Dios en serio y todo lo demás (especialmente a nosotros mismos) menos, entonces su utilidad para nuestra formación espiritual y homilética es más obvia. Este artículo, entonces, no pretende ser un respaldo exclusivo de este camino contra todos los demás. Más bien, es una propuesta tentativa para equilibrar nuestra perspectiva, cuando abordamos la tarea de predicar como un asunto de manejo eficiente de la técnica, con un sentido de reverencia pero asombro lúdico. Es un llamado para que el predicador sea y se haga el santo tonto cuando la situación lo justifique. Después de todo, si “Dios se complació en salvar a los creyentes por la locura de la predicación,” (1 Cor 1:21b) nosotros, los predicadores, haríamos bien en aprender lo que significa ser un santo necio.
El Dios que está por nosotros
No perspectiva es digna de consideración, y mucho menos de adopción si no tiene una base teológica adecuada. ¿Podemos encontrar apoyo para la perspectiva humorística y lúdica en la persona y obra de Dios mismo? Antes de intentar una respuesta, es necesario definir algunos términos. Aunque relacionado, ‘humor’ y ‘comedia’ no son idénticos. La comedia es más un término literario que se refiere a un género dramático que trata de las limitaciones, debilidades, fallas e incongruencias del estado humano y llega a un final feliz.2 El humor, por otro lado, se relaciona más con la calidad de cualquier acción. , discurso o escrito que provoca una respuesta divertida.3 Por lo tanto, nuestra investigación bíblica del humor debe estar abierta tanto a evidencias de trama cómica en las Escrituras como a aspectos, acciones o palabras en las Escrituras que describiríamos como humorísticos.
Primero, una mirada al panorama general. ¿Podríamos ver el gran recorrido de la historia de la redención como una comedia? Northrop Frye afirma: “Toda la Biblia, vista como una “comedia divina”, está contenida dentro de una historia en forma de U de este tipo, en la que el hombre pierde el árbol y el agua de la mentira en el principio de Génesis y los recupera al final de Apocalipsis.”4 Si bien puede llevar un poco de tiempo acostumbrarse, es cierto que la historia de la salvación nos rastrea desde el momento de nuestra creación hasta la experiencia. de nuestra desgracia (la rebelión y caída de la humanidad) hasta el punto en que esta calamidad ha sido revertida a través de un giro misericordioso de los acontecimientos (a través de Jesucristo) para que nuestra posición inicial con Dios no solo haya sido restaurada sino mejorada (para que anticipamos un cielo que triunfa incluso sobre el Jardín del Edén). Si bien esta comprensión puede no hacer que nos doblemos de la risa, al menos debería traernos una sonrisa a la cara.
La creación contiene evidencia de una perspectiva humorística cuando vemos a un Dios que existe por sí mismo libremente. y graciosamente creando el mundo “sin razón aparente”5. Al hablar del mundo tenemos el primer ejemplo del juego de palabras divinas y el registro bíblico de estos eventos está salpicado de juegos de palabras e ironías sutiles.6 Después de esta deslumbrante demostración de creatividad, Dios celebró su obra santificando un tiempo de descanso diseñado para disfrutar y apreciar todo lo que había hecho.7 Tal perspectiva podría traer cierto equilibrio a lo que pueden parecer doctrinas secas y polvorientas.
Mientras se desarrollan los siguientes capítulos de la historia bíblica, los recursos humorísticos nunca están lejos de la superficie. Estos nos recuerdan el gozo que Dios siente incluso con una creación caída, así como la inutilidad de los simples humanos que usurpan las prerrogativas divinas. El drama de la salvación alcanza su punto máximo con la venida de Jesús, nacido en Nazaret, el hogar proverbial de los necios en la Palestina del primer siglo, y quien aparentemente podía disfrutar del humor, especialmente de la comedia de camellos (Mateo 19:24; 23:24). Fue la muerte y resurrección de Cristo, el evento salvador, lo que Pablo describió como “piedra de tropiezo para los judíos y locura para los gentiles” (1 Co 1, 23b). Este mismo Jesús había venido predicando un reino redentor donde los ‘normales’ los valores se invirtieron, donde el ‘primero’ será ‘último’ y el ‘último’ ‘primero’; donde te rindes para ganar; donde lo más grande es lo más pequeño; y donde mueres para vivir. Si bien esta no es una llamada en toda regla para ingresar a la búsqueda del ‘histérico’ Jesús, es una invitación a ver a Dios en la carne como Aquel que aprecia las incongruencias de la vida. Estas verdades profundas y lúdicas deberían apartarnos de una visión antiséptica de nuestra fe y estimularnos a un gozoso reconocimiento del Dios al que servimos. Para el que quiera y pueda verla, nuestra fe tiene un lado humorístico.8
Aquellos que nos han precedido
Si podemos ver el mérito teológico en la perspectiva humorística de la fe, ¿cómo podría aplicarse eso en el ministerio? Un modelo, y de nuevo aparentemente improbable, es el del santo tonto. Dado que este es un término posbíblico, necesitamos definirlo. El santo tonto no debe confundirse con el ‘tonto’ encuentra dentro de la literatura de sabiduría bíblica. Los sabios condenaron al necio por su falta de autocontrol, incorregible moralidad y resistencia a la sabiduría,9 más que por su capacidad para disfrutar los aspectos humorísticos e irónicos de la fe. Por lo tanto, el tonto santo no es un tonto ordinario, sino uno con un mensaje y una forma bastante poco convencional de entregarlo.
Los tontos santos y sus contrapartes seculares o paganas (incluso los paganos reconocen algo bueno cuando ven uno!) se encuentran en muchos contextos culturales y religiosos diferentes: en la ortodoxia rusa se les llama yurodive; El judaísmo y el Islam tienen el shlemiel; el budismo tibetano tiene sus lamas; en el hinduismo hay una figura llamada avadhuta; los ingleses tienen el bufón; griegos, los salos; los franceses, su juglar; y muchos pueblos africanos y nativos norteamericanos tienen el embaucador. Si bien no sería prudente defender la gama completa de actividades de estos ‘personajes’ representan un rol social que puede ser instructivo para aquellos de nosotros que predicamos una ‘palabra intrusiva’.
Los santos tontos han sido considerados con cierta ambivalencia a lo largo de los años. A menudo han sido trasladados a los márgenes de la sociedad, pero, al mismo tiempo, son muy valorados por la sociedad. Santos tontos son aquellos con los que ‘no sabemos qué hacer’ pero ‘no quiero prescindir de ’.’ Las mordaces parodias de las palabras y acciones del santo tonto divierten y escandalizan a la vez. Bromean, engatusan, imitan, satirizan, avergüenzan, enseñan e inspiran. Incitan a sus compañeros a cambiar cuando son lentos para moverse; inspiran moderación cuando las personas son demasiado propensas a abandonar lo que deberían atesorar. En palabras de Peter Antoci, “…la esencia de la santa locura es el escándalo salvífico.”10
Puede ser útil ver a algunos de los representantes de esta tradición en nuestras propias raíces. Los antiguos profetas bíblicos ocasionalmente actuaban como santos tontos con payasadas como: desnudez (Isaías 20:1-6); llevando una yunta de buey (Jeremías 27:1ff); jugando con arcilla (Ezequiel 4:1-3); y casarse con una adúltera (Oseas 1:2,3). Nuevamente, aunque no abogue por todas estas acciones para el predicador contemporáneo, hay una lección que aprender. Es la pura cualidad poco convencional de tal acción lo que quemaría el mensaje del profeta en las mentes y voluntades del pueblo descarriado de Dios. Tal actividad tiende a eludir los mecanismos de defensa convencionales y sorprende a la audiencia para que responda. Muchos de los profetas’ las palabras también tienen una cualidad similar a ellos. Es difícil no reírse, por ejemplo, cuando Isaías describe la futilidad de la adoración de ídolos (44:12-20).11 En parte, la razón por la que podemos ser tan impotentes en nuestros púlpitos hoy es que la gente sabe dónde estamos. 8217;vamos y cómo vamos a llegar allí antes de que lo hagamos. Si bien no aboga por convertir a los predicadores en ‘deportistas impactantes’ a muchos de nosotros nos vendría bien un poco más de tensión en nuestra predicación.
De las páginas de la historia de la iglesia, San Francisco podría servir como un ejemplo memorable de un tonto santo que se consideraba a sí mismo un predicador. Incluso si nos sentimos incómodos con algunas de sus acciones (y yo lo estoy), todavía podemos aprender de su epistemología. Francis parecía tener una visión invertida de la realidad, como si siempre estuviera caminando sobre sus manos. Chesterton explica este fenómeno al afirmar que “[e]l punto central de él era que el secreto de recuperar los placeres naturales residía en considerarlos a la luz de un placer sobrenatural.”12 Debido a esta perspectiva, Francis parecía un tonto. En retrospectiva, sin embargo, nos preguntamos, ‘¿Quién fue realmente el tonto?’ San Francisco tuvo (y todavía tiene) una influencia influyente e inquietante en la iglesia. No está mal para un tonto.
La alegría puesta ante nosotros
Si este motivo nos convence en lo más mínimo tomar a Dios más en serio y a nosotros mismos menos, ¿cómo se aplica a la tarea de predicar el sermón de este domingo? Difícilmente existe un proceso de diez pasos a prueba de fallas para convertirse en un verdadero santo tonto. De hecho, el tonto santo tiende a satirizar ese pensamiento como pomposo y potencialmente idólatra. ¿Significa que abrimos nuestro próximo sermón con un monólogo humorístico al estilo de Jay Leno? Difícilmente. Una de las peores cosas que podemos ser es meramente graciosos por ser graciosos o apreciados. Un verdadero tonto santo conoce el sentimiento de rechazo e incluso persecución a manos de aquellos a quienes anhela ayudar. Mataron a los profetas. Los bufones de la corte fueron ejecutados. La vida del santo tonto apenas está llena de risas y ocio.
¿Qué significa? Como mínimo, requiere un compromiso de pensar los pensamientos de Dios según él y estar dispuesto a hablar su palabra sin importar lo que otros puedan pensar o hacer. Significa recordar a nuestra audiencia principal. Significa armarnos de valor para no convertirnos en portavoces sin sentido de poderosas posiciones políticas y teológicas en lugar de fieles heraldos de la conspiración divina.13 Significa negarnos a caer en nuestra propia versión evangélica de «corrección política»; en lugar de exponer y exponer el escándalo del evangelio. También significa negarse a decir, ‘Paz, paz’ cuando no hay paz (Jeremías 8:11). Y si los predicadores consideran que la perspectiva del reino es ‘subversiva’ palabra, y si toman este mensaje en serio, se encontrarán en desacuerdo con ‘normal’ percepción y por lo tanto posibles ‘tontos en entrenamiento’ Si creemos en los ‘reinos celestiales’ ser el ‘real’ mundo y nuestra existencia terrena con todos sus atractivos temporales sea un preludio temporal, querremos adecuar nuestros métodos de comunicación al contenido de nuestro mensaje. Invariablemente, eso nos llevará a mirar al menos ‘fuera de la pared’ si no al revés. De ahí la ‘locura de predicar.’ Sin embargo, si comenzamos con el pie derecho, entonces podemos confiar en que Dios nos guiará por nuevos caminos que traerán el evangelio que da vida a las personas de maneras creativas y poderosas. Y si esa base se ve al revés, ¡que así sea!
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Blayne A. Banting es Profesor Asociado de Ministerio de la Iglesia en el Seminario Bíblico Briercrest en Caron-port, Saskatchewan, Canadá.
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1 Os Guinness, Dining with the Devil (Grand Rapids: Baker, 1993), 49.
2 C, Hugh Holman y William Harman, A Handbook to Literature 6th ed. (Nueva York: Macmillan, 1991), 95.
3 Cfr. Oxford English Dictionary, 2nd ed., Sv “Humour”.
4 Northrop Frye, The Great Code. The Bible and Literature (Nueva York: Harcourt, Brace and Jovanovich, 1982), 169.
5 Jurgen Moltmann, Theology of Play (Nueva York: Harper and Row, 1972), 16,17.
6 Cf. Edwin M. Good, Ironía en el Antiguo Testamento 2ª ed. (Sheffield: Almond Press, 1981), 81-89; J. William Whedbee, The Bible and the Comic Vision (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 19-41.
7 Cf. Jurgen Moltmann, God in Creation (Nueva York: Harper and Row, 1985), 276,277.
8 El ‘serio’ estudioso del humor en la Biblia puede consultar: J. William Whedbee, The Bible and the Comic Vision (Cambridge: Cambridge University Press, 1998); Edwin M. Good, Ironía en el Antiguo Testamento 2ª ed. (Sheffield: prensa de almendras, 1981); Yehuda T. Radday y Athalya Brenner, eds, On Humor and the Comic in the Hebrew Bible (Sheffield: Almond Press, 1990); Jakob Jonsson, Humor e ironía en el Nuevo Testamento (Leiden: EJ Brill, 1985); Paul D. Duke, Ironía en el Cuarto Evangelio (Atlanta: John Knox Press, 1985); Conrad Hyers y Dios creó la risa (Atlanta: John Knox Press, 1987); y Blayne A. Banting, Proclaiming the Messiah’s Mirth: A Rhetorico-Contextual Model for the Interpretation and Proclamation of Humor in Selected Gospel Sayings (Tesis de doctorado en medicina, Acadia Divinity College, 1998).
9 Cf. Chou-Wee Pan, “’ewil,” en New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis.
10 Peter M. Antoci, “Scandal, Maginality, and Holy Fools,” Cristianismo y Literatura 44 (Primavera-Verano 1995): 285.
11 Cf. Good, Irony, pp. 115-167.
12 GK Chesterton, St. Francs of Assisi (Londres: Hodder and Stoughton, 1923), 84.
13 Cf. Dallas Willard, The Divine Conspiracy (San Francisco: Harper, 1998).