“El que tenga oídos para oír, que escuche”
Mateo 11: 15, 13: 9,43; Rev: 2.7
Resumen: Esta súplica hace eco en la cultura auditiva/oral del Nuevo Testamento. Cuánto más urgentemente debe ser atendido hoy. Con referencia a la teología trinitaria del evento de predicación, este documento se concentrará en la necesidad crítica de restaurar la escucha y la participación piadosas. Se describirán algunos pasos para alentar la escucha activa y se discutirán algunos aspectos prácticos.
“Las habilidades de los oyentes son más importantes que las habilidades del predicador” GE Sweazey afirmó polémicamente (Preaching the Good News 1976, 310). Continuó argumentando cómo los oyentes «necesitan su propia instrucción en homilética». . . necesitan saber cuál es la idea completa de la predicación.” Esto exagera el caso porque en la predicación hay un principio de responsabilidad mutua con un equilibrio complejo de responsabilidad entre los oyentes y el predicador. Ningún predicador puede abdicar de la responsabilidad de transmitir la verdad de Dios y tampoco los oyentes pueden evadir la responsabilidad. Los sermones aburridos producen bostezos, pero las personas que se aburren deliberadamente pueden bloquear los sermones. Ambos lados tienen que escuchar y aprender el uno del otro. Los predicadores necesitan escuchar a sus propios oyentes para poder predicar mejor y los oyentes necesitan escuchar a los predicadores para que puedan responder más sensiblemente a la palabra de Dios.
Este artículo considera un mandato del Nuevo Testamento incrustado en las enseñanzas de Jesús y analiza algunas de sus implicaciones a la luz de investigaciones recientes sobre la oralidad, el cambio cultural y una teología de la predicación. Concluye con algunos pasos prácticos (¡que agradarían a Sweazey!)
Los evangelios sinópticos testifican que en varias ocasiones diferentes Jesús llamó a escuchar activamente con el estribillo: “Que cualquiera que tenga oídos escuche oír, escuchar” (Marcos 4:23; 7:16; Mateo 11:15; 13:9, 34; 25:29; Lucas 8:8; 13:9; 21:4.) Es particularmente interesante observar a Jesús… parábola de Marcos 4,1-20 (y sus paralelos) con sus diferentes suelos y cita duramente realista de Isaías 6,9-10. Qué significativo es que Jesús abre con el mandato: “¡Escucha!” (verso 3) y concluye con el estribillo: “Que el que tenga oídos, escuche”(verso 9)? Los comentaristas están convencidos de que Jesús eleva el umbral para los oyentes. Cranfield lo compara con la apertura del Shema diario (Deut. 6.4). Es “a la vez un llamado a escuchar correctamente y al mismo tiempo una advertencia solemne de la posibilidad de una audiencia incorrecta.” (Cranfield, 1959, 149.) “Esta no es una verdad evidente.” Wessel (1984, 648). “Por medio de ella, los oyentes son llamados a escuchar a un nivel más profundo que la mera percepción de los sentidos, a comprender el significado de la parábola, a aplicarlo a sí mismos y así, en última instancia, a escuchar la palabra de Dios que puede salvarlos ( Ez 3:27).” Marshall (1978, 320). Parece que los oyentes tienen alguna responsabilidad por haber sido sembrados en ‘buena tierra’ aceptando y “dando fruto, treinta y sesenta y ciento por uno”
“Que cualquiera que tenga oídos para oír, escuche” no es un estribillo ritual vacío sino un estímulo urgente que los oyentes necesitan escuchar con más que sus oídos con aprensión espiritual. Requiere una escucha holística. Los oyentes tienen la responsabilidad de estar dispuestos a vivir de nuevas maneras. Implica una intensidad de respuesta que la atención casual puede pasar por alto a su propio riesgo. Oír palabras y no ponerlas en práctica es como un hombre necio que edificó su casa sobre arena (Mateo 7:26). Porque “la fe viene de lo que se escucha” (Romanos 10:17). Captas la urgencia, por ejemplo, en 1 Cor. 15:51, “¡Escucha, te contaré un misterio! Escuchar abre una dimensión de responsabilidad que resuena en la iglesia primitiva (Apoc. 2: 7, 11, 17, 29; 3: 6, 13, 22) y complementa las responsabilidades del predicador.
Escucha holística luego
La oralidad se centra en el papel de las palabras habladas. La historia de las palabras habladas se puede describir en tres eras principales: oralidad auditiva, escritura e impresión, y electrónica. El primer período de la oralidad auditiva estuvo marcado por el predominio de la palabra hablada y escuchada. Continuó mucho después de la invención de la escritura y muchas de sus características se observaron hasta la invención de la imprenta. Aunque las Escrituras del Antiguo Testamento se escribieron a mano, y los evangelios se registraron más tarde (y las cartas de Pablo se enviaron), las formas de pensar y ordenar el pensamiento entre Jesús & # 8217; discípulos fueron más influenciados por una cultura no escrita de “boca a boca.” Las palabras funcionaban de forma muy diferente a lo que sucedía después cuando podías verlas escritas. Las palabras eran ‘sonidos’ desde dentro de la ‘conciencia interior’ y estas palabras pronunciadas eran eventos en sí mismas. Por lo tanto, la palabra hebrea dabar significa tanto palabra como evento. Las palabras eran acontecimientos personales con impacto directo en los oídos de los oyentes.
La oreja era lo más importante. No había otra copia de seguridad de la memoria. La comunicación era abortiva si la gente fallaba en escuchar y recordar. Oralidad significaba auralidad. Era necesario recordar verdades importantes después. Por lo tanto, la forma principal en que Jesús involucró a sus discípulos en pensamientos y acciones sostenidos estaba ligada a escuchar el habla, a “pensar pensamientos memorables” como lo describe Ong (1982, 35). Pronunciar palabras y escucharlas era esencial para la fe y la comunidad. Se desarrollaron varias técnicas para ayudar al oído, como mnemónicos, ritmos, repeticiones, fórmulas, pero la más obvia y de mayor alcance fue el lugar de las “historias”. La escucha precisa y la capacidad de recordar eran fundamentales para decir la verdad y vivir la verdad.
“Que cualquiera que tenga oídos para oír, escuche” directamente relacionado con cómo funcionaban las palabras en una cultura auditiva/oral. En el centro de Jesús’ discipulado se pronunciaron palabras que crearon una comunidad del oído. De hecho, Wilson ha descrito la era de la iglesia primitiva: “La autoridad de la palabra como sonido” (1992 17-66).
Babin, (siguiendo las ideas de McLuhan 1969), ha enfatizado aún más el papel vital que juega el medio de comunicación dentro de esta cultura auditiva/oral. “El mensaje no está en las palabras sino en el efecto que produce el que habla. . . La modulación es la esencia del lenguaje audiovisual. . . La modulación indica frecuencias de vibración que varían en longitud, intensidad, armónicos y otros matices. . . percibidos por nuestros sentidos e inducen emociones, imágenes e incluso ideas” (1991,6). La enseñanza de Cristo no sólo se refiere a información e ideas, sino que también invita a los oyentes a relacionarse consigo mismo a través del lenguaje audiovisual. Babin afirma la importancia de la vida comunitaria ya que la fe cristiana se aprendió a través de lo que él llama “inmersión” desde el Nuevo Testamento hasta el siglo XV. “Inmersión” describe cómo se comunicaba la fe en una cultura auditiva/oral caracterizada por “la preeminencia de la vida comunitaria, por la liturgia y la práctica, por las historias e imágenes, y por el papel sagrado desempeñado por la persona que enseña”. Los oyentes se sintieron atraídos por una pertenencia profunda donde “no había brecha. . . entre lo sagrado y lo profano. Toda la vida estaba bañada en un clima religioso.”(21). Fue una experiencia de aprendizaje total. “Comprender es participar.”
La era auditiva/oral fue sucedida por una era dominada por la escritura y la imprenta. En lugar de que el oído fuera lo principal, con aprendizaje por inmersión en comunidad con participación, el ojo era dominante. “Que cualquiera que tenga ojos para ver, vea” se convirtió en la letanía para lectores individuales que ya no tenían necesidad de inmersión en la comunidad ni de técnicas de recuerdo – simplemente puede buscarlo en una página y dejar la página a su conveniencia. Ahora se podía registrar el pensamiento en formato lineal y lógico con un vocabulario muy extendido. Babin juzga que esto condujo cada vez más a una «forma de fe más cerebral». . . pero un día nos dimos cuenta de que, para la mayoría de las personas, la realidad viva de la fe había huido.” (99)
Escucha holística ahora
Mi entusiasmo por los estudios de oralidad se relaciona con la presente tercera era con el advenimiento de la electrónica. comunicación. La modulación, las vibraciones, la participación en comunidad han regresado con dos medios electrónicos – el audiovisual que se relaciona principalmente con el placer y el entretenimiento y el procesamiento de datos que implica información y cálculo.
Babin cree que estos dos medios juntos abren una “nueva era en la comunicación religiosa.”
No creo que sea posible separar una forma de catequesis audiovisual, que apela al corazón y a los sentimientos humanos, de una forma puramente nocional, dirigida más precisamente al intelecto y razón. Este nuevo tipo combinado de educación religiosa se llamará en adelante catequesis estereoscópica (cursivas suyas). . . El mayor peligro que amenaza hoy a la fe, estoy convencido, no es la ausencia de información e instrucción firme, sino la falta de interés en Jesucristo y la falta de conversión de nuestro corazón (1991, 31-32).
Por lo tanto, coexisten dos tipos de lenguaje. ‘Conceptual’ el lenguaje apela al intelecto y la razón y se basa en la escritura, la impresión y el procesamiento de datos. “Simbólico” language es su término para el lenguaje audiovisual que “agrega modulación a las palabras abstractas.” (146) Babin afirma que Jesús’ el lenguaje era principalmente simbólico que “lleva al espíritu, al corazón y mueve el cuerpo. Lleno de resonancias, ritmos, historias, imágenes que conducen a un comportamiento mental y emocional diferente.” (149). Es transformacional más que informativo. Sin embargo, estos dos lenguajes operan juntos en forma estéreo, combinándose como “dos olas, cada una llevando consigo su propia arena”. (152)
La revolución electrónica ha abierto nuevas posibilidades para escuchar en estéreo, con la cabeza y el corazón. “Que el que tenga oídos para oír y ojos para ver, oiga y vea.”
Muchos autores sobre la predicación están luchando con las implicaciones de la comunicación estéreo para la predicación. Cada vez hay más conciencia de que el lenguaje conceptual por sí solo, característico de la era de la imprenta, no se comunica con tanta eficacia en la era electrónica. Las congregaciones contemporáneas tienen personas que escuchan, ven y tocan la predicación de manera diferente. Frick (1999) generaliza sobre tres grupos que se encuentran en las congregaciones: aquellos que responden visualmente y, a menudo, se sientan en la parte trasera de la congregación para ver el panorama general. Otros responden audiblemente, sentándose en el medio para no perderse nada. Sin embargo, otros responden kinestésicamente prefiriendo ser atraídos a la experiencia participando físicamente. Sentados al frente, interactúan tanto con los cuerpos como con las mentes. Para responder a las necesidades de todos estos diferentes tipos de escucha, Frick pide una “experiencia de aprendizaje total” con una variedad de enfoques creativos. Se une a una larga línea de quienes han estudiado el cambio de oralidad y sugieren nuevas opciones para la predicación. Algunos se han enfocado en usar palabras de manera multisensorial (Mitchell 1999), en enfatizar la oralidad al predicar sin un manuscrito (Elsworth 2000) y en usar tecnología (Slaughter 1998, Wilson 1999). Otros han enfatizado la “participación e inmersión” desarrollando una predicación colaborativa con oyentes involucrados en cada etapa del proceso de predicación (Schlafer 1992, McClure 1995).
Aprehensión espiritual
El centro de la escucha holística es una cuestión teológica acerca de lo que Dios hace en el acto de predicar. Aunque este documento permite solo un espacio limitado para esbozar algunas implicaciones, debemos considerar cómo el Dios trino habilita la predicación efectiva.
Torrance advierte cuántos cristianos son unitarios prácticos con una práctica de adoración que:
No tiene doctrina del mediador o sacerdocio único de Cristo, es humano- centrado, no tiene la doctrina apropiada del Espíritu Santo. . . nos sentamos en el banco mirando al ministro “haciendo lo suyo,” exhortándonos “a hacer lo nuestro,” hasta que nos vayamos a casa pensando que hemos cumplido con nuestro deber durante otra semana (1996, 20).
En contraste, una visión trinitaria de la adoración la ve como “el regalo de participar por el Espíritu en la comunión del Hijo encarnado con el Padre (20).” Torrance pide una nueva experiencia de los dos movimientos de la gracia: el Dios humano hacia el Padre, a través del Hijo, en el Espíritu y el Dios humano hacia el Padre a través del Hijo en el Espíritu. No se puede escuchar ni responder genuinamente a Dios en la predicación, excepto por la revelación misericordiosa del Padre, la presencia intercesora de Cristo en medio y el poder del Espíritu Santo que permitió que las Escrituras primero fueran inspiradas, y ahora interpretadas, interactivas, escuchadas y vivido en la fe. La predicación es un evento del Padre, un evento de Cristo, un evento del Espíritu o simplemente sonar gongs o címbalos que retiñen.
La predicación ocurre dentro de una dinámica de 360 grados cuando el Señor da una palabra y esta regresa a él. Comparando la palabra con el ciclo de la lluvia que cae del cielo y no regresa hasta que ha regado la tierra y ha hecho crecer la semilla, “así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que me propongo y prosperará en aquello para lo que la envié. (Isa.55: 11.)
Esta palabra que regresa, en una dinámica de 360 grados, es difícil de describir. Cualquier intento de modelo es desordenado y multidimensional con flechas y líneas que fluyen en muchas direcciones y muchas más conexiones demasiado complejas para mostrarlas en un diagrama plano. El trino Dios de la gracia está involucrado en cada punto pero comienza y termina el proceso. Cada línea y flecha describe las conexiones trinitarias entre el predicador y los oyentes, y entre los oyentes y los predicadores a medida que la comunidad entera es desafiada en su vivir.
El mandato: “Que el que tenga oídos oiga, escuchar” invita a participar en una dinámica donde la palabra de Dios no volverá vacía, Cristo está con los que se reúnen en su nombre (Mateo 18:20) y ora por todos los creyentes (Juan 17:20-26) y el Espíritu Santo activamente crea aprensión espiritual (1 Tes. 1:5). “La calidad de la predicación se ve afectada más significativamente por el nivel de conciencia del movimiento del Espíritu compartido por los que están en el púlpito y en las bancas” (Forbes, 20).
Convencer, reprender, amar, sanar, convertir, enviar, son todas evidencias de la obra de Dios a través de un predicador. Es el Espíritu Santo quien “demostrará que el mundo está equivocado acerca del pecado, la justicia y el juicio” (Juan 16:8) y que hace conexiones “dando testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios “(Rom 8:16). El resultado de la predicación está bien resumido en 1 Juan 1:3: “Lo que hemos visto y oído os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y verdaderamente nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo.”
Que cualquiera que tenga oídos para oír, escuche
Anteriormente me referí a un principio de responsabilidad mutua entre los oyentes y el predicador. . Por un lado, los predicadores tienen la responsabilidad de garantizar que las buenas noticias sean solo eso. Los predicadores en su exégesis, interpretación y diseño necesitan estar siempre conscientes de sus oyentes, haciendo conexiones y ‘enganchando’ respuestas por contenido y estilo interesante. David Mains, de Mainstay Ministries, sostiene que el 80% de los sermones evangélicos fallan porque los predicadores no tienen claro qué respuesta están pidiendo. Los oyentes pueden decirle después cuál era el tema, pero no tenían idea de qué hacer al respecto. Los predicadores contemporáneos no deberían evitar trabajar con las implicaciones de la predicación en estéreo y ya hemos señalado que algunos autores’ contribuciones.
Sin embargo, en la última parte de este documento quiero dirigirme a los oyentes en particular. La predicación auténtica del siglo XXI debe recuperar la escucha auténtica y los predicadores tienen la tarea crítica de restaurar la escucha piadosa. Sweazey (1976) argumentó que los oyentes necesitan su propia instrucción en homilética. Sugirió que un sermón ocasional con un tema como: “Compañeros en la predicación” podría ser útil además de ofrecer cursos sobre homilética para los oyentes. Los predicadores tienen que despertar a los oyentes pasivos para que se conviertan en socios activos en escuchar y hacer la palabra de Dios. Marcos 4:1-20 tiene que ser tomado en serio. Los oyentes deben ser alertados sobre las responsabilidades antes, durante y después de la predicación. Como amar a Dios “con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente” (Lucas 10: 27), escuchar en estéreo requiere todo de un oyente. Estas son algunas pautas:
1. Prepárese para la adoración con expectación.
Cuanto más casuales y desprevenidos estén los oyentes cuando vengan a adorar, menos probable será que experimenten a Dios. Todos los adoradores, incluido el predicador, deben hacer espacio y tiempo para oraciones genuinas de preparación. “¿Quién estará en su lugar santo? Los limpios de manos y puros de corazón, los que no elevan su alma a lo falso, ni juran con engaño. (Sal 24:3,4). Segundos arrebatados de rutina superficial antes de que la adoración sofoque las posibilidades espirituales dentro de la adoración. “Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Juan 4:21) y ser sensibles a Dios que es espíritu. La insensibilidad espiritual a Dios de antemano puede condenar a la insensibilidad espiritual durante la adoración. El resultado es un utilitarismo unitario – predicadores “hacen lo suyo” que puede o no tener alguna relevancia para los oyentes “haciendo lo suyo.”
Los predicadores deben incluirse en una práctica más rigurosa de preparación en oración que aquieta el espíritu (Salmo 37,7) y suscita la expectativa de que Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo se involucren en un acontecimiento espiritual en el culto de toda la comunidad. La palabra de Dios no regresa vacía. La semilla de Dios en buena tierra puede marcar una diferencia asombrosa: “que lleva fruto, treinta y sesenta y ciento por uno. ” Los adoradores deben prepararse con apertura a los frutos que podrían dar. Si cree que un sermón va a ser una pérdida de tiempo, nueve de cada diez veces lo será. Si crees en un Dios presente activo, cualquier cosa podría pasar.
Los predicadores tienen la responsabilidad de modelar una preparación sensible para la adoración. En el crescendo de las interrupciones que a menudo conducen al servicio, la oración no debe ser tratada como una rutina que debe ser superada por asuntos más importantes, sino como la base para las mentes y los corazones preparados de todos. Se puede animar a los oyentes a orar en los días previos al culto con información específica. Los predicadores pueden compartir el texto y el tema de las Escrituras de la próxima semana y pedirles a los oyentes que se preparen leyendo y reflexionando, así como apoyando al predicador en la preparación. Cuanto más seriamente los predicadores reflejen la convicción personal acerca de la dinámica trinitaria de adoración y predicación, más seriamente se prepararán los oyentes con ellos.
Aquellos que recomiendan la predicación colaborativa donde trabajan con un pequeño grupo de personas, antes, durante y después de la predicación, comentar sobre los oyentes’ mayor conciencia mientras trabajan en un texto de antemano (McClure, Schlafer). Puede ser muy difícil para la mayoría de las congregaciones realizar asignaciones en casa sobre el texto para el próximo domingo y apoyar en oración a un predicador, pero nada es más efectivo para aumentar las posibilidades de dar fruto. Los predicadores tienen la responsabilidad de aumentar la apuesta.
2. Escuche con toda su mente
La escucha estéreo escucha tanto el lenguaje conceptual como el simbólico. Morreale y Bovee enfatizan la importancia de desarrollar cuatro tipos de escucha que cubran ambos tipos de lenguaje: contenido (comprensivo) para comprender el mensaje del hablante; escucha crítica que evalúa el mensaje; escucha empática que busca comprender los sentimientos y el punto de vista del hablante; escucha apreciativa que intencionalmente busca admirar y disfrutar (2000, 70).
Muchos miembros mayores de las congregaciones tienen una fuerte preferencia por el lenguaje conceptual en la predicación que enfatiza la precisión, la claridad, el análisis, la idea, la explicación y la secuencia lineal (fig. 1). Se centran especialmente en la escucha de contenido y la escucha crítica.
Existe una literatura considerable sobre la dinámica de escuchar el lenguaje conceptual y sobre el esfuerzo que implica desarrollar la escucha activa. La escucha activa es la voluntad de participar mentalmente con un orador, de dialogar, cuestionar y comprometerse con una secuencia lineal en desarrollo. Requiere concentración. La persona promedio habla a una velocidad de 125 a 150 palabras por minuto, mientras que la capacidad promedio para escuchar se acerca a las 500 palabras por minuto. Esta considerable capacidad adicional para que la mente divague es una causa común de que aquellos con oídos para oír no oigan. Mientras parecen estar escuchando atentamente, los oyentes pueden estar a “millas de distancia.”
Muchas iglesias, especialmente aquellas que publican boletines de adoración, brindan ayuda a los oyentes en forma de bosquejos de sermones y espacios para escribir notas de sermones. Algunas iglesias tienen blocs de notas para sermones en las bancas. En otras ocasiones, los predicadores hacen preguntas específicas que esperan que se escriban mientras predican y, en algunos casos, los grupos pequeños las usan en una ocasión posterior para continuar el sermón.
Morreale y Bovee dan seis estrategias para mejorar la escucha activa que se pueden aplicar a la predicación. Mejorar tu concentración reconoce lo fácil que es distraerse y exige un enfoque consciente en el hablante y siguiendo lo que se dice, anticipando el siguiente punto y probando lo que se ha dicho hasta ahora. Para escuchar sermones, esto significa mantener abierto el pasaje de las Escrituras, escuchar suposiciones, preguntas y sorpresas en el pasaje para que se invierta tiempo y energía mientras continúa la predicación. Centrarse en las señales verbales y no verbales mira la cara, la postura y los gestos del orador y pregunta si refuerza o contradice el mensaje. Retenga su juicio enfatiza la necesidad de escuchar el todo y comparar las conclusiones. Manejar disciplinas de reacción personal prejuicios de experiencias pasadas sobre determinadas personas, estilos de vestir, acentos, palabras y temas. Tome notas no solo de la idea central y los puntos principales, sino también de una descripción general de toda la experiencia auditiva. Compartir la responsabilidad de una comunicación exitosa enfatiza la calidad de la retroalimentación que los oyentes dan de manera no verbal. Los oyentes que se desploman con la cabeza gacha no son una señal alentadora. (1998, 76-82).
3. Escuche con todo su corazón
Claramente, es falso distinguir claramente entre las respuestas de la cabeza y del corazón. Los predicadores que usan un lenguaje conceptual afirmarían cambiar los corazones a través del cambio de pensamiento. Sin embargo, el lenguaje simbólico se caracteriza mucho más por la participación, la inmersión, la intuición y la imaginación y evoluciona “por umbrales más que por logros lineales” (ver figura 1). Cuanto más se utiliza el lenguaje simbólico, menos satisfactoria es la toma de notas.
Predicar al corazón se enfatiza más en la predicación negra que en la predicación blanca. En muchas congregaciones blancas, el lenguaje conceptual se enfoca en el contenido y las respuestas críticas. Un colega mío blanco, en una tradición altamente litúrgica, comentó recientemente lo angustiante que le resultaba que la gente respondiera tan poco, incluso facialmente. En las congregaciones negras, sin embargo, puede haber una escucha empática y apreciativa con un diálogo muy vocal. Algunos predicadores negros invitan a respuestas no solo directas: “¿Tengo un testigo? ¿Escucho Amén?” sino por todo su enfoque de la predicación holística de la que todos podemos aprender.
Mitchell en Celebration and Experience in Preaching (1990) enfatiza cómo debe ser la predicación para la persona en su totalidad, cognitiva y emocionalmente. “Cada sermón debe tener sentido; debe ser manifiestamente razonable. . . de lo contrario, la subsección de la mente racional que monitorea tales cosas cerrará la receptividad de uno. Sin embargo, aunque la razón. . . abre la puerta a lo intuitivo, no engendra por sí mismo la fe. . . la fe invade nuestra vida a través de los sectores intuitivos y emotivos de la conciencia. . . encuentro experiencial (cursivas suyas) (19-22). Mitchell tiene mucho que decir a los predicadores acerca de cambiar el diseño del sermón del bosquejo como “flujo de ideas” a perfilarse como “fluir en la conciencia”(49). Las implicaciones para los oyentes también son muy significativas. Como “Jesús requería “clientes” tomar parte en la curación. . . ninguna curación en la iglesia puede tener lugar sin la cooperación de la persona necesitada. . . tener apertura y confianza en el sanador. Así las semillas cobran vida.” (149). El lenguaje simbólico busca un compromiso personal del oyente para ser sensible a las posibilidades espirituales de Dios actuando en el tiempo presente.
Uno o dos de mis estudiantes afroamericanos han comentado cómo en su experiencia, ciertos los patrones de predicación negra a veces pueden generar su propio impulso que parece deberse demasiado a las expectativas de la congregación o, peor aún, a la necesidad de afirmación ministerial. Sin embargo, en muchas ocasiones hay una innegable participación y celebración que involucra activamente a toda la congregación.
4. Escucha con todas tus fuerzas.
La predicación siempre debe resultar en algo más que una respuesta cerebral, como notas hechas en una hoja de papel. Su resultado es acerca de personas que construyen sobre roca y no sobre arena, haciendo la palabra de Dios y viviendo la palabra de Dios juntos. Se trata de que la palabra de Dios regrese a él habiendo cambiado vidas y comunidades. La predicación se trata de formar individuos y comunidades bíblicas y centradas en Cristo. La prueba para la predicación es lo que sucede en el comportamiento de los oyentes.
La referencia en 1 Cor. 14:3 a “los que profetizan” se relaciona con el habla inteligible (versículo 9) y por lo tanto con la predicación. Sus tres resultados se enumeran como “edificando” (oikodomeo), “animo” (paraclesis) y “consuelo” (paramitia). 2 tim. 4:2 añade convencer (elegeon) y reprender (epitemeson). Mitchell pide que cada sermón tenga un “propósito de comportamiento.” “Cada sermón tendrá una idea central y requerirá algún crecimiento intelectual o mayor comprensión, pero madurez de actitud y comportamiento – confianza profunda con obediencia voluntaria es el objetivo central.” (54)
Los oyentes y el predicador deben reconocer que Dios puede estar pidiendo una respuesta específica que requiere una confianza más profunda y una obediencia voluntaria. Demasiados oyentes califican un sermón en términos de su interés y peso, pero lo que más importa es lo que harán de manera diferente. Como Sangster comentó una vez, lo que cuenta es “el servicio más allá de los servicios”, o en las palabras de Bill Hybel’ que los oyentes se conviertan en “una comunidad que funciona bíblicamente.”
5. Recuerde: escuchar bien contribuye a una mejor predicación.
En el consejo de Sweazey para los oyentes, él describe cómo los ministros que predican fuera de casa a veces se sorprenden al ver las respuestas contrastantes de diferentes congregaciones (quizás a la mismo mensaje). En algunos lugares se siente como “correr a duras penas por el barro hasta la cintura” ya que todos los ojos se evitan y el lenguaje corporal se deprime. Sin embargo, en otra iglesia todos parecen inclinarse hacia adelante con entusiasmo (316). La mayoría de los oyentes tienen poca idea del papel vital que tienen que desempeñar en el evento de adoración y predicación. Nunca han entendido el impacto que tiene su lenguaje corporal, y qué diferencia pueden hacer sus comentarios amablemente redactados después (incluidas las observaciones negativas). ¿Qué predicador no se ha levantado con alas de águila cuando se le cuenta acerca de los eventos significativos provocados por un sermón?
Está más allá del alcance de este documento abordar cuestiones importantes sobre cómo los predicadores pueden desarrollar una mayor tutoría y organizar una retroalimentación más formal después de los sermones. Pero los oyentes deben ser despertados a sus responsabilidades de compartir la dinámica de un evento de predicación.
Para muchas iglesias, estas cinco pautas significan una revolución en los hábitos de escucha. Algunas iglesias se beneficiarían de “clínicas de escucha” para los nuevos creyentes que no están acostumbrados a escuchar sermones, los oyentes cansados y de mediana edad que hace mucho tiempo dejaron de esperar escuchar algo de Dios y se han conformado con el tedio. Para los ancianos que alguna vez se emocionaron y que anhelan volver a escuchar el sonido del cielo. “Los sermones se entregan a la iglesia los domingos para que puedan ser entregados al mundo el lunes. Allá es donde se recogerá la cosecha” (Sweazey, 318). “Cualquiera que tenga oídos para oír, que escuche.”
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Michael Quicke es profesor de CWKoller de Predicación y Comunicación en Northern Baptist Seminario Teológico en Lombard, Illinois.
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Lista de referencias
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