RESUMEN: Algunos cristianos suponen que la historia del evangelicalismo en Estados Unidos es una historia de constante declive, desde la sólida fe de la generación fundadora hasta el creciente secularismo de hoy. De hecho, Estados Unidos era mucho más evangélico en 1860 que en 1776. El Segundo Gran Despertar de mediados del siglo XIX trajo una oleada de nuevos miembros a las iglesias de la nación, especialmente a las iglesias metodista y bautista, las cuales buscaban alcanzar el masas en las fronteras y entre las poblaciones esclavas. Es dudoso que Estados Unidos, en vísperas de la Guerra Civil, pueda llamarse una “nación cristiana”; sin embargo, en 1860 la nación estaba más profundamente influenciada por la fe evangélica que nunca antes, o nunca antes.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores, líderes y maestros, preguntamos Thomas Kidd, Profesor Distinguido Vardaman de Historia en la Universidad de Baylor, para rastrear el desarrollo de la fe evangélica desde la fundación de Estados Unidos hasta el Segundo Gran Despertar.

Por brillante que haya sido como escritor, Thomas Jefferson fue un pésimo demógrafo religioso. En 1822, le escribió a su amigo Benjamin Waterhouse sobre el futuro de la religión estadounidense y su preferencia por una versión naturalista y no trinitaria del cristianismo. Después de denunciar los “dogmas desmoralizadores de Calvino”, el expresidente emitió una audaz predicción: “Confío en que no haya un hombre joven viviendo ahora en los Estados Unidos que no muera como unitario”.1 Si hubiera una lista de todos -tiempo peores predicciones religiosas en la historia de Estados Unidos, esto tendría que estar en la parte superior de la misma.

«En vísperas de la Guerra Civil, Estados Unidos estaba tan profundamente influenciado por la fe evangélica como nunca antes».

Incluso como escribió Jefferson, para su disgusto, el Segundo Gran Despertar estaba convirtiendo a Estados Unidos en una nación fuertemente evangélica. En vísperas de la Guerra Civil, Estados Unidos estaba tan profundamente influenciado por la fe evangélica como nunca antes, o lo ha estado desde entonces.

Escaso entre los fundadores

El cristianismo evangélico no era insignificante en el momento de la fundación estadounidense, por supuesto. Por ejemplo, podemos agradecer a los cristianos evangélicos, especialmente a los bautistas, por muchos de los logros de la era revolucionaria en la libertad religiosa. Los políticos no evangélicos, como Jefferson y James Madison, dependían de los bautistas de base para presionar a los gobiernos estatales a abandonar sus denominaciones estatales oficiales, o «establecimientos» de religión. Virginia abolió su vínculo oficial con la Iglesia de Inglaterra (o Iglesia Episcopal) en 1786, garantizando a todos los ciudadanos de Virginia la libertad de conciencia. Esto creó un verdadero mercado libre de religión en el estado. La medida de Virginia fue un precedente fundamental para la Primera Enmienda de la Constitución de los EE. UU., con su prohibición de una denominación nacional establecida y su promesa de «libre ejercicio de la religión» para todos. No solo los evangélicos querían libertad religiosa total, sino que sería difícil imaginar que Estados Unidos lograra la libertad religiosa en la medida en que lo hizo sin la ayuda de los cristianos evangélicos.

Sin embargo, los evangélicos no tenían nada como la posición religiosa y cultural dominante en 1776 que disfrutarían en la década de 1850. Entre los principales Fundadores, los evangélicos eran raros. Para encontrar ejemplos claros de creyentes evangélicos, uno tiene que mirar a líderes menos conocidos como John Jay de Nueva York, autor de algunos de los ensayos federalistas y primer presidente del Tribunal Supremo. Luego está el devoto Roger Sherman de Connecticut, la única persona que firmó los cuatro grandes documentos estatales de la fundación estadounidense: la Asociación Continental,2 la Declaración de Independencia, los Artículos de Confederación y la Constitución. Entre los Fundadores más reconocibles, había anglicanos moderados pero de tendencia deísta como George Washington, figuras errantes y reticentes como Alexander Hamilton, unitarios como Jefferson y John Adams, y deístas autodenominados como Ben Franklin. Los evangélicos acérrimos eran escasos.

Nacido del Gran Despertar en la década de 1740, el movimiento evangélico estaba creciendo en todo Estados Unidos en 1776, pero seguía siendo una minoría dentro de la mayoría de los segmentos del cristianismo estadounidense. Las denominaciones dominantes en Estados Unidos antes de 1776, incluidos los anglicanos, los presbiterianos y los congregacionalistas, por lo general tenían una actitud conflictiva hacia los avivamientos y los avivadores del Primer Gran Despertar. Los funcionarios de la Iglesia de Inglaterra tenían una relación especialmente difícil con George Whitefield, el principal evangelista del Gran Despertar, quien murió en su última visita a Estados Unidos en 1770. A mediados de la década de 1740, muchos ministros congregacionalistas en Nueva Inglaterra también habían denunciado a Whitefield como un cabecilla popular. Estos congregacionalistas de la “vieja luz” tenían su contraparte en los presbiterianos del “lado antiguo”, a quienes les preocupaba que los avivadores fragmentaran las iglesias y desacreditaran a los ministros establecidos.

Incluso muchas de las iglesias bautistas anteriores al Gran Despertar en Estados Unidos se opuso a los avivamientos. Pero los Bautistas Separados cambiaron esa postura. Los bautistas separados eran antiguos congregacionalistas que no solo apoyaban los avivamientos, sino que también cuestionaban la validez del bautismo infantil. Los bautistas separados comenzaron a convertirse en el grupo evangélico más dinámico de Estados Unidos a mediados de la década de 1740. En la década de 1750, transportaron su fervor desde Nueva Inglaterra, donde se originaron, a las colonias del sur. Esto comenzó la transformación de un siglo de duración del Sur en el «Cinturón de la Biblia» de América. Podría decirse que el factor clave en la historia de la ascendencia evangélica estadounidense fue el metodismo. Volviendo a sus días de estudiante, Whitefield era considerado un tipo de metodista, debido a su asociación con John y Charles Wesley, y con el llamado Club Sagrado de estudiantes piadosos en Oxford. Pero los Wesley pasaron poco tiempo en Estados Unidos, y John Wesley y George Whitefield tuvieron una terrible separación durante el Gran Despertar, debido a las diferencias sobre sus respectivas creencias arminiana y calvinista. Durante un cuarto de siglo, lucharían incluso para volver a hablar. Por lo tanto, el metodismo wesleyano casi no tuvo impacto en los avivamientos estadounidenses hasta la década de 1760, cuando los predicadores wesleyanos comenzaron a aparecer en Virginia y Maryland.

A principios de la década de 1770, John Wesley se opuso enérgicamente al floreciente movimiento patriota estadounidense. En consecuencia, el pequeño número de predicadores metodistas en Estados Unidos tuvo que pasar desapercibido o regresar a Gran Bretaña durante la Revolución Estadounidense por temor a las represalias de los patriotas. Después de que terminó la Guerra Revolucionaria (1775–1783), los metodistas wesleyanos volvieron a destacar. Wesley otorgó a los metodistas estadounidenses su independencia funcional en 1784, asegurando que la denominación se mantuviera ágil y receptiva a las condiciones estadounidenses locales. A mediados de la década de 1780, los metodistas veían un gran número de conversiones y nuevos miembros de la iglesia, especialmente en los estados del Atlántico medio.

Uno de los conversos metodistas convertidos en predicadores fue el antiguo esclavo Richard Allen. , quien se convertiría en uno de los líderes más formidables del metodismo y el organizador de la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel en Filadelfia. Bethel fue una de las iglesias fundadoras de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, la primera denominación liderada por afroamericanos en el país. Pocos afroamericanos estaban afiliados a alguna iglesia durante el período colonial estadounidense. Para la década de 1780, grupos como los metodistas y los bautistas comenzaron a hacer grandes incursiones evangelísticas entre los afroamericanos. Fueron especialmente efectivos cuando estos grupos emplearon a negros como Allen como predicadores y evangelistas. Cuando la mayoría de los africanos esclavizados llegaron a América, no tenían antecedentes cristianos en absoluto. El Segundo Gran Despertar representó un giro importante en la conversión masiva de la mayoría de la población afroamericana, al menos nominalmente, a algún tipo de fe protestante.

“El Segundo Gran Despertar representó un giro importante en la conversión masiva de la mayoría de la población afroamericana”.

Antes de la Guerra Civil, algunos de esos cristianos afroamericanos asistían a iglesias con pastores negros como la de Richard Allen. En el sur, era más común que los cristianos negros asistieran formalmente a congregaciones de pastores blancos. También hubo reuniones funcionalmente independientes (y a menudo secretas) de «arbustos», celebradas por personas esclavizadas en arboledas aisladas de las plantaciones. A menudo pensamos en los primeros Estados Unidos como una época de compromiso cristiano generalizado, pero definitivamente ese no fue el caso de la población esclavizada de las colonias. Pero el Segundo Gran Despertar comenzó a cambiar el carácter religioso de la población esclava americana. Para la década de 1840, la evangelización de la población afroamericana (libre o esclava) apenas estaba completa, pero la iglesia ya se había convertido en la institución social más importante de la comunidad afroamericana.4

El metodismo experimentó el más notable crecimiento de cualquiera de las iglesias evangélicas entre la Revolución y la Guerra Civil. Los organizadores metodistas como Allen, Francis Asbury e innumerables otros itinerantes y «ciclistas» se mantuvieron al ritmo vertiginoso del crecimiento de la población en la primera república estadounidense. Sus incansables esfuerzos de evangelización y plantación de iglesias explican gran parte del surgimiento metodista durante la era. Para 1784, había alrededor de 15 000 metodistas estadounidenses. En seis años, ese número se había cuadruplicado a 60.000; en 1810, había unos 150.000 adherentes metodistas en la nación. Para la década de 1840, cuando se avecinaba la crisis seccional sobre la esclavitud, la Iglesia Metodista se había convertido en la denominación más grande de Estados Unidos.5

Revived Baptists

Si no fuera por los metodistas, podríamos considerar la expansión de los bautistas antes de la Guerra Civil como la historia más notable de crecimiento religioso en la historia estadounidense. Los bautistas tenían una historia más antigua en Estados Unidos que los metodistas, que se remontaba al período colonial temprano. Algunos de los bautistas regulares apoyaron el Gran Despertar, al menos tentativamente, pero los bautistas separados pusieron a la denominación en un camino de aumento masivo de avivamientos en la frontera trans-Apalaches. Los bautistas reclamaron alrededor de 35,000 miembros en 1784, pero crecieron a 170,000 en 1810. Sin embargo, los metodistas pronto superaron la membresía bautista, solo para ser superados nuevamente por la Convención Bautista del Sur como la denominación protestante más grande de la nación a mediados del siglo XX.

A partir de 1800, casi todos los bautistas eran calvinistas moderados o estrictos.6 Sin embargo, la nueva denominación bautista del libre albedrío había comenzado a desafiar la supremacía del calvinismo entre los bautistas. Para la década de 1820, el calvinismo doctrinario decayó entre muchos bautistas de la corriente principal. La dura convicción calvinista se volvió más característica de los bautistas primitivos, quienes también se opusieron a las sociedades misioneras nacionales novedosas, como las patrocinadas por la Convención Trienal de los bautistas. Los bautistas primitivos consideraban a estas sociedades misioneras como no bíblicas y elitistas.7 Sin embargo, muchos pastores presbiterianos y congregacionalistas siguieron siendo calvinistas, y el cristianismo renovador y la teología reformada encontraron importantes hogares institucionales en nuevas escuelas como el Seminario Teológico de Andover (1807) y el Seminario Teológico de Princeton (1812). ). Las escuelas de teología más antiguas, como la de Harvard, quedaron bajo la influencia del pensamiento unitario y trascendentalista.

Popularidad arminiana

En general, los evangélicos durante el Segundo Gran Despertar dio un gran paso para volverse más teológicamente arminiano, debido especialmente al creciente dominio del metodismo wesleyano. Este es un aspecto del Segundo Gran Despertar que los lectores reformados o calvinistas bien podrían ver con preocupación y ambivalencia. La fe evangélica del Primer Gran Despertar en América (menos en Gran Bretaña) era casi uniformemente calvinista. La del Segundo Gran Despertar fue una mezcla de convicciones calvinistas y arminianas. Si la teología de Jonathan Edwards era representativa del Primer Gran Despertar, la de John Wesley era más típica del Segundo. El revivalismo calvinista ciertamente retuvo un lugar importante en la escena religiosa angloamericana, pero el dominio anterior del calvinismo estaba siendo cada vez más cuestionado por las perspectivas arminianas sobre el libre albedrío, la expiación y otros temas doctrinales.

Este giro hacia el arminiano popular la teología fue coronada por el enorme éxito de Charles Finney en los estados del norte en la década de 1830. Finney no fue el teólogo más preciso o consistente, pero no puede haber duda de que su filosofía de avivamiento estaba más centrada en el ser humano que la de Edwards. Chocaba con el conocido énfasis de Edwards en la soberanía de Dios en las conversiones y los despertares. Las muy populares Lectures on Revivals of Religion de Finney (1835) vilipendiaron la noción de que la gente necesitaba esperar en Dios para hacer algo en el avivamiento. Dios había dado a las iglesias ya los ministros todo lo que necesitaban para que sucediera el avivamiento; la única contingencia era si la gente obedecería a Dios al orar y predicar el avivamiento. Con Finney, el concepto de un avivamiento planeado, ajeno a la visión de Edwards de la naturaleza «sorprendente» del verdadero despertar, se convirtió en una característica estándar de la cultura evangélica estadounidense. “La religión es obra del hombre”, explicó Finney. “Es algo que debe hacer el hombre”. Finney consideró diabólica la idea de que la iglesia espera que Dios envíe un avivamiento. En cambio, Dios estaba esperando que la iglesia le obedeciera en buscar un avivamiento.

Finney se hizo famoso (o notorio, a los ojos de los críticos) por su uso de «nuevas medidas» para inducir el avivamiento, como reuniones prolongadas de varios días. La nueva medida característica era el “asiento inquieto” o banco, donde hombres o mujeres que deseaban abrirse paso hacia la seguridad de la salvación podían pasar al frente de un santuario y recibir oraciones y exhortaciones a creer. Finney también siguió a John Wesley en su énfasis en la santidad y la perspectiva de que los creyentes devotos pudieran alcanzar un estado virtual de perfección sin pecado en esta vida. Este estado no duraba necesariamente para siempre, ni hacía imposible que el creyente pecara. Sin embargo, Finney y sus seguidores enseñaron que el llamado de Dios a la santidad no era imposible de cumplir. Después de la conversión, había una oportunidad de consagrar la vida de uno completamente a Dios y de vivir por períodos de tiempo sin ninguna mancha de pecado.8

Mujeres líderes

El movimiento evangélico siempre tuvo figuras femeninas poderosas, como la mecenas de Whitefield, Selina Hastings, o Sarah Osborn, cuya pequeña casa se convirtió en el epicentro de un notable avivamiento en Newport, Rhode Island, en la década de 1760. . Un número limitado de mujeres fueron elegidas como diaconisas o ancianas en ciertas congregaciones bautistas a mediados o finales del siglo XVIII. Pero virtualmente todos los evangélicos entendieron que había límites bíblicos e históricos sobre la autoridad formal de las mujeres en las congregaciones. Lo más obvio es que a las mujeres no se les permitía convertirse en ministras ordenadas. Los defensores arminianos del cristianismo renovador, nuevamente siguiendo el ejemplo de John Wesley, tendían a estar más abiertos a los discursos informales y los cargos para las mujeres que los calvinistas tradicionales. Estos roles incluso llevaron ocasionalmente a argumentos a favor de la legitimidad de las mujeres sirviendo formalmente como pastoras y predicadoras.

Una de esas defensoras de la predicación femenina fue Jarena Lee. Lee, nacido de padres afroamericanos libres en Nueva Jersey, trabajó como empleada doméstica en Filadelfia y experimentó la conversión bajo la predicación de Richard Allen. Fue bautizada en 1807. Lee se inclinaba hacia la piedad carismática y creía que Dios la llamó en una visión para convertirse en predicadora. Ella solicitó que Allen y los metodistas la nombraran evangelista, una solicitud que Allen negó. Esto no impidió que se convirtiera en una exhortadora solicitada y una itinerante metodista independiente. Allen luego cedió y la ordenó en la Iglesia Episcopal Metodista Africana. Lee escribió: “Si el hombre puede predicar, porque el Salvador murió por él, ¿por qué no la mujer? viendo que también murió por ella. ¿No es un Salvador completo, en lugar de la mitad?”9 A pesar de tales protestas ocasionales, siguió siendo mucho más común que los evangélicos adhirieran a las limitaciones en la enseñanza pública de las mujeres, guiados por pasajes como 1 Timoteo 2:12 o 1 Corintios 14. :34–35.

Divisiones y sectas

El biblicismo fue una marca definitoria del movimiento evangélico, pero como Visto en la lucha de Jarena Lee por predicar, o en la disputa de Wesley y Whitefield sobre el calvinismo, el biblicismo no puso fin a los desacuerdos entre los evangélicos con respecto a lo que enseñaba la Biblia. Este problema se agudizó durante el Segundo Gran Despertar. Los evangélicos estadounidenses se volvieron más individualistas y confiados en el poder de la razón para interpretar las Escrituras, sin la ayuda de credos, confesiones o tradiciones eclesiásticas. Este tipo de biblicismo populista condujo a una increíble proliferación de nuevas denominaciones y movimientos sectarios en la primera mitad del siglo XIX. El fin de las iglesias estatales establecidas también alimentó la tendencia centrífuga dentro del evangelicalismo. Antes de la Revolución, la Iglesia establecida de Inglaterra y las iglesias congregacionalistas en Nueva Inglaterra mantuvieron un control sobre las prácticas eclesiásticas disruptivas o la teología aberrante, y podían emplear la fuerza del estado para reprimir la disidencia. Ahora, la misma libertad que permitió el fenomenal crecimiento de los bautistas y metodistas condujo al trabajo virtualmente sin control de otros nuevos movimientos religiosos, profetas, exhortadores y visionarios.

Algunos de estos movimientos desarrollaron una teología sorprendentemente innovadora. , y en el caso de los mormones, escrituras completamente nuevas. Otros movimientos, como las Iglesias de Cristo, se convertirían en elementos estándar del panorama protestante estadounidense. Las Iglesias de Cristo, dirigidas por figuras como Barton Stone y Alexander Campbell, fueron los productos finales del espíritu evangélico de “solo la Biblia”. Stone y Campbell imaginaron que a través de una lectura simple y sin ayuda de las Escrituras, podrían llevar su movimiento de regreso a la pureza simple de la iglesia del Nuevo Testamento. Este esfuerzo condujo a prioridades distintivas, como prohibir el uso de instrumentos musicales en los servicios de adoración. Sin embargo, ni siquiera los miembros de las Iglesias de Cristo podían ponerse de acuerdo sobre si tales restricciones eran verdaderamente bíblicas, lo que llevó a una división que dividió a las Iglesias de Cristo de los Discípulos de Cristo a fines del siglo XIX.10 Los evangélicos estaban descubriendo que sola scriptura , si bien era un primer principio indiscutible de los protestantes, era más difícil de practicar de manera unificadora cuando se desligaba de la historia cristiana y las tradiciones de los credos.

Llegar a las masas

Entonces, para bien o para mal, se puede decir que el Segundo Gran Despertar fue más formativo que el Primero en la historia religiosa y cultural estadounidense. La primera razón de su enorme impacto es que, a mediados del siglo XIX, los estadounidenses blancos y negros estaban mucho más «religiosos» que en 1776. En 1776, la vida de la iglesia en Estados Unidos estaba más centrada en las ciudades y era exclusivamente blanca de lo que era. para 1860, cuando las iglesias evangélicas habían progresado mucho en llegar a las poblaciones blancas fronterizas y la comunidad afroamericana, tanto libres como esclavizadas. Los blancos siguieron siendo los líderes de la mayoría de las iglesias y denominaciones, sin embargo, los afroamericanos no solo estaban entrando en las congregaciones bautistas y metodistas, sino que a veces dirigían sus propias iglesias e incluso denominaciones, como lo hizo Richard Allen. La vasta iniciativa de plantación de iglesias dirigida por bautistas y metodistas no solo facilitó la conversión de incontables miles de estadounidenses, sino que también proporcionó una estructura social básica a la floreciente frontera. Para muchos colonos fronterizos o personas esclavizadas en las plantaciones, la iglesia era la única salida de apoyo social que tenían.

«El Segundo Gran Despertar fue posiblemente más formativo que el Primero en la historia religiosa y cultural de Estados Unidos».

La segunda razón por la que el Segundo Gran Despertar fue tan importante fue que condujo a una serie de ambiciosas iniciativas misioneras y de reforma moral. El movimiento misionero evangélico formal había comenzado en Gran Bretaña en la década de 1790, pero los evangélicos estadounidenses también se adaptaron fácilmente a las misiones, iniciando obras de evangelización en los barrios marginales de las ciudades, en las aldeas nativas americanas y hasta los confines de la tierra. A través de agencias como la Sociedad Bíblica Estadounidense (fundada en 1816), los evangélicos hicieron que las copias físicas de la Biblia fueran casi omnipresentes en los hogares estadounidenses. Finalmente, los cristianos en la era del Segundo Gran Despertar asumieron causas de reforma moral, como ministrar a las personas sin hogar y a las prostitutas, frenar el abuso del alcohol y abrir innumerables escuelas y universidades. Algunos evangélicos también se involucraron en el activismo contra la esclavitud, aunque su influencia entre los blancos evangélicos fue superada por el sentimiento a favor de la esclavitud, especialmente en el sur.

¿América cristiana?

Para concluir, volvamos a la predicción errónea de Jefferson. El unitarismo puede haber estado creciendo en 1822, pero en el panorama religioso estadounidense más amplio, no fue el evento principal. Los estadounidenses, especialmente los protestantes devotos, tienden a recordar la fundación estadounidense como una época de intenso fervor cristiano y tal vez incluso de dominio evangélico. A veces dan a entender que la historia estadounidense ha sido una historia de declive y decadencia desde ese idílico origen de 1776. Como de costumbre, la verdad histórica es más complicada. Estados Unidos era mucho más eclesiástico y más evangélico en 1860 que en 1776.

¿Significaba esto que Estados Unidos era una “nación cristiana” en 1860? La naturaleza brutal de la esclavitud y la expropiación despiadada de las tierras de los nativos americanos deberían darnos una pausa para hacer reclamos inequívocos de identidad cristiana para la nación, incluso para 1860. Sin embargo, en términos de adhesión religiosa, Estados Unidos en vísperas de la Guerra Civil. La guerra fue probablemente más cristiana que nunca en su historia. De hecho, la era del Segundo Gran Despertar demuestra la increíble capacidad de las iglesias enfocadas en la Gran Comisión para transformar el carácter religioso de una nación.