Hace tiempo que quería escribir una defensa del uso de la palabra funeral. Noto una tendencia a llamar a los servicios una celebración de la vida en lugar de un funeral. Entiendo porque. Nos gusta centrarnos en lo positivo, y muchos de nosotros, en realidad todos nosotros, nos sentimos incómodos con el dolor.
Sin duda, las Escrituras no prescriben si debemos llamar a un servicio funeral o funeral. celebración de la vida o cualquier otra cosa, ni prescribe exactamente lo que debemos hacer durante el servicio. Y no quiero hacer sentir mal a nadie que haya realizado tal servicio y lo haya llamado una celebración de la vida.
Pero creo que hemos perdido algo, y que nos serviríamos a nosotros mismos y a los demás. bien si recuperamos la práctica ancestral de celebrar servicios funerarios.
Un funeral nos ayuda a prepararnos para morir
Solía ser que una buena parte de la tarea de la iglesia era preparar personas no sólo para vivir sino para morir. Muchos de los himnos antiguos tomarían una verdad acerca de Dios y la masticarían, aplicándola no solo a cómo vivimos ahora sino también a cómo moriríamos. Menos de nuestras canciones hacen esto ahora, y estamos menos preparados para pensar y sentir bíblicamente acerca de la inevitabilidad de nuestra muerte.
Morir bien requiere preparación, y abarrotamos nuestra preparación como un estudiante de secundaria indisciplinado. la noche antes de los exámenes.
Necesitamos canciones que nos preparen para morir. Necesitamos libros como Recuerda la muerte: el sorprendente camino hacia la esperanza viva. Es posible que incluso necesitemos cuentas de Twitter como esta que repitan el mismo mensaje todos los días:
Daily Death Reminder@death_reminder
Morirás algún día.
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00:14 – 6 de mayo de 2019 Información y privacidad de Twitter Ads
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Las celebraciones de la vida a menudo reflejan una teología de la muerte subdesarrollada. En lugar de consolarnos con las verdades bíblicas sobre la muerte, nos consolamos con lo bien que la persona pudo haber vivido. Hablamos de enseñanzas no bíblicas como que la persona se convierte en ángel o que ya ha resucitado, ambas reflejan una comprensión empobrecida de la teología sobre la muerte, el estado intermedio y la resurrección. Encontramos que los recuerdos de la vida de la persona son más reconfortantes que las ricas verdades que Dios nos ha dado para que podamos enfrentar bien la muerte y terminar robándonos a nosotros mismos y a los demás.
Parte de la brecha en nuestra teología es que no No veas a la muerte como el enemigo que realmente es. En The Last Enemy, un excelente y accesible libro sobre la muerte, Mike Wittmer argumenta que hemos sido influenciados por la visión romántica de la muerte que tiene la sociedad. La muerte no es algo bueno. Es el último enemigo en ser derrotado, pero sigue siendo nuestro enemigo. La muerte de un hijo no es algo bueno, ni lo es la muerte de un ser querido en un accidente o incluso en la vejez. Wittmer relata las palabras de un padre hablando en el funeral de su hijo pequeño que murió en un trágico accidente:
“La gente me dice que algún día haré paz con la muerte de Jack”, dijo. “Yo nunca estaré en paz con la muerte. Las Escrituras me dicen que un día tendré paz, pero solo cuando la muerte ya no exista. No estaré en paz hasta que vuelva a ver a mi hijo”.
Esa es la visión cristiana de la muerte.
Necesitamos prepararnos a nosotros ya los demás con la realidad bíblica: la muerte es un enemigo formidable. Ha sido derrotado, pero aún sufrimos sus efectos y nos afligimos. Necesitamos pensar con precisión sobre la realidad de la muerte y la esperanza de la resurrección para que sepamos cómo llorar y también adónde acudir para recibir consuelo.
Las celebraciones de la vida a menudo minimizan la fealdad de la muerte, así como las verdades que nos dan la esperanza que necesitamos cuando más las necesitamos.
Un funeral nos ayuda a aprender a lamentarnos
También hemos olvidado cómo lamentar. Hablamos tan libremente de la victoria que tenemos en Jesús que no sabemos qué hacer con nuestra tristeza y dolor. Un día seremos libres del dolor, pero mientras vivamos en esta tierra más allá de la venida de Jesús, será mejor que aprendamos a lamentarnos.
En su artículo “¿Qué pueden hacer los cristianos miserables? ¿Cantar?» Carl Trueman escribe:
En los salmos, Dios le ha dado a la iglesia un lenguaje que le permite expresar incluso las agonías más profundas del alma humana en el contexto de adoración…
Al excluir los gritos de soledad, despojo y desolación de su adoración, la iglesia ha silenciado y excluido efectivamente las voces de aquellos que están solos, desposeídos y desolados, tanto dentro como fuera la Iglesia. Al hacerlo, ha respaldado implícitamente las aspiraciones banales del consumismo y ha generado un cristianismo triunfalista insípido, trivial y poco realista y ha confirmado sus credenciales impecables como un club para los complacientes.
Debemos volver a aprender el lenguaje del lamento, incluidos, entre otros, los funerales. Como Jen Pollock Michel tuiteó el otro día en respuesta a la muerte de Rachel Held Evans:
Jen Pollock Michel@Jenpmichel
Lamento mucho enterarme de la muerte de @rachelheldevans, tan profundamente apenada por su esposo e hijos. Lamento es la única respuesta que puedo ofrecer.
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6:31 p. m. – 4 de mayo de 2019 Información y privacidad de Twitter Ads
Vea los otros Tweets de Jen Pollock Michel
A veces, lamentar es la única respuesta apropiada.
Serviríamos bien a nuestra gente si redescubriéramos lamento, incluso en los funerales.
Una súplica para el funeral
“Es mejor ir a la casa del luto que ir a la casa del banquete, porque este es el final de toda la humanidad, y los vivientes lo pondrán en su corazón”, dice el predicador (Eclesiastés 7:2). Me preocupa que ya no entremos en la casa del luto porque estamos demasiado ocupados celebrando la vida. Es hora de cambiar eso.
Hablemos a menudo sobre la muerte. Es el enemigo que todos debemos enfrentar a menos que Jesús regrese primero. Recordemos eso a menudo y pasemos nuestras vidas preparándonos para estar preparados para morir bien. La buena predicación, el catecismo y la música pueden ayudarnos con esto. Cultiva una esperanza escatológica en tu propio corazón. El verdadero consuelo en la muerte no está en lo bien que vivió la persona, ni en los recuerdos que tengamos, sino en las verdades que Dios nos da para nuestro consuelo.
Vamos a redescubrir cómo lamentarnos. Aprendamos a crear espacio para toda la gama de emociones que forman parte de la experiencia humana.
Te suplico: no olvidemos las ricas verdades que Dios nos ha dado para que enfrentemos la muerte con honestidad y esperanza. . Un buen funeral puede ayudar.
Este artículo apareció originalmente aquí.