Introducción

¿Dónde estaba Dios?

La pregunta es siempre la misma.

Después de que la conmoción y el horror iniciales desaparecen, después de que los equipos de noticias se van a casa, siempre nos quedamos con la misma pregunta: ¿Dónde estaba Dios?

¿Sabía él que iba a suceder? ¿Estaba al tanto de los planes del tirador? ¿Tiene conocimiento previo, previsión, la capacidad de escudriñar lo que para nosotros es el futuro desconocido? Los cristianos no pueden evitar decir que sí. Dios conoce el fin desde el principio. De hecho, él declara el fin desde el principio (Isaías 46:9-10), y este exhaustivo conocimiento previo es una de las marcas distintivas de su deidad.

¿Fue capaz de ¿Prevenirlo? ¿Era su brazo demasiado corto para hacer que un arma fallara, para causar que un joven malvado tuviera un accidente automovilístico en el camino a su crimen, para darle a un oficial de policía fuera de servicio una sensación extraña en sus entrañas que haría que pasara de largo? una escuela primaria? Si Dios no puede evitar algo como esto, entonces ¿de qué sirve? ¿Por qué orar por la ayuda de Dios si Él no puede evitar que los asesinos ejecuten niños?

Pero, por supuesto, la Biblia dice más que Dios podría haberlo evitado; dice que ocurre “según el consejo de su voluntad” (Efesios 1:11). De hecho, él obra todas las cosas según el consejo de su voluntad. Y cuando la Biblia dice ‘todas las cosas’ significa todas las cosas:

Este ‘todas las cosas’ incluye la caída de los gorriones (Mateo 10:29), la tirada de dados (Prov 16:33), la matanza de su pueblo (Salmo 44:11), las decisiones de los reyes (Prov 21:1), la pérdida de la vista (Éx 4,11), la enfermedad de los niños (2 Sm 12,15), la pérdida y ganancia de dinero (1 Sm 2,7), el sufrimiento de los santos (1 P 4,19), la realización de planes de viaje (Stg 4,15), la persecución de los cristianos (Hb 12,4-7), el arrepentimiento de las almas (2 Tm 2,25), el don de la fe (Flp 1,29), la búsqueda de la santidad (Flp 3 :12–13), el crecimiento de los creyentes (Heb 6:3), el dar vida y recibir la muerte (1 Sam 2:6), y la crucifixión de su Hijo (Hechos 4:27–28). (John Piper, «Por qué no digo ‘Dios no causó esta calamidad, pero puede usarla para bien'»)

Todas las cosas, buenas, malas, feas y horribles, son ordenados, guiados y gobernados por el Creador y Sustentador del universo.

¿Sucede algún desastre sobre una ciudad a menos que el Señor lo haya hecho (Amós 3:6)? ¿Qué tal una escuela?  No lo digo a la ligera. Me doy cuenta de lo que estoy diciendo. O más bien, sé lo que dicen las Escrituras. He llorado con los padres mientras veían a su hijo morir lentamente de una enfermedad incurable. He visto a la demencia robarme a mi padre, burlándose de mí y de mi familia con su muerte lenta. Me doy cuenta de que confesar la soberanía absoluta de Dios sobre todas las cosas, incluido el dolor en la parte baja de mi espalda y la cruel enfermedad que acecha a mi padre y las horribles acciones de un hombre malvado en Connecticut, es difícil de comprender. Pero no me ayuda en absoluto eliminar a Dios de la ecuación, convertirlo en un espectador viendo cómo se desarrolla la tragedia en CNN como el resto de nosotros. Si no puede evitar que el mal suceda en la parte delantera, entonces, ¿cómo es posible que nos traiga consuelo en la parte trasera?

Son preguntas como estas las que me han llevado una y otra vez a las Escrituras. Y lo que he encontrado allí es una gran cantidad de ayuda para navegar por los problemas del mal (no hay uno solo, ya sabes).

Está el bíblico-teológico problema: ¿Qué enseña la Biblia sobre la bondad de Dios y la realidad del mal, y cómo podemos unir las piezas de manera coherente?

Ahí está el problema filosófico : ¿Cuál es la relación entre creación, soberanía, causalidad, libertad y responsabilidad moral? Dios es todo sabio, todopoderoso y todo bueno. ¿Por qué entonces existe el mal?

Y luego está el problema real, el problema más profundo, el que en muchos sentidos impulsa a los demás y mantiene su potencia. Me refiero al problema emocional del mal. Me refiero a la repugnancia profunda y profunda que sentimos hacia el dolor, la sensación de ultraje que sentimos cuando somos testigos de atrocidades flagrantes y sufrimientos horribles. Me refiero al aullido del alma que resuena en los rincones de nuestro ser cuando nos enfrentamos al cáncer, el genocidio, los huracanes, las violaciones, los accidentes automovilísticos fatales, los tiroteos en las escuelas, los terremotos, el tráfico sexual y el asesinato institucionalizado de los miembros más débiles. de la raza humana. Cualquiera que sea la solución que planteemos al problema teológico y filosófico del mal, al menos debería intentar abordar las cuestiones psicológicas, emocionales y pastorales que brotan en nuestros corazones y mentes.

Este ensayo es un intento de hacer solo eso. Aquí en Navidad, en una temporada de dolor y tristeza, así como de expectativa y esperanza, entre un pueblo que ha comido hasta saciarse de lágrimas, me gustaría hacer un intento humilde y serio de luchar con el(los) problema(s) del mal. , para arrojar luz sobre este perpetuo y desconcertante desafío a la coherencia de nuestra fe y la integridad de nuestros corazones.

El dilema del autor

Imagínese la siguiente conversación entre dos estudiantes universitarios de segundo año, sentados en una cafetería justo al lado del campus universitario. . .

“Acéptalo; Suzanne Collins es un monstruo. Todo lo que tienes que hacer es hojear los capítulos. No te puedes perder sus atrocidades. El niño lisiado derribó la Cornucopia. La niña con la lanza en el pecho. Uno de los “héroes” de la serie “terminando” uno de los otros concursantes. No puedo entender cómo la Sra. Collins todavía camina libre por las calles. ¿Realmente hemos llegado al punto en nuestra sociedad en el que una mujer puede asesinar niños descaradamente y nosotros simplemente nos encogemos de hombros, le damos un par de millones de dólares y un contrato de cine, y lo llamamos bueno?

“No, tu ira’está fuera de lugar. Collins no es el malvado. Cato, el asesino entrenado del Distrito 1, cortó al niño lisiado. El chico del Distrito 2 arrojó la lanza (y luego recibió una flecha en el pecho). Y Peeta, el ‘amante desafortunado’ del Distrito 12, sacó a esa pobre chica de su miseria (fue un asesinato misericordioso, en realidad). Si vas a culpar a alguien por el mal en Panem, culpa a las personas que empuñaron espadas y lanzas. Culpar al Capitolio por obligarlos a competir. Culpar a los ciudadanos por cumplir con el horror. No arrastre a Collins a esto. Ella es simplemente la autora.”

“Solo la autora? ¿¿¿En serio??? ¿Crees que los personajes se escribieron solos? Por el bien de Peeta, toda la historia es producto de su mente. Cada golpe de cuchillo y cada cuello roto es obra de ella. ¿Quién crees que concibió las criaturas mutadas que destrozaron a los niños? ¿De quién fue la mente que dio origen a las rastrevíspulas y sus aguijones alucinógenos? Y ni siquiera me hagas hablar del uso de las bombas. Conoces la escena de la que estoy hablando. Completamente gratuito y de la nada. Mal sin sentido. Solo un sádico podría infligir tales horrores».

«No, es más complicado que eso. Tenía razones para incluir esas cosas. La historia que quería contar, las cosas que quería comunicar: la existencia del mal en sus libros servía para develarlos. Aquí, permítanme tratar de justificar las maneras de Collins para con el hombre…”

Los autores pueden salir impunes con el asesinato. Literalmente. Y no solo asesinato. Todo tipo de otras atrocidades se cometen con pluma y tinta (o computadora y procesador de textos). Ya sea JK Rowling y la muerte de los padres de Harry, o Suzanne Collins y su Death Match para niños, o Tolkien liberando orcos en aldeas desprevenidas en Rohan, los autores pasan sus días trayendo desastres y calamidades a sus personajes.

Es útil cuando lo admiten. Autor N .D. Wilson policías a sus ‘crímenes’ cuando escribe: «He matado a gente buena». He dejado niños huérfanos y he dado a los villanos un período de fortaleza” (Notas del Tilt-A Whirl, 110). Gracias, Nate. Tus palabras serán usadas en tu contra en un tribunal de justicia.

Por supuesto, nadie va a arrestar a un autor por el mal en su novela, sobre todo porque sus personajes son meras ficciones. Pero, ¿y si no lo fueran? ¿Y si los personajes fueran de carne y hueso? ¿Y si sangraran al pincharlos? ¿Y si sus gritos y dolores y penas fueran tan reales como, bueno, tú?

¿Son los autores culpables del mal cometido por sus personajes? Ciertamente gobiernan los mundos y los personajes que crean, hasta el último detalle. Pero sería extraño acusar a Rowling de la maldad de Voldemort. No condenamos a Tolkien porque puso a Sauron en la Tierra Media. La traición de Saruman no lo contamina. No comparte la corrupción de los Nazgul. Y, sin embargo, todos estos están bajo su dirección y diseño soberanos.

¿Qué pasa si los autores y sus historias son imágenes, imágenes de algo más grande y grandioso? ¿Qué pasaría si pensar en la existencia del mal en Narnia, la Tierra Media y Panem pudiera darnos nuevos ojos para ver nuestro propio mundo y la maldición que se cierne sobre él, el pecado y el dolor que crecen como tantas espinas y cardos que infestan el suelo? ¿Qué pasa si Dios es un autor y este mundo es su historia y nosotros somos sus personajes? ¿Veríamos el problema del mal bajo una luz diferente? ¿Se resolvería el problema del mal? ¿O al menos sin colmillos? ¿Reflexionar sobre los autores y sus historias puede ayudarnos a pensar más claramente sobre el Autor y Su historia? Me gustaría sugerir que sí.

El Problema bíblico: Dios es un autor, nosotros somos sus personajes

Aquí está la afirmación básica: Dios es un autor. El Mundo es su historia. Somos sus personajes.

La Escritura apunta en esta dirección cuando nos dice que Dios predicó la existencia del mundo. “Él habló, y sucedió; mandó, y se mantuvo firme” (Sal 33:9). Él es el Dios que «llama a la existencia las cosas que no existen». (Rom 4:17).

Dios no solo creó el mundo de la nada, sino que también lo sustenta de la nada en cada punto de su existencia. Todas las cosas fueron creadas por Cristo (Col 1:16), y todas las cosas subsisten en Cristo (1:17). Esto también sucede en el momento del discurso. “Él sostiene el universo con la palabra de su poder” (Hebreos 1:3, cursiva agregada). Si dejara de hablar, dejaríamos de ser. Como nos recuerda ND Wilson, “Este es su mundo hablado” (Notas del Tilt-A-Whirl, 8).

El Salmo 139 enfatiza que el Dios que habla está presente en todas partes, que no hay parte de la creación desprovista de su presencia:

“¿Adónde me iré de tu Espíritu?
¿O adónde huiré de tu presencia?
¡Si subo al cielo, allí estás tú!
Si hago mi cama en el Seol, ¡allí estás tú!
Si tomare las alas del alba y habitare en los confines del mar,
aun allí me guiará tu mano, y me asirá tu diestra.”
(Sal 139:7–10)

No importa lo alto que vayas, no importa lo bajo que vayas, no importa lo lejos que vayas, Dios está presente y activo. Jonathan Edwards capta el alcance de la presencia y la actividad de Dios en el mundo en una maravillosa sección de un sermón sobre este pasaje.

Dios está presente en todas partes, mientras que cualquier otro ser lo está solo por Su operación e influencia. . Dios está en el ejercicio continuo de Su infinito poder y sabiduría a través de toda la creación. Cada momento requiere un acto continuo de poder infinito para mantener las cosas en existencia. Cuando miramos cualquier cosa que podamos contemplar, vemos la operación presente del poder infinito; porque el mismo poder que hizo que las cosas fueran el primer momento que alguna vez fueron, ahora se ejerce para hacer que sean este momento, y se ejerce continuamente para hacer que sean cada momento que son.

Dios&rsquo La preservación del mundo no es más que un acto continuo de creación. Leemos que Dios creó todas las cosas con la palabra de Su poder, y leemos que Él sostiene todas las cosas con la palabra de Su poder (Hebreos 1:3)…. Así como es la operación continua de Dios mantener las cosas en el ser, así es la operación divina la que las mantiene en acción. Cada vez que un cuerpo se mueve o un espíritu piensa o desea, es el poder y la sabiduría infinitos los que lo asisten. Dios ha establecido las leyes de la naturaleza, y Él las mantiene por su influencia constante… Con respecto a nosotros, es porque Dios está en nosotros que nuestra sangre corre, nuestro pulso late, nuestros pulmones juegan, nuestra comida digiere y nuestros órganos de los sentidos realizan su operación.

Así que cuando miramos el sol, la luna y las estrellas arriba, o miramos la tierra, o las cosas de abajo, si miramos tanto como las piedras o debajo de ellas, vemos poder infinito ahora en ejercicio en ese lugar. Si nos miramos a nosotros mismos y vemos nuestras manos o pies, estos miembros tienen una existencia ahora porque Dios está allí y por un acto de poder infinito los sostiene. Así que Dios no sólo está en todas partes, sino que está obrando en todas partes. (“Dios está presente en todas partes”)

El Salmo 139 también proporciona el apoyo bíblico más explícito para la analogía autor-historia. “Todos los días que me fueron ordenados estaban escritos en un libro cuando aún no había ninguno de ellos” (Sal 139:16). Dios es un Autor y nuestros días son su historia. Combinado con los pasajes anteriores sobre la creación a través del habla, tal vez podamos decir esto: Dios escribe el libro de la historia y luego lo lee en voz alta para que exista. Pone la pluma en el papel y forma un plan para las edades, y luego realiza una interpretación dramática de su poema épico que es tan potente que sus palabras realmente se hacen realidad.

Esta analogía estrecha la relación Dios-mundo sin abolir la distinción Creador-criatura. Dios es absolutamente trascendente y totalmente ‘otro’ y, sin embargo, como nos recuerda CS Lewis, “El mundo está repleto de él; anda por todas partes de incógnito.”

La analogía nos permite afirmar, con la Biblia, la soberanía total y exhaustiva de Dios sobre todas las cosas, negándonos a minimizar el significado moral de nuestras decisiones. Porque así como la Biblia es clara acerca de ‘todas las cosas’ que Dios gobierna de acuerdo con su sabio consejo, es igualmente claro que somos completa y totalmente responsables de nuestros pensamientos, intenciones y acciones.

No podemos absolvernos a nosotros mismos ni a otros de la culpa porque Dios libre y libremente inmutablemente ordena todo lo que sucede. “Dios me obligó a hacerlo” no nos exonera más que «el diablo me obligó a hacerlo». Las Escrituras son claras: podemos elegir la vida o la muerte (Dt 30,19). Dios nos juzgará por nuestras acciones (2 Cor 5:10) y palabras (Mateo 12:36–37). Tenemos cierta capacidad inherente para responder a los mandatos, exhortaciones y advertencias de Dios (Éxodo 20:3; Gálatas 6:10; Rom 8:13); de lo contrario, no los habría dado. Nuestras acciones son instrumentales y necesarias en la realización de los propósitos de Dios («¿Cómo oirán sin un predicador?» Rom 10:14). Y la oración contestada depende en cierta medida de nuestra persistencia (Lucas 18:1-8) y nuestra petición con motivos correctos (Stg 4:2).

Por supuesto, los cristianos que se someten a las Escrituras recibirán ambos hilos de la enseñanza bíblica, independientemente de si los detalles y la mecánica pueden resolverse y comprenderse por completo. Pero luego, habiendo abrazado la enseñanza de toda la Biblia, podemos buscar seguir los caminos de Dios, esforzándonos por entender lo que hemos creído.

La analogía de un autor y su historia nos ayuda a entender cómo Dios puede ser completa, total y exhaustivamente soberano; cómo los seres humanos pueden ser responsables; y cómo sus elecciones y acciones pueden ser significativas y significativas. Nos permite ver capas en nuestra comprensión de la causalidad.

• ¿Por qué siempre era invierno y nunca Navidad en Narnia? Porque la Bruja Blanca esclavizó la tierra.
• ¿Por qué siempre era invierno y nunca Navidad en Narnia? Porque esa es la forma en que Lewis escribió la historia.
• ¿Por qué tiene que morir Aslan? Porque Edmund fue un traidor.
• ¿Por qué tiene que morir Aslan? Porque así lo escribió Lewis.
• ¿Quién mató a la Bruja Blanca? Aslan lo hizo.
• ¿Quién mató a la Bruja Blanca? Lewis lo hizo.

Cada aspecto de la historia, desde la trama hasta los personajes y los detalles del trasfondo, está bajo el control soberano del Autor. Y las acciones de los personajes son necesarias para la resolución de la trama.

Este es el tipo de causalidad en capas que vemos en la historia de Job, cuyos bienes son robados por asaltantes caldeos, cuyos hijos mueren en un desastre natural y cuyo cuerpo es afligido por enfermedades del enemigo. de nuestras almas mismo. Sin embargo, en todas estas calamidades, en todos estos males perpetrados por Satanás y llevados a cabo por hombres malvados y las fuerzas de la naturaleza, Job reconoce la mano soberana del Señor, el que debe ser bendecido cuando da y cuando quita (Job 1:20-21).

Vemos la misma causalidad en capas en la historia de José, quien fue vendido por sus hermanos celosos en un ataque de maldad y pecado, acusado falsamente por una mujer despreciada, castigado por un gobernante enojado, pero quien, en todo ello, también fue enviado por Dios para ser el medio de liberación de su pueblo. La confesión de José se erige como un estandarte sobre toda acción malvada jamás cometida por los malvados: «Vosotros pensasteis mal contra mí, pero Dios lo encaminó a bien». (Gén 50:20). No solo «lo usó para bien»; significado para siempre. intencionado para bien. Diseñó y propuso la mismísima maldad de los hombres para el bien supremo de su pueblo.

Entonces, la analogía autor-historia, con sus capas de intenciones divinas y humanas tanto en actos buenos como malos, tiene fundamentos bíblicos y piernas teológicas, tanto en términos de justificación bíblica explícita como de potente fuerza explicativa. Pero, ¿encontrará una mayor corroboración en el ámbito de la filosofía?

El problema filosófico: la voluntad de Dios y la nuestra, y el bien mayor

Antes de explorar la analogía filosóficamente, es necesario anticipar una de las principales objeciones a su uso. En pocas palabras, algunos podrían argumentar que la analogía se rompe porque los seres humanos somos más ‘reales’ que personajes ficticios en una historia. Tenemos más existencia que Peter, Susan, Edmund y Lucy (o Katniss, Peeta y el presidente Snow). Se concede el punto; en términos de ser y realidad, tenemos más sustancia que estas personas ficticias.

Pero el Dios triuno es más real que CS Lewis o Suzanne Collins. De hecho, sugeriría que la distancia entre los humanos reales y los Pevensie es mucho menor que la distancia entre Lewis y Dios, el Padre Todopoderoso, Creador del cielo y la tierra. Y esta distancia entre los autores humanos y el autor divino es lo que hace que la distancia entre las personas reales y los personajes ficticios sea en gran medida irrelevante.

Porque ahí reside la singularidad y la fuerza del poder creador de Dios: cuando inventa un mundo distinto de sí mismo, lo hace real y actual. Nuestras creaciones ficticias son fantasmas, que existen solo en la mente (o en páginas o pantallas de cine). Pero las creaciones de Dios tienen sustancia, realmente viven y se mueven y tienen su ser en él. Como ha escrito ND Wilson:

“[Estamos hechos de] palabras. Palabras mágicas. Palabras pronunciadas por el Infinito, palabras tan potentes, pronunciadas por Uno tan potente que tienen peso, masa y sabor. Ellos son reales. Se han hecho carne y han habitado entre nosotros. Ellos somos nosotros”. (Notas del Tilt-A-Whirl, 23–24)

Es debido al poder infinito que causa la realidad de Dios que la analogía autor-historia retiene su potencia. , a pesar de la gran distancia entre las creaciones de Dios y las nuestras. También es este poder infinito el que forma uno de los pasos cruciales en el problema filosófico del mal.

El problema clásico del mal

En pocas palabras, el problema filosófico es así:

(1) Si Dios es omnisciente, entonces sabe lo que es el mal.
(2) Si Dios es todo bien , entonces él mismo no es malo y prevendría el mal, si pudiera.
(3) Si Dios es todopoderoso, entonces puede prevenir el mal.
(4) El mal existe.
(5) Por lo tanto (1), (2), o (3) (o alguna combinación), debe ser falso.

La analogía autor-historia claramente se cumple (1) y (3). Es (2) que se niega, ya que Dios sigue siendo todo bueno incluso si permite y ordena el mal para sus propios propósitos sabios y buenos. En otras palabras, Dios puede ordenar que exista el mal porque la existencia del mal sirve a algún mayor bien que Dios tiene en vista. La analogía del autor y la historia arroja luz sobre cómo Dios no está contaminado por la maldad de sus criaturas y sobre por qué Dios ordenaría el mal para sus propios propósitos sabios.

Con respecto a cómo un autor todopoderoso no se ve manchado por las malas acciones de sus personajes, el filósofo Hugh McCann argumenta que debemos distinguir entre las siguientes dos afirmaciones:

Dios hace que Faraón endurezca su corazón.

Dios hace que Faraón endurezca su corazón.

En el primero, Dios parece estar actuando sobre Faraón, manipulando su voluntad de alguna manera. En este último, Dios simplemente causa al mismo Faraón en todo su querer y obrar. La distinción es sutil pero importante.

La primera forma de ver la relación puede tender a hacer que Dios parezca un titiritero que mueve los hilos de Faraón, violentando la integridad de Faraón como un agente moral responsable. Este último es más consistente con la analogía autor-historia. El hecho de que Dios haya creado y sustentado a Faraón lleva consigo las acciones específicas en las que Faraón está comprometido. Así, Dios causa a Faraón en su voluntad.

Desde este punto de vista, Dios no está violentando la voluntad de Faraón ni es propiamente el autor de la maldad de Faraón. El mal se atribuye a Faraón, no a Dios. En cambio, la creación de Faraón es lo que se predica de Dios. Por lo tanto, Dios no está actuando sobre los deseos o la voluntad de Faraón para provocar el endurecimiento. Más bien, está directamente involucrado en la existencia de Faraón, lo que incluye las intenciones, los deseos y los actos específicos en los que participa Faraón.

Tal punto de vista tiene la ventaja de mantener la completa soberanía de Dios sobre todas nuestras acciones, al mismo tiempo que preserva nuestra libertad genuina. Nuestras acciones son tan libres como pueden ser. Formamos nuestras intenciones y las llevamos a cabo. Dios no actúa sobre nuestra voluntad desde el exterior, manipulándonos para salirnos con la suya. Al contrario, nos ha creado como seres que quieren. Si no hubiera hecho esto, no habría “nosotros” querer en absoluto.

No es como si Dios nos creara y luego colocara nuestros deseos, intenciones, etc. dentro de nosotros. Simplemente no hay un «nosotros» hasta que estas cosas estén en su lugar. Dios no puede manipularnos hasta que existamos, y una vez que existimos, no tiene necesidad de hacerlo. Él nos ha creado (presumiblemente) exactamente como nos quiere. Y además nos sostiene exactamente como él quiere en cada paso del camino. Pero en ningún momento actúa como para hacer violencia a nuestras voluntades. Eso es simplemente imposible en la vista presentada. Aparte de su actividad creativa no hay voluntad para actuar. Él simplemente nos crea exactamente como somos, haciendo exactamente lo que estamos haciendo. Tanto nosotros como nuestras decisiones no somos el resultado de la voluntad creativa de Dios, sino el contenido de esa voluntad.

(La sección anterior está muy en deuda con el trabajo de McCann. Consulte la bibliografía al final de este ensayo.)

El mal como tensión narrativa

Volviendo a la pregunta de por qué Dios ordenaría que el mal existiera, de nuevo la analogía tiene mucho que recomendar. Si el mundo es una historia, entonces el mal es realmente un ejemplo de tensión narrativa. Así, podemos ver más claramente el razonamiento de Dios al permitir y ordenar que exista el mal. Dios ordena el mal por la misma razón por la que Lewis crea a la Bruja Blanca: para que Aslan tenga a alguien a quien conquistar. El Mal existe para que el Bien triunfe. La muerte existe para que pueda ser arrojada al infierno (Ap 20,14). Y esto de ninguna manera minimiza la maldad o el horror del mal. Dios es soberano y el mal es real.

Esta forma de ver el mundo nos permite ver cada parte de la historia a través de dos lentes: una lente ancha y una lente estrecha. La lente estrecha nos impide minimizar la realidad del mal, como si el dolor y la maldad fueran simples ilusiones. Nunca debemos ceder a la falsa lógica que dice: «Puesto que Dios ordena todas las cosas, en realidad no existe el mal». La Biblia no tendrá nada que ver con tal razonamiento. Los cristianos no dudan en llamar al mal «maldad»; (Gen 50:20), o calamidad “calamidad” (Isa 45:7), o desastre “desastre” (Amós 3:6). Además, estamos llamados a llorar con los que lloran, a luchar contra la maldición que se cierne sobre este mundo caído, y a enfurecernos contra las tinieblas con todo el poder de la luz.

Al mismo tiempo tiempo, no debemos elevar el mal por encima de su posición. Nada sucede aparte del sabio y bueno decreto de Dios. Por lo tanto, no debemos dejar de leer en los primeros capítulos. La historia no se detiene, por lo que nuestra gran lente nos permite ver, o al menos confiar, que la traición de Judas no quedará impune, las mentiras de Lengua de Serpiente no se mantendrán, y la sangre de los mártires, de hecho, llevará Fruta. Esta es una historia de felices para siempre. Este es el tipo de historia donde los dragones son asesinados y las lágrimas son enjugadas y la muerte fiel siempre es seguida por la resurrección. El dolor puede durar toda la noche, pero la alegría llega por la mañana.

El Problema Emocional: Divino Autor, carácter divino

Este relato narrativo del mal y la teodicea del bien mayor que lo acompaña tiene mucho que recomendar. Es bíblicamente fiel y filosóficamente convincente. Trata honestamente con las capas de la realidad como se establece en las Escrituras. Toma en serio la cuestión del poder y la bondad de Dios y la libertad humana y la responsabilidad, ofreciendo una perspectiva matizada sobre la causalidad y la responsabilidad moral. Y nos ofrece esperanza y estabilidad en medio del sufrimiento y el caos, liberándonos para descansar en la bondad y sabiduría del autor divino.

Sin embargo, hay una pieza más del rompecabezas, el lugar donde Dios toma la analogía, la rompe y la vuelve a armar de una manera que dobla nuestros propios cerebros.

Comience con la revelación de Dios de sí mismo a Moisés en Éxodo 3. Dios se revela a sí mismo de dos maneras: como “Yo soy el que soy” y como “Yahweh,” el nombre por el cual será recordado a lo largo de todas las generaciones.

“Yo Soy Quien Soy” enfatiza que Dios es el Independiente, Auto-Existente. En última instancia, no está definido por nada fuera de sí mismo. Es absoluto, independiente, autónomo. No tiene necesidades ni deseos insatisfechos. Existía antes de la creación y fuera de la creación.  Como dice Pablo, «Dios no es servido por manos humanas, como si necesitara algo». (Hechos 17:24). Él es perfecta, infinita y completamente feliz en la comunión con la Deidad.

Entonces, cuando Dios dice “Yo soy el que soy” está enfatizando su divinidad, su existencia independiente y autosuficiente.

El nombre Yahweh, por otro lado, enfatiza la relación de Dios con su creación, la realidad de que él es el Dios de Abraham. , el Dios de Isaac y el Dios de Jacob (Éxodo 3:15). Él es Yahvé, un Dios misericordioso y compasivo, que tiene misericordia del que tiene misericordia (Éxodo 34:6). Además, algunos eruditos hebreos creen que el nombre Yahweh en realidad se basa en la forma causativa del verbo hebreo hayah, “ser”. Estos eruditos argumentan que debemos interpretar el nombre Yahweh como «El que hace que todas las cosas sean», o “El Causante de Todas las Cosas” para abreviar. Por lo tanto, el nombre Yahweh enfatiza la soberanía absoluta de Dios sobre toda la creación.

Piénselo de esta manera: CS Lewis tiene una existencia aparte de Narnia. Incluso si las crónicas de Narnia nunca se escribieran, CS Lewis seguiría existiendo. Por lo tanto, CS Lewis simplemente es quien es, aparte de Narnia. Sin embargo, en relación con Narnia, también es el causante de todas las cosas que existen. Narnia no tiene existencia aparte de él; por lo tanto, si se revelara a sí mismo en Narnia, los narnianos podrían llamarlo el Causante de todas las cosas. Así también con Dios. Aparte de la creación, él es Dios, Yo Soy, el Auto-Existente. Pero en relación a la creación, él es Yahweh, el Causante de Todas las Cosas. Por lo tanto, “Yo Soy” enfatiza a Dios como Dios; Yahweh enfatiza a Dios como autor.

Ahora aquí está lo asombroso, la pieza que me había perdido por tanto tiempo. ¿Cómo sabemos que Dios es Dios? ¿Cómo sabemos que Dios es el Autor, el Causante de Todas las Cosas? Respuesta: Dios se lo revela a Moisés en una zarza ardiente, en un momento particular, en un lugar particular. En otras palabras, llegamos a saber que Dios existe por sí mismo y que él es el Autor porque Dios se revela a sí mismo como un personaje dentro de la historia. Dios no es simplemente aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Él es también el que le habla a Abraham en el monte. Moriah, que conduce a Israel a través del desierto como una columna de nube y fuego, y que hace que su presencia more en el templo de Jerusalén.

Dios como autor y Dios como carácter significa que nosotros puede ver la relación de Dios con el mundo de dos maneras complementarias. Por un lado, él es trascendente, alto y sublime, mirando desde lo alto a los hijos del hombre. Él es el Alfa y la Omega, en relación atemporal con la creación, fuera del tiempo. Si la historia es un gran río, él ve todo su recorrido —giros y vueltas y todo— en una mirada comprensiva desde su montaña celestial.

Por otro lado, entra en su historia como un personaje, caminando con sus criaturas y comprometiéndose con ellas como compañeros, regocijándose por sus éxitos y afligido por sus pérdidas. Entra en el río y cabalga los rápidos con nosotros, agitando las manos salvajemente en el aire. Este es el Dios que llora, el Dios que se arrepiente, el Dios que cambia de opinión. Este es el Dios que, aunque inmutable, se hace carne y habita entre nosotros.

Lo que nos lleva a la Navidad. De esto se trata la Encarnación: el Autor de la historia convirtiéndose no solo en un personaje, sino en un personaje humano. En esta narración, Dios es el narrador y el personaje principal. Es el Bardo y el héroe. Él escribe el cuento de hadas y luego viene a matar al dragón y conseguir a la niña.

La Encarnación es la respuesta definitiva de Dios al problema emocional del mal. El Dios viviente no es un observador distante o un terrateniente ausente. No se mantiene al margen del sufrimiento, el dolor y el mal que forman la tensión central de su epopeya. El Dios que nace es también el Dios que sangra, el Dios que muere, el Dios que se identifica con nuestros dolores haciéndose Varón de dolores, experimentado en el dolor.

Dios desciende, en la persona de Jesús de Nazaret, y atrae hacia sí todo el pecado y la vergüenza, la rebelión y el odio, la enfermedad y la muerte, y se los traga enteros. Y se lo traga dejando que se lo trague. El Dragón es aplastado en el aplastamiento del Príncipe de la Paz. La hora triunfal de las tinieblas y el mal ocurre el día que conocemos como Viernes Buen.

Este paradigma bíblico libera a Raquel para lamentarse cuando Herodes mata a sus hijitos, para llorar que sus pequeños ya no están, sabiendo que Dios llora con ella, derramando lágrimas navideñas de misericordia soberana. Y lo hace sin eliminar el consuelo que ancla el alma de que el Autor de esta historia tiene propósitos buenos y sabios al escribir su historia de la manera en que lo hace. Necesitamos desesperadamente ambos aspectos de la analogía. Necesitamos un autor soberano que elabore cada capítulo, párrafo y oración (no importa lo horrible que sea) en una narrativa adecuada, una en la que el mal existe para ser aplastado bajo los pies. Y necesitamos un Carácter Consolador, una ayuda muy presente que se identifique y sufra con los quebrantados de corazón, entrando en nuestro dolor y pérdida con un amor que perdure mucho después de que caiga la última lágrima.

Porque en la historia Dios es diciendo, el mal no tiene la última palabra. El Viernes Santo no es el final (por eso es tan bueno). Salió de la tumba especiada el Domingo de Resurrección, comisionó a sus discípulos y ascendió a su trono, donde ahora se sienta hasta que todos sus enemigos sean sometidos bajo sus pies, incluido y especialmente el Mal.

Esta es entonces la verdad, la bondad y la belleza de la respuesta cristiana al problema(s) del mal. Es la confesión de Jesucristo, el Autor divino que nunca hace el mal por sí mismo, sino que vence todo mal soportando el mayor de los males, y así libera a todos los esclavizados y oprimidos por el mal que ponen en él su esperanza.

Oh, ven, oh, ven, Emmanuel.

Recursos para estudios adicionales

• Wayne Grudem. «Cap. 16 La Providencia de Dios” en Teología Sistemática. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995.
• Hugh J. McCann. «Divina Providencia». La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Edición de invierno de 2012)
• Hugh J. McCann. La creación y la soberanía de Dios. Indiana University Press, 2012.
• John Piper. “Por qué no digo ‘Dios no causó esta calamidad, pero puede usarla para bien’”
• ND Wilson.Notas del Tilt-A-Whirl: Wide- Eyed Wonder in God’s Spoken World. Nashville, TN: Thomas Nelson, 2009.