Jack Rogers' El ensayo principal en Biblical Authority (Word, 1977) muestra cómo en el debate actual sobre ese tema hay dos cosas diferentes en juego. Uno es la naturaleza de la verdad bíblica; el otro es el base de la fe en esa verdad. Rogers' artículo da una buena orientación histórica para "La Doctrina de la Autoridad Bíblica de la Iglesia" y proporciona información útil sobre el surgimiento del debate sobre la inerrancia, pero trata de hacer más. En este ensayo, una visión de la fe y la razón va a cuestas de una visión de la infalibilidad bíblica y, por lo tanto, da la impresión de que aceptar una es aceptar la otra. Se induce al lector a creer que una visión adecuada de la infalibilidad bíblica solo es posible para aquellos que adoptan la postura epistemológica de que «la autoridad salvadora de la persona de Cristo conocida en las Escrituras autentica la autoridad de la Biblia anterior a todas las evidencias y razonamientos humanos (p. 45, cursivas mías). Una epistemología, por el contrario, que exige “razones anteriores a la fe … parece casado con un compromiso previo con la filosofía aristotélica" (pág. 45). Obviamente, esto se entiende como una crítica. Sin embargo, Rogers' propia "tradición agustiniana" está igualmente claramente enraizado en la filosofía platónica (págs. 18, 21). Rogers no dice por qué debería preferirse una epistemología a otra. Más bien, la visión platónica simplemente se apoya en una visión razonable de la inerrancia: la inocencia por asociación, por así decirlo.

En vista de este renovado ataque a la prioridad de la razón y el intento de desacreditarla vinculándola con una visión linselliana de la infalibilidad, es el momento adecuado para ofrecer una nueva exposición del caso de la razón y la evidencia. como base de la fe. No me enfocaré en la fe en la Biblia sino en la fe salvadora en Cristo.

¿Qué es un acto razonable?

Hablamos de un acto o emoción como razonable si se basa en la percepción verdadera de una razón o fundamento bueno y suficiente. Por ejemplo, un temor razonable es aquel que se basa en una percepción verdadera de un motivo suficiente de temor. Pero un miedo irracional se basa en una percepción falsa de una base insuficiente de miedo. De manera similar, todos los demás actos o emociones pueden, de un caso a otro, llamarse irracionales o razonables de la misma manera.

En Defensa de Ser Razonable: Experiencia Ordinaria

La mayoría de la gente cree que los humanos la vida debe tener un propósito, no ser aleatoria o fortuita. Las acciones deben basarse en una deliberación de opciones y en una elección consciente de la opción más adecuada para lograr lo que valoramos. O al menos una acción debería surgir de un sentido intuitivo de la rectitud de la acción. En otras palabras, la mayoría de la gente está de acuerdo en que debería haber razones conscientes por las que actuamos de la forma en que lo hacemos. Las personas que no saben por qué actúan de cierta manera generalmente se consideran enfermas, irresponsables o peligrosamente impredecibles. Esas personas pueden calificarse con justicia de irrazonables o irracionales. Generalmente esta cualidad se considera mala.

De manera similar con afectos. Las personas que están a merced de afectos o emociones para las que no existe una causa justa son consideradas inestables y en ocasiones enfermas de gravedad. Decimos, "No seas irrazonable" a un hombre cuyo sentimiento de resentimiento es desproporcionado con respecto a la ofensa que se le ha hecho. Llorar por la muerte de un insecto o reírse de un accidente automovilístico se considera extraño o malo en parte porque la respuesta de las emociones es inconsistente con la naturaleza de la causa.

En resumen, lo que estoy diciendo es que en la vida cotidiana la mayoría de los hombres son racionalistas funcionales (si no totalmente consistentes). Es decir, creen en la capacidad de razonamiento del hombre para sopesar críticamente las alternativas y quieren que los demás, y por lo general ellos mismos, actúen y sientan razonablemente. Cuando le preguntamos a alguien: «¿Por qué haces eso?» o "¿Por qué piensas eso?" o «¿Por qué te sientes así?» estamos universalmente insatisfechos con la respuesta: «Simplemente lo hago, eso es todo». La acción, la convicción o el sentimiento sin fundamento no son apreciados por los hombres ordinarios y no deberían serlo. Esto también se aplica a los compromisos religiosos.

En defensa de la fe razonable: Solo honra a Dios

Si el fundamento de la fe es insuficiente, es irrazonable y no puede verdaderamente honrar su objeto. No se puede rendir mayor honor a una persona que ofrecerle tu confianza, tener confianza en ella. Pero esto solo es así en la medida en que nuestra confianza esté suficientemente fundamentada en el carácter percibido de la persona. Puede que no sea un honor para mí si un completo extraño me da $ 1,000 y confía en mí para llevarlo al banco por él. Puede que sea un tonto. Para sentir que he sido honrado debo preguntar: ¿Por qué confió en mí para hacer esto? Si dice, "Porque tienes una cara honesta" Puede que me sienta un poco honrado de que mi honestidad haya encontrado expresión en mi rostro. Pero esa es una razón débil para su confianza, por lo que no me siento muy honrado. Pero si responde: «Porque he hablado con diez personas que te conocen y todas te garantizan que puedes confiar plenamente en ti», entonces pensaría que este es un hombre bastante razonable y me sentiría profundamente honrado. Luego la fe que no es razonable no honra su objeto. La fe que no se basa en una percepción verdadera de una base suficiente para la fe no es razonable y no honra más a la persona en quien se confía que si la fe fuera el resultado de tirar los dados.

El fundamento de la fe razonable

De acuerdo con 2 Corintios 4:4, lo que fallan los creyentes ver es «la luz del evangelio de la gloria de Cristo, quien es la imagen de Dios». Así, la base de la fe salvadora es «el evangelio de la gloria de Cristo». Para que el evangelio fundamente la fe, la gloria única y divina de Cristo debe percibirse en él ya través de él. Aquí surge un problema complejo que exige análisis.

¿Es la fe una forma de ver o una respuesta? a lo Visto?

¿Es la percepción de la gloria divina de Cristo sinónimo de fe o es la fe una consecuencia de ver esa gloria? ¿Qué es ver? Jesús habla de ver y no percibir (Marcos 4:12) y Pablo habla de los «ojos del corazón»; siendo iluminados para percibir (Efesios 1:18). El ver del que hablan aquí Jesús y Pablo no es un ver de gloria que luego pueda ser rechazado. Es decir, no es un ver desapasionado, insensible, que puede decir: «Lo veo, pero no me gusta». No, ese tipo de ver es lo que Jesús llama «ver pero no percibir». Hay una forma de ver el evangelio ya Cristo que no atrae a la persona en absoluto. Esto es, sin embargo, una especie de ceguera. Es una ceguera en el sentido de que no hay aprecio o amor junto con el ver porque Cristo no es visto como gloriosamente atractivo. Su carácter y su obra no se perciben como lo que realmente son. Por lo tanto, hay un verdadero ver a Cristo que siempre debe ir acompañado de un amor por él y una apreciación de su gloria. Este es un ver definido como "ver para amar" o «ver para apreciar». La realidad de este ver se mide por la respuesta de los afectos. No confiar y amar es no haber visto verdaderamente (2 Corintios 4:4, 6).

¿Deberíamos decir entonces que este tipo de ver no se puede distinguir de la respuesta del corazón a lo que se ve? Y si se suscita esta respuesta, ¿debería entonces llamarse a la fe una forma de ver? Creo que evitaremos malentendidos si no.

Decir que la fe es una forma de ver podría conducir fácilmente a la opinión de que uno solo ve oscuridad y no tiene una razón percibida o una base para la fe hasta que uno cree arbitrariamente: salta a la oscuridad. Es decir, la fe podría ser vista como una decisión sin fundamento suficiente o buena razón. Pero esto sería un error. La fe no es una decisión tomada a pesar de la falta de pruebas. Más bien, es ese afecto del corazón irresistiblemente atraído por la gloria deseable de su objeto. La fe es gozo confiado en la belleza de la gracia de Cristo que emerge simultáneamente con un sentido verdadero de esa belleza. La fe no es una decisión de extender la mano y abrazar aquello de lo que no estamos seguros. Es el asombro, el asombro, el gozo y la confianza inevitables ante la gloria de la obra y la promesa de Cristo cuando se levanta el velo del corazón (2 Corintios 3:16, 4:4-6) y cuando el corazón de piedra es reemplazado con el corazón de carne (Ezequiel 36:26). La visión de la gloria y el deleite o la confianza en la «gracia gloriosa»; son simultáneos.

Pero eso no significa que debamos equiparar la fe con el ver, como se hace tan a menudo cuando la gente habla de ver con los «ojos de la fe». La verdadera percepción de la gloria por "el ojo del corazón" (Efesios 1:18) y el inevitable y fuerte afecto del apego amoroso a esa gloria no debe ser identificado. Evitaríamos la confusión manteniendo una distinción. La integridad y la realidad de la fe se pueden preservar más fácilmente si hablamos de ella como respuesta (incluso si es una respuesta instantánea e inevitable a una gloria intuitivamente percibida en el evangelio). Equiparar la fe con ver probablemente llevará a las personas a una postura irracional hacia la vida. Es decir, sonará como si estuviéramos llamando a la gente a hacer algo sin que perciban una buena razón para hacerlo. Nunca se debe pensar que emitimos tal llamado. Nuestra preocupación, más bien, debería ser mantener un significado de la fe que, por un lado, honre su objeto (y, por lo tanto, debe ser una respuesta a la belleza verdaderamente percibida) y, por otro lado, comunique claramente a los demás su naturaleza genuina como un acto razonable de el corazón (razonable como se definió anteriormente).

Razón, Lenguaje y Fe

En todo lo que he dicho hasta ahora he hablado de la razonabilidad de fe, pero no directamente sobre el papel que juega la razón en el acto de fe. He definido un acto razonable como uno realizado en respuesta a un fundamento suficiente verdaderamente percibido, pero también he sugerido que la percepción de este fundamento puede ser intuitiva, es decir, mediante un destello de verdadera intuición que no involucra una larga cadena de argumentos o deducciones. . ¿Dónde encaja aquí la razón?

Definamos la razón de la siguiente manera: Es la facultad por la cual uno sostiene conscientemente un proceso de «identificación de sus impresiones en términos conceptuales, de integración de cada evento y cada observación en un proceso conceptual». contexto, de captar relaciones, diferencias, similitudes en el material perceptivo de uno y de abstraerlos en nuevos conceptos, de dibujar interferencias, de hacer deducciones, de llegar a conclusiones …" (Ayn Rand, «La ética objetivista», pág. 20). ¿Cuál es el papel de esta facultad en el acto de fe?

No creo que nadie llegue a la fe sin el ejercicio previo de su razón. Ya que es la facultad por la cual adquirimos entendimiento a través del lenguaje, y ya que la fe viene por oír y entender la palabra predicada, uno debe ejercitar su razón para captar incluso las declaraciones más básicas acerca de Cristo y el evangelio. Casi cada palabra de nuestro idioma es un concepto que debe ser integrado por la razón, junto con otras palabras/conceptos y afirmaciones, en un significado. Esta transferencia de significado a través del lenguaje involucra a la razón. Entonces, lo menos que podemos decir es que la comprensión mínima de la información acerca de Cristo y el evangelio, sin la cual la fe sería imposible, requiere el ejercicio de la razón. Por lo tanto encuentro incomprensible la afirmación que afirma que la autoridad de Cristo en el evangelio puede autenticarse a sí misma "antes de todos los razonamientos humanos".

Razón, Belleza y Fe

Si el fundamento de la fe salvadora es "la luz del evangelio de la gloria de Cristo" y si el concepto de "gloria" implica la belleza y la excelencia moral de Cristo, entonces la fe salvadora debe fluir de un sentido o percepción de la belleza, no simplemente de una validación de los hechos. ¿Qué papel juega la razón en el acontecimiento estético de percibir algo como bello?

La respuesta a esto depende del tipo de belleza en cuestión. La verdadera percepción y la respuesta del corazón a la belleza de la naturaleza, por ejemplo, una puesta de sol, pueden implicar muy poca conceptualización (es decir, razonamiento). Pero la verdadera percepción de la belleza de un tratado lógico obviamente exigirá el uso de la razón. Su belleza radica en su razonabilidad. Ahora, ¿dónde encaja aquí el evangelio de la muerte y resurrección de Cristo por nuestros pecados? La belleza del evangelio es "la gloria de Cristo quien es la semejanza de Dios" o «la gloria de Dios en la faz de Cristo» (2 Corintios 4:4, 6). Es la belleza de "esa extraña mezcla de severidad insoportable y ternura desgarradora" la belleza de una persona amorosa, poderosa, pero humilde, que se ofrece a sí mismo por la gloria de su padre en nuestro nombre y resucita a una vida indestructible. Es, por lo tanto, una belleza de los actos y actitudes de una persona vista en un contexto humano particular de pecado y hostilidad. es una historia Un magnífico mito hecho realidad en un héroe (o antihéroe) indescriptiblemente glorioso.

Diría, entonces, que la percepción de la gloria de Cristo en el evangelio involucra a la razón de principio a fin. La belleza es inherente a la historia y a los muchos actos y actitudes de una persona en relación con los actos y actitudes de muchas otras personas. Solo la razón puede interpretar el significado de los actos y acciones de esta persona. Si, por ejemplo, la mente no conceptualiza al "fariseo" y el «pecador», entonces Jesús' varias respuestas a ellos no tendrán sentido. Por tanto, la percepción y el amor de la belleza del evangelio es una percepción y un amor mediados por la facultad conceptual de la razón.

Mientras la razón medita en el registro de esta historia, interpretando su significado, puede tener lugar un acto divino por el cual la dureza del corazón (Efesios 4:18), el demonio se levanta el velo (2 Corintios 4:4). El resultado es que el verdadero significado interpretado por la razón se percibe como lo que realmente es, a saber, gloriosamente hermoso y divino.

Conclusión

En conclusión entonces, la fe no es una forma de ver. Es un deleite y una confianza permanentes y sinceros en «el evangelio de la gloria de Cristo», instantáneamente como consecuencia de la verdadera percepción de esa gloria por lo que es. Esta percepción de los "ojos del corazón" está mediada a lo largo de la estructura conceptual proporcionada por la razón. Porque es la razón la que toma las partes aisladas de la historia del evangelio y construye su significado.

Esta comprensión particular de la relación entre la fe y la razón no está encerrada en ningún punto de vista de la infalibilidad bíblica. El tema que se aborda aquí es el fideísmo (la creencia de que la razón es irrelevante para la religión) frente al evidencialismo (la justificación de una creencia depende únicamente de la evidencia de una persona). Haríamos bien en continuar esta discusión por separado del tema de la infalibilidad y así evitar que Rogers ‘ error de impugnar una epistemología asociándola con una visión no bíblica (Lindselliana) de la infalibilidad.